Праздник, подчеркивающий духовное единство славянских народов
Кирилл и Мефодий — святые православной и католической церквей, выдающиеся просветители, создавшие глаголицу, первый славянский алфавит.
Ежегодно в их честь отмечают праздник, символизирующий единство славян и сохранение культурных ценностей.
Помимо России праздник существует в Болгарии, Сербии, Северной Македонии, Белоруссии, Украине, Чехии и Словакии.
В Болгарии праздник называют Днем болгарского просвещения, культуры и славянской письменности, в Северной Македонии — Днем святых Кирилла и Мефодия.
В Чехии и Словакии День Кирилла и Мефодия отмечают 5 июля: это государственный праздник и выходной.
Особый интерес к Кириллу и Мефодию появился в середине XIX века в связи со сформировавшимся к тому времени запросом славянских народов на определение своей культурной идентичности.
Впервые День памяти Кирилла и Мефодия прошел 11 мая (по юлианскому календарю) 1858 года в Пловдиве, ныне городе на юге Болгарии.
В то время болгары боролись за славянизацию церкви и отстаивали независимость от Османской империи.
Святые Кирилл и Мефодий жили в IX веке в византийском городе Солунь (современные Салоники)
В 1863 году русская церковная пресса широко освещала 1000-летие миссии Кирилла и Мефодия в Моравию. В том же году их имена включили в богослужебные книги, а Святейший правительствующий синод установил ежегодное празднование в честь святых 11 мая по юлианскому календарю.
В СССР до середины 1980-х праздник не отмечали.
После того как в 1985 году славянские народы отметили 1100-летие смерти Мефодия, советский писатель Виталий Маслов вместе с группой единомышленников решил возродить праздник.
Первый День славянской письменности и культуры прошел в Мурманске 24 мая 1986 года — в день памяти святых по григорианскому календарю
30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР издал постановление № 568-I
«О Дне славянской письменности и культуры».
С тех пор это официальный праздник, который ежегодно отмечают в России как значимое событие в культуре и истории
День славянской письменности и культуры объединяет церковные и светские традиции.
В этот день проводят церковные службы, крестные ходы, паломничества, образовательные лекции, выставки, научные конференции, музыкальные концерты, фестивали, мастер-классы.
Ежегодно в Москве 24 мая на Красной площади проходит хоровой концерт, который транслируют по телевидению.
В 2024 году выступал оркестр Большого театра и Государственная академическая симфоническая капелла России под управлением Валерия Гергиева.
В 2025 году состоятся следующие мероприятия:
24 мая — гала-концерт «Город поет» в Михайловском саду Русского музея;
20–21 мая — научная конференция для молодых ученых «Славянский мир: общность и многообразие» ;
24 мая — интерактивная экскурсия «Письмо и книга в Древней Руси» в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева ;
XXVI международная научно-практическая конференция «Кирилло-Мефодиевские чтения» в Государственном институте русского языка имени А.С. Пушкина .
Другие славянские народы также отмечают праздник с размахом.
В болгарских школах в преддверии даты проводят викторины, а в день праздника — шествия, возложения цветов, культурные мероприятия.
В Северной Македонии и Сербии проходят церковные службы и светские торжества, в Чехии и Словакии — торжественные мессы и музыкальные концерты.
Кириллическая письменность лежит в основе множества языков.
Среди языков славянской группы — русский, белорусский, украинский, сербский, черногорский, болгарский и македонский.
Также на кириллице пишут в Таджикистане, Киргизии, Абхазии, Северной Осетии, Казахстане.
В 2007 году кириллица стала третьим официальным алфавитом Евросоюза вслед за латинским и греческим.
В 2013 году русский язык вышел на второе место по популярности в интернете.
В том же году появились российский, сербский и казахстанский домены — первые названия сайтов на кириллице.
Потребность в учителях для Великой Моравии
Дело в том, что в IX веке большая часть мораван, чехов и словаков поменяла языческую религию на веру во Христа.
Миссионеры приходили на земли славян в основном из королевства восточных франков и совершали богослужение на непонятной местному народу и плохо понимаемой самими германоязычными священниками латыни.
Еще при Карле Великом в Вюрцбургской епархии, западная часть которой была населена славянами, для тех из них, кто уже принял крещение и кого еще предстояло крестить… сменивший Моймира князь Ростислав, недовольный прогерманской ориентацией пришлого духовенства, изгнанного им из Великой Моравии восвояси, обратился через направленных в Рим посланников к папе Николаю с просьбой о том, чтобы он направил в его страну учителей, которые бы могли подготовить к священству благочестивых христиан из славяноязычных мораван, словаков или чехов, но в этом ему было отказано папой, приверженцем учения о пресловутом триязычии...

Папа опасался, что славяноязычные священники станут служить по-славянски или, что считалось еще более опасным, введут в своих церквах византийский обряд.
После отказа папы святой Ростислав обратился в столицу империи ромеев, направив посланников в Новый Рим.
В Константинополе его просьбу уважили, и в Моравию отправились святые братья Кирилл и Мефодий, совершившие подвиг всемирно исторического масштаба, внесшие самый весомый вклад в дело христианского просвещения славянского мира.
Солунские братья
Лучших кандидатов для этой миссии, чем братья Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий, не имелось.
Вопрос об их этническом происхождении представляется неудоборешаемым.
Их русский биограф Е.Е. Голубинский считал, что они были природными греками и только знали славянский язык, потому что детство и юность провели в Солуни, где издавна жило много славян.
Святые братья были, несомненно, греками, или ромеями в том смысле, что они были людьми греческой культуры и свободно владели греческим языком.
Но для решения вопроса о том, происходили они от природных греков или от эллинизированных, но при этом сохранивших знание языка своих возможных предков-славян, нет достаточных данных.

Ответ на этот вопрос может быть лишь гипотетическим, хотя второй вариант ответа, что их предки были славянами, представляется все же более вероятным, чем первый, поскольку свободное знание греческого языка у живших в Солуни природных славян было более обычным явлением, чем усвоение варварского языка солунцами исконно греческого происхождения, хотя и подобные случаи, очевидно, не представляли собой исключения.
Происхождение святых братьев могло быть и смешанным.
Мефодий и Кирилл получили основательное образование в родном городе и затем в столице империи.

Константин учился в дворцовой Магнаврской школе у знаменитых ученых — будущего патриарха Фотия и Льва Математика.
Во время обучения Константин обнаружил незаурядные способности к наукам и, как сказано в его «Житии», в три месяца обучился «Гомеру и геометрии, и y Льва и y Фотия диалектике и всем философским наукам вдобавок: и риторике, и арифметике, и астрономии, и музыке, и всем прочим эллинским искусствам».
Помимо классической филологии, Константин впоследствии изучил еврейский, сирийский и, возможно, также другие восточные языки.
Старший брат Мефодий при поддержке великого логофета Феоктиста сделал чиновничью и военную карьеру, дослужившись до должности стратига Славинской фемы, расположенной в Македонии.
Несмотря на быстрый рост по службе, Мефодий не имел призвания к административной деятельности и, как и его младший брат, стремился к уединению.
Душевный покой он обрел, когда поступил в монастырь святого Полихрония на Малом Олимпе в Вифинии, где принял постриг. Неизвестно, получил он имя Мефодий при крещении или уже при постриге.
В 856 г., после убийства логофета Феоктиста, покровителя святых братьев, к нему на Олимп пришел его брат Константин со своими учениками Климентом, Наумом и Ангеларием и принял там постриг.
В ту пору Мефодий стал уже игуменом Полихрониева монастыря. Возможно, что уже в монастыре на Олимпе Константин задумался о создании славянской письменности.
Хазарская миссия и «роушские писмены»
В 860 г. святые братья были направлены в Хазарский каганат с дипломатическими и миссионерскими целями.
Источником сведений о поездке в каганат служит Пространное, или, по месту его составления, «Паннонское» житие святого Кирилла.
Согласно «Житию», императору Михаилу было направлено послание с просьбой хазарского кагана прислать в его страну миссионеров. Путь святых братьев в каганат лежал через Херсонес Таврический, где они, по преданию, обрели на полузатопленном островке в нынешней Казачьей бухте Севастополя мощи священномученика Климента Римского.
В Херсонесе святые братья нашли Новый Завет и Псалтырь, написанный «роушскими писмены».
Русский славист рубежа XIX–XX веков академик В.И. Ламанский, анализируя текст «Паннонского жития», сделал парадоксальный вывод, что «роушьскыми», то есть русскими по его версии «писменами» в Житии назван славянский текст, что, иными словами, в Херсонесе святые братья обнаружили свой собственный перевод, который был выполнен ими до их моравской миссии.

Е.Е. Голубинский, критикуя версию Ламанского, высказывает, как представляется, не менее произвольную гипотезу о том, что в действительности это был текст, написанный на готском языке Ульфилы.
Впрочем, предположение о том, что это был готский перевод, первым сделал чешский ученый Шафарик.
Существует несколько версий прочтения этого места. Наиболее убедительная из них в том, что в пререкаемом месте допущена ошибка — перестановка букв, и что правильное чтение этого места должно быть «сурскими», что значит «сирскими писмены», то есть в Херсонесе они нашли Новый Завет в переводе на сирийский язык (пешито).
По словам Б. Н. Флори, «исследователи привели ряд серьезных аргументов в пользу того, что в оригинале Жития речь шла о «сурских», т. е. сирийских, письменах»
В завершении пути просветители славян встретились с каганом, который пригласил ревнителей и знатоков иудаизма и ислама для богословской дискуссии с прибывшими к нему проповедниками христианского учения с целью выбрать «наилучшую» религию.
Центральное место в «Житии» занимают как раз эти споры.
При всем религиозном плюрализме каганата и веротерпимости его властей, официальным вероисповеданием государства и его правителей — кагана и бека, а также господствующего народа — собственно хазар — был иудаизм, и в этом отношении ничего не изменилось после визита в каганат святых братьев до разгрома и последовавшего за ним уничтожения каганата.
«Официально св. Константин шел в Хазарское государство к Хазарскому правительству, а реально и конкретно с положительными миссионерскими задачами — к русской части народонаселения Хазарии»
Такой вывод вполне согласуется с известными нам обстоятельствами Фотиева крещения Руси.
Но по одной из версий при этом речь идет не о Руси Киевской, а о Руси Приазовской и о миссии святых братьев именно к ней.
Политическим центром этого полиэтнического региона, входившего в состав каганата, была древняя Таматарха, хазарский Самкерц, впоследствии центр удельного русского княжества Тмутаракань, ныне — поселок Тамань.
Что же касается концепции В.И. Ламанского о последовательности событий, относящихся к созданию славянской письменности, то его версия об изобретении славянской азбуки ранее моравской миссии в связи с иной, хазарской миссией святых братьев, представляется натянутой и не могущей поколебать традиционное представление, которое разделяет и Е.Е. Голубинский, основываясь на житиях славянских первоучителей, что местом создания славянской письменности все же была Моравия.
Этой же точки зрения придерживается и выдающийся филолог славист Ф.Ф. Фортунатов:
«Ни Храбр, ни “Паннонийское” житие Кирилла ничего не знают о существовании какого-либо славянского алфавита до Кирилла»
Из Моравии направлены были в столицу империи ромеев посланники князя Ростислава.
«В настоящее время можно считать установленным, что посольство прибыло в Константинополь в 863 г., когда наметилось сближение между Византией и Болгарией (болгарский князь Борис обещал принять крещение… и открылся прямой путь из Великой Моравии в Византию через Болгарию».
Святые равноапостолы прибыли в Моравию весной 864 г.
Именно там святой Кирилл сразу по прибытии занялся созданием алфавита для бесписьменного на тот момент славянского языка, чтобы перевести на него Священные и богослужебные книги и проповедовать Евангелие мораванам и другим славянским народам на понятном им языке.
Весьма вероятно, что подготовительная лингвистическая и графическая работа проделана была им раньше.
Глаголица или кириллица?
В современной науке практически утратил дискуссионный статус старинный вопрос о том, какой именно из двух известных славянских алфавитов, названных азбукой по наименованиям двух первых букв — аз и буки, появился первым и был создан самим Кириллом — глаголица или кириллица.

Стала общепризнанной версия, что, вопреки имени «кириллица», приоритет принадлежит в действительности не ей, но глаголице.
Прежние опыты создания славянской письменности, опиравшиеся на греческий или латинский алфавит, оказались неудачными, потому что в том и другом классическом языке отсутствовали буквы для обозначения многих славянских фонем, в основном шипящих, и святой Кирилл, знаток языков, обладая развитой и тонкой лингвистической интуицией, пришел к заключению, что адекватным средством отражения на письме славянской речи может служить алфавит, обладающий значительно большим числом букв, чем греческая, латинская, еврейская, арабская или арамейская письменность.
Ф.Ф. Фортунатов полагал, что образцом для начертания глаголических букв Кириллу послужило коптское письмо.
В литературе на эту тему можно встретить упоминания об иных возможных графических образцах: еврейском, арамейском или древнегрузинском письме (хуцури), происхождение которого восходит к армянскому алфавиту, созданному Месропом Маштоцем, но все эти версии остаются гипотетическими.

Создание кириллицы, со временем вытеснившей глаголицу, датируется концом IX века, и это было уже делом, совершенным святителем Климентом Охридским в бытность его еще в Плиске, с предполагаемой помощью святых Константина Преславского и Наума Охридского.
Глаголическим буквам придан был вид, близкий к греческому унциалу, но так можно было трансформировать только те буквы, у которых имеются греческие аналоги.
Другие буквы в кириллице, в основном соответствующие шипящим фонемам, сохранили начертания, отдаленно напоминающие их глаголические эквиваленты, но слегка стилизованные под эллинское письмо.
Отдавая должное подвигу святого Климента и его помощников, не следует его переоценивать, потому что решающее значение в деле создания славянской письменности имело не начертание букв, а исследовательский труд по выделению славянских фонем, который послужил фундаментом для изобретения как глаголицы, так и кириллицы, в которой, как и в оригинальной глаголице, 38 букв, и по соответствующим им фонемам они идентичны.

Что и как переводили святые братья и их ученики
В основу языковой редакции переводов, выполненных святыми Кириллом и Мефодием, был положен диалект македонских болгар — говор, который был в употреблении у обитавших в окрестностях Солуни, родного города святых братьев, племен: сагудатов, ринхинов, драговитов и смолян.
Но созданная в Моравии славянская письменность вобрала в себя местные моравские, а также чешские, словацкие, лужицкие и другие западнославянские диалектизмы.
Свои переводы равноапостольные братья предназначали для всех славян, которые, как считают многие слависты, в IX и X столетии говорили на одном языке, а сложившиеся впоследствии разные славянские языки выросли из диалектов, наречий и говоров, отличавшихся друг от друга в эпоху появления славянской письменности, но не настолько, чтобы затруднять языковую коммуникацию между носителями этих диалектов.

Лексика славянских говоров, однако, не имела эквивалентов всех тех слов, которые содержатся в словарном фонде Ветхозаветных и Новозаветных книг и богослужебных чинопоследований.
Поэтому переводчики широко прибегали к заимствованиям из греческого, а также еврейского, сирийского и латыни, тем самым колоссально обогатив славянский словарь.
Кроме того, они придали созданному ими литературному языку грамматический строй, в особенности что касается синтаксиса, более близкий греческому языку, чем это свойственно было славянским наречиям, послужившим им материалом для творчества, правда, не до такой степени эллинизировав славянский язык, до какой он был доведен при позднейшем его шлифовании.
Именно поэтому в современной лингвистике различают старославянский язык переводов самих святых братьев и их учеников и церковнославянский язык письменных памятников, созданных в период начиная с XI столетия.
Нет сомнения в том, что перевод богослужебных последований продолжен был и после ранней смерти равноапостольного Кирилла его братом и их учениками из святых седмочисленников.
Полный корпус переводов, осуществленных уже главным образом святым Мефодием с помощью учеников, включает богослужебный Апостол, полный текст Нового Завета и значительную часть Ветхозаветных книг.
Какую именно — об этом судить можно лишь предположительно.
Из «Жития Кирилла» известно, что были также переведены «отеческие книги»: агиографический или гомилитический сборник.
Святой Мефодий также перевел «Номоканон Иоанна Схоластика», существенно сократив его.

Церковь Святой Маргариты — единственный памятник архитектуры, предположительно сохранившийся со времён Великой Моравии
Переводческая деятельность святых братьев вызвала острое недовольство со стороны духовенства Моравии, состоявшего в основном из выходцев из Баварии, рьяных приверженцев пресловутого «триязычия».
Кирилл назвал это экзотическое учение «триязычной ересью».
Правящий слой Германии не остался безучастным наблюдателем происходящего в Великой Моравии, грозившего сорвать или затормозить процесс порабощения славянства в Центральной и Восточной Европе — Drang nach Osten (натиск на Восток).
В 864 г. войско Людовика Немецкого снова вторглось в Моравию и, развивая успех, понудило Ростислава разрешить священникам из Германии возвратиться в его страну.
Но в следующем году святой Ростислав отверг чужеземный диктат, и святые братья продолжили свой апостольский труд, внедряя шаг за шагом славяноязычное богослужение.
Памятник Кириллу и Мефодию в Киево-Печерской Лавре (скульптор В.Бровди)
Для успеха христианского просвещения славян Великой Моравии требовалось, чтобы дело это получило поддержку со стороны церковной иерархии.
Из Венеции папа Николай, в юрисдикции которого состояла Церковь в Моравии, вызвал святых братьев в Рим, но, пока они находились в пути, 13 ноября 867 г. он умер, и гостей из Моравии встречал уже и с большим торжеством пап Адриан II, чему немало способствовало то обстоятельство, что гости везли с собой в дар Вечному городу часть обретенных ими мощей священномученика Климента — третьего епископа этого города.
Обретение мощей священномученика Климента Римского
К немалому огорчению ревнителей «триязычной ереси», папа Адриан с пониманием и, как можно думать, с одобрением отнесся к переводу Священных и богослужебных книг на славянский язык.
Славянские книги были возложены им на престол церкви Санта-Мария-ла-Маджоре, а затем в базилике апостола Петра в Ватикане совершена была литургия на славянском языке.
И тем самым подарили славянам возможность воспринимать высокие истины Евангелия на доступном им языке, по контрасту со средневековым Западом, где паства из-за незнания латыни, на которой только и совершалось богослужение, и в отсутствие переводов Библии на национальные языки лишена была прямого доступа к Божественному Откровению.
Именно это обстоятельство сыграло решающую роль в том, что пользовавшиеся плодами подвига святых братьев славяне после зловещего разделения 1054 г. остались в лоне Православной Церкви, аутентично сохранившей Священное Предание, наследие Отцов, тождественной в учении и жизни Древней Церкви Апостольского века.
Создав славянскую азбуку, уникальную по своей фонетической полноте, Кирилл и Мефодий дали славянскому миру Священное Писание и богослужебную литературу в переводе, который не утратил ни одного достоинства подлинника.

Это стало первым шагом в передаче славянам огромной суммы знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации.
Киевская Русь стала обладательницей развитой системы византийского права, христианской нравственности, духовных ценностей и художественных идеалов.
Храмовая архитектура, иконописание и монументальная фресковая живопись, богослужебная поэзия, церковная музыка — все богатство византийского Православия было в считанные десятилетия усвоено и преумножено Киевской Русью, которая уже XI веке превратилась в одно из самых просвещенных государств Европы.
Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже.
Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию.
В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла.
И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.
Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.
Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит.
Это понимали уже в далеком девятом веке. «Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке…
Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.
И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной?

Константинополь, Византия.
Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности.
Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.
По-славянски отслужили литургию также в базилике апостола Павла фуори-ле-Мура.
Константин сослужил там епископу Орте Арсению и Анастасию Библиотекарю, знаменитому эрудиту и антипапе.
Затем случилось несчастье.
Константин заболел, и его болезнь оказалась тяжелой, вылечить его не удалось.
Из Жития святого Мефодия известно предсмертное обращение к нему его младшего брата:
«Вот, брат, были мы с тобой как два вола в упряжи, пахали одну борозду, и я y леса <, дойдя борозду,> падаю, свой день окончив. A ты, хоть и очень любишь гору, но не моги ради горы оставить учительство своё, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения? Ты любиши гору вельми, но не мози горы ради оставити оучения своего».
Эти слова содержали обращенный к брату призыв не уклониться из любви к монашескому уединению на Малом Олимпе от продолжения апостольского труда — просвещения славянских народов светом Евангелия.

Михаил Нестеров. Роспись Владимирского собора в Киеве . Св.Кирилл
14 февраля 869 г. святой Кирилл умер. Погребли его в римской базилике священномученика Климента.
Помимо перевода Священных и богослужебных книг, литературное наследие святого Кирилла включает и «Написание о правой вере» — перевод одной из глав «Большой апологетики», написанной патриархом Константинопольским Никифором I.
В нем содержится изложение основных догматов православного вероучения, впервые выполненное на славянском языке; тем самым было положено начало созданию славянской богословской терминологии.
Оригинальным творением святого является пространное стихотворение «Проглас», призывающее славян воспринять Слово Божие на понятном им языке.
Папа Адриан писал тогда князю Ростиславу, что те, кто с презрением относятся к книгам на славянском языке, подлежат отлучению.
На это германские власти отреагировали интригами, подстрекая Святополка, племянника Ростислава, к войне с дядей, чтобы отнять у него власть над Великой Моравией.
В 874 г. Мефодий крестил чешского князя Буревоя (Борживоя) и его супругу святую Людмилу. Открывалась перспектива включения Чехии в состав славянской Архиепископии, расположенной в центре Европы.
Между тем, после заключения мирного договора между королевством восточных франков и Великой Моравией страну снова наводнили клирики из Баварии с их прежней нетерпимостью к славянскому богослужению.
В Рим шли жалобы и обвинения в адрес Мефодия.

Михаил Нестеров. Роспись Владимирского собора в Киеве. св. Мефодий
Ему инкриминировали впадение в ересь, искажение Символа веры.
По своему невежеству обвинители святителя за нововведение выдали опущение в символе латинского filioque.
С некоторых пор интриганы стали получать поддержку со стороны Святополка.
Одной из причин перемены в отношениях между правителем Моравии с его дружиной и святым Мефодием могли стать «слишком суровые требования соблюдения норм христианской морали со стороны Мефодия…
Как бы то ни было, в 879 г. Мефодий снова был в Риме, и там ему пришлось оправдываться в возводимых против него обвинениях.
И он блестяще справился с этим, заполучив папскую буллу с разрешением служить по-славянски.
При этом, правда, предписывалось читать за Литургией Апостол и Евангелие вначале по-латыни и потом уже по-славянски.

Казалось, славянизация богослужения в Великой Моравии была санкционирована Римом, но было принято еще одно решение, которое можно расценить как своего рода «держание камня за пазухой»: папа Иоанн поставил на кафедру Нитры суффраганом архиепископа Паннонии Вихинга, «родом алеманна, близкого немецкому королю Арнульфу человека и главу немецкой партии в Моравии.
Этого Вихинга рекомедовал папе сам Святополк».
Ему и суждено было в скором времени сыграть зловещую роль в искоренении славянского богослужения.
В 881 г. святой Мефодий вместе с ближайшими учениками прибыл в Константинополь по приглашению императора Василия Македонянина.
После трехлетнего пребывания в родной ему империи он отправился в сопровождении учеников в обратный путь.

В его отсутствие Вихинг сумел убедить нового папу Стефана V во вредоносности славянских опытов Кирилла и Мефодия, в свое время получивших поддержку папы Адриана.
Весной 885 г. святой Мефодий тяжело занемог.
4 апреля, в Вербное воскресенье он преставился. Отпевали его на славянском, греческом и латинском языке.
После преставления святого Мефодия в 885 г. в Моравии подняло голову немецкое духовенство, стремившееся вытеснить из церковного употребления славянский язык.
Происки ревнителей пресловутого триязычия, стремившихся искоренить из богослужения церковнославянский язык, привели в 886 г. к изгнанию из страны учеников святых братьев Кирилла и Мефодия руками папских легатов.
Святополк не смог или не захотел защитить их и отстоять природный язык своего народа в богослужебной практике. Ученики святых братьев подверглись заточениям, некоторые из них казнены, другие — Горазд, Климент, Наум, Савва и Ангелярий Охридские и Лаврентий — в 886 г. были изгнаны из Моравии, вскоре после этого изгнания павшей под ударами венгров.
Изгнанники продолжили дело Равноапостолов в Болгарии и соседних с нею славяноязычных землях на Балканах.
Глаголическое «Зографское Евангелие», X—XI вв.
Подвиг просветителей славян Кирилла и Мефодия и их учеников имел грандиозное значение в истории, прежде всего, тех славянских народов, которые в полной мере пожали плоды апостольского служения, оставшись верными заветам Солунских братьев: а именно, в истории славян Руси и Балкан.
Именно для них Кирилл и Мефодий создали новые письмена, идеально соответствующие особенностям их языка, на который они перевели Священные и богослужебные книги.
Именно за этот подвиг, совершенный во имя Православной веры и христианской культуры, солунские братья Кирилл и Мефодий были причислены к лику святых.
И тем самым подарили славянам возможность воспринимать высокие истины Евангелия на доступном им языке, по контрасту со средневековым Западом, где паства из-за незнания латыни, на которой только и совершалось богослужение, и в отсутствие переводов Библии на национальные языки лишена была прямого доступа к Божественному Откровению.

Именно это обстоятельство сыграло решающую роль в том, что пользовавшиеся плодами подвига святых братьев славяне после зловещего разделения 1054 г. остались в лоне Православной Церкви, аутентично сохранившей Священное Предание, наследие Отцов, тождественной в учении и жизни Древней Церкви Апостольского века.
Создав славянскую азбуку, уникальную по своей фонетической полноте, Кирилл и Мефодий дали славянскому миру Священное Писание и богослужебную литературу в переводе, который не утратил ни одного достоинства подлинника.

Это стало первым шагом в передаче славянам огромной суммы знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации.
Киевская Русь стала обладательницей развитой системы византийского права, христианской нравственности, духовных ценностей и художественных идеалов.
Храмовая архитектура, иконописание и монументальная фресковая живопись, богослужебная поэзия, церковная музыка — все богатство византийского Православия было в считанные десятилетия усвоено и преумножено Киевской Русью, которая уже XI веке превратилась в одно из самых просвещенных государств Европы.
Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже.
Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию.

В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла.
И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.
Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.
Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит.

Это понимали уже в далеком девятом веке. «Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке…
Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.
И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной?
Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности.
Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Слова не мучу, не калечу
Затем, что с детских лет знаком
С естественным теченьем речи,
С нормальным русским языком.
И в речи письменной, и в устной
Народа, рода и семьи
Встает с тоскою безыскусной
История родной земли.
Слова же – существа живые:
Их нужно миловать, беречь,
Чтобы звучала, как впервые,
Славянская святая речь
Тайны азбуки
А что мы знаем о славянской азбуке?
33 буквы
Каждая буква первой русской азбуки была простой и четкой, легкой для письма и, что немаловажно, красивой. В X–XI веках кириллица состояла из 43 букв.
Создана она была на основе греческого алфавита и глаголицы, почти полностью совпадая с ней, но отличаясь более сложной формой.
До XI–XII веков обе азбуки применялись параллельно.
Уставное письмо с XIV века было заменено простым и беглым в написании полууставом, который лег в основу первых русских печатных шрифтов.
В 1710 году Петр I ввел близкий к современному гражданский шрифт.
Было упрощено правописание и отменены некоторые буквы – «юс» большой и малый, «кси», «пси», но вместо них скоро появились новые – «й» и «ё».
В начале ХХ века алфавит еще более упростили, были упразднены «ять», «фита», «ижица» и буква «ер» на конце слова.
Сейчас на азбуке, составленной Кириллом и Мефодием, построено более 70 национальных языков.
Она содержит оптимальное количество букв – 33.
Европейские народы, которые взяли латинский шрифт, до сих пор страдают от неудобств.
Хотя кое-кто предлагает и Россию перевести на латиницу, однако тогда мы вычеркнем целый пласт нашей культуры, русских слов и пословиц, обедним себя возможностью смотреть на мир сквозь призму родной азбуки.
Не будь букой
Мы ведь говорим словами, а мыслим – образами, и в знаках нашего древнего алфавита они как раз и зашифрованы.
Есть такой акростих, созданный на основе кириллицы и объясняющий ее суть:
«Человек существующий,/Стремящийся к духовному развитию,/Сохраняет и накапливает опыт духовный,/Изменяя материальный мир и/Проявляя себя в нем».
Вот «аз», означающее «я», «начало», «есть».
«Я» (человек) – это то, что есть (физически и духовно) сейчас, между прошлым и будущим. «Азы» – начала всех наук.
«Буки» – «Бог», «бытие», «быть». В современном значении выражение «не будь букой» – не молчи.
«Веди» – «владеть», «знать».
«Глаголь» – «говорить», речь, а также действие.
Воистину: думай, что говоришь (делаешь)…
«Добро»: что посеял – то и пожнешь.
«Есть» – своим духовным и материальным опытом человек создает себя– он есть.
«Живете»: жизнь, в написании буквы – соединение прошлого и будущего через вертикальную черту – духовный опыт.
«Зело»: сильно.
«Земля»: смысл буквы в том, что земля и тело человека имеют одно устройство,
в «И» – объединенное равновесие…
Очень интересно написание буквы «люди»: похоже на знак «Добро», но имеет больше материальный смысл, чем духовный.
Однако не случайно же говорят – «люди добрые».
Говори и делай
«Мыслите», «слово», «твердо» – здесь вроде все понятно, но вот «ферт» считается не нашей, чужой буквой.
А «стоять фертом» значит – подперевши руки в боки, важничать.
Сегодня крайне негативную оценку имеет «хер», а ведь эта буква – обозначает жизненную энергию, мужское начало. Куда без силы-то?
«Червь»: чрево, символизирует устремленность человека к более высокому,
а «шта» – по начертанию – духовное развитие с опорой на материю,
«ять» – знак гармонии, «ижица» – единение с гармонией, жизнь.
Интересны способы запоминания алфавита.
«Аз», «буки», «веди» – я букву ведаю (знаю);
«Глаголь», «добро» – говори и делай добро.
«Добро», «есть», «живете» – говори добро, добро сделал – ведет к жизни, сделал зло – дорога к смерти.
«Рцы» слово твердо – говори слово твердое, нелукаво; дал слово – держи его.
А вот схема, по которой, если повторить вслух первые 14 букв кириллицы, то мы прочитаем то, что было написано тысячу с лишним лет назад Кириллом:
«Я буквы знаю, говорю: «Хорошо есть (знание) жизни, обильной земли и (того), как люди мыслят».
То есть хорошо знать азбуку, ибо она позволяет ведать и жизнь, и землю, и то, как люди мыслят.
КСТАТИ
Иван Бунин:
«Молчат гробницы, мумии и кости,/
Лишь слову жизнь дана:/
Из древней тьмы, на мировом погосте/
Звучат лишь Письмена…».
