Сегодня мы поговорим о корейской чайной церемонии «таре» 다례／茶禮

Японские авторы указывают, что церемония «таре» была распространена в буддийской Корее, но в эпоху Чосон (1392–1897) под давлением конфуцианства пришла в упадок, поскольку зеленый чай ассоциировался с буддизмом. В то время распространилась церемония «чхаре» 차례, которая на деле была вытеснена конфуцианским ритуалом поминовения усопших. Однако англоязычные авторы пишут о том, что в эпоху Чосон аристократы все же проводили так называемые «дневные чайные обряды», а проблемы с выращиванием чая были обусловлены тем, что климат Корейского полуострова намного холоднее, чем климат в Японии и в Китае.
Как бы там ни было, в первой половине ХХ века в связи с японской оккупацией и Корейской войной 1950–1953 гг. традиции корейской чайной церемонии, действительно, пришли в упадок. Лишь в 1960-е гг. в Южной Корее начали снова изучать корейскую культуру чая. На территории страны было найдено несколько храмов, где сохранились чайные деревья, и в 1970-е годы развернулось целое движение, ратовавшее за возрождение чайной традиции. В 1983 году в Сеуле был основан Институт Паньяро, пропагандирующий корейский «путь чая», то есть связывающий корейскую чайную церемонию с дзэн-буддизмом.
В целом корейская чайная церемония напоминает китайскую, но более ритуализована, и в ней используется характерная (обычно более грубоватая) утварь. Для «буддийской» чайной церемонии используют посуду из зеленоватого фарфора, для «конфуцианской» - из белого. Сегодня можно также увидеть перформансы, когда корейская чайная церемония сопровождается традиционной музыкой.