• Авторизация


Сарада Матх tantric_russia : 02-12-2025 13:28


[314x700]

В середине XX века в Индии зародилась необычная духовная община — Шри Сарада Матх. Её история началась с мечты Свами Вивекананды, ближайшего ученика Шри Рамакришны, о создании женского монашеского ордена, где женщины могли бы в полной мере посвятить себя духовной практике и служению обществу.

 

Идея долго оставалась лишь замыслом — Вивекананда ушёл из жизни в 1902 году, не успев воплотить её в реальность. Но семена, посеянные им, проросли спустя полвека. В 1953 году в Калькутте был заложен фундамент Шри Сарада Матха, а в 1959 году организация официально оформилась как самостоятельная структура, тесно связанная с Миссией Рамакришны.

 

Название общины отсылает к Шри Сараде Деви — духовной спутнице и ученице Шри Рамакришны, которую последователи почитают как воплощение божественной матери. Для основателей Матха она стала символом женской духовности, мудрости и самоотверженного служения. Её жизненный пример показал: путь к просветлению открыт каждому, независимо от пола.

 

С самого начала Шри Сарада Матх задумывался не как закрытый монастырь, а как центр духовного и социального возрождения. Первые десятилетия ушли на выстраивание организационной структуры, поиск единомышленниц и формирование уникальной образовательной программы. Уже в 1960‑е годы община открыла первые школы для девочек в сельской Бенгалии, где преподавали не только основы религии, но и грамоту, гигиену, основы медицины.

 

Постепенно сеть Матха расширялась. В 1970–1980‑е годы появились центры в крупных городах — Бангалоре, Пуне, Тривандраме. Каждый из них становился своеобразным культурным оазисом: здесь проводились лекции по философии веданты, занятия по йоге, благотворительные обеды для бедняков, курсы первой помощи. Особенное внимание уделялось сохранению традиционных ремёсел — мастерицы обучали желающих ткачеству, росписи по ткани, изготовлению благовоний.

 

К началу 1990‑х годов Шри Сарада Матх вышел за пределы Индии. Первый зарубежный центр открылся в Австралии, где община начала работу с индийской диаспорой и местными жителями, заинтересованными в восточной духовности. Параллельно развивалось издательское направление: на английском и бенгальском языках вышли переводы учений Рамакришны и Сарады Деви, комментарии к Упанишадам, пособия по медитации.

 

Сегодня Шри Сарада Матх — это разветвлённая сеть из более чем 20 центров в Индии и нескольких зарубежных представительств. Её деятельность охватывает несколько ключевых направлений:

 

Духовное наставничество. Монахини проводят ритуалы, дают духовные наставления, организуют ретриты и паломничества. Особое место занимают ежегодные празднования дня рождения Сарады Деви и Рамакришны, собирающие тысячи паломников.

 

Образование. Под эгидой Матха работают школы, колледжи и вечерние курсы, где обучают не только религиозным дисциплинам, но и современным профессиям. В некоторых центрах действуют библиотеки с редкими рукописями на санскрите и бенгальском.

 

Здравоохранение. Мобильные клиники посещают отдалённые деревни, оказывая бесплатную медицинскую помощь. В городских центрах работают гомеопатические аптеки и кабинеты аюрведического массажа.

 

Социальная поддержка. Программа «Мать и дитя» помогает беременным из бедных семей, а проект «Старшее поколение» обеспечивает уход за одинокими пожилыми людьми. В периоды стихийных бедствий (наводнений, циклонов) Матх организует пункты временного размещения и раздачи продовольствия.

 

Экологические инициативы. В ряде центров созданы органические огороды, где выращивают лекарственные растения для аюрведических препаратов. Проводятся семинары по переработке отходов и использованию возобновляемых источников энергии.

 

Внутренняя жизнь Матха строится на принципах, заложенных ещё Рамакришной: единство всех религий, служение людям как форма поклонения Богу, гармония знания и действия. Монахини соблюдают строгий распорядок — ранний подъём, медитация, изучение священных текстов, физический труд. При этом община открыта для диалога: здесь проводят открытые лекции для студентов, встречи с представителями других конфессий, межрелигиозные молебны.

 

За семь десятилетий существования Шри Сарада Матх сумел соединить древнюю мудрость с современными вызовами. Он стал не просто религиозным учреждением, а живым организмом, который помогает людям находить духовный смысл в повседневной жизни,

Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Только вышел из больницы - началось! Дмитрий_Ковригин : 02-12-2025 06:29


Короче - "доброе утро, планета!".
Больничные мои приключения я описал в дневниках на Стихире.
Ковригин Дмитрий Стихи Ру.
Сейчас склеиваю свою лисность.
Все грани - в один стакан)))
*
Кроме того, что учусь ходить заново и дышать без паники, окунаюсь в жизнь.
Какие-то моральные ушлёпки пробили пооводной телефон и ездят по ушам.
То от имени чужих домофонных компаний, то от Ростелекома уже....

*
Я даже типа афоризм придумал, хотя решил больше афоризмы не буду писать)))
-
ЗВОНКИЕ МЭНЭДЖЕРЫ.
Или
ЗВОНКИ ОТ ДОБРЫХ МЭНЕДЖЕРОВ.

Если Вам позвонил "я-менеджер" из домофонной (телефонной... цветочной... похоронной...) "нашей компании" - то для проверки попросите его сказать: - "ме-е!". И поторить погромче и почётче. И ещё раз!

Ковригин Д.Э.
Владивосток.
2 декабря 2025 г.
02.12.2025 г.
2.12.25
21225

И когда мошенники успокоятся???
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии

Безмолвие tantric_russia : 30-11-2025 10:53


[700x525]

Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.
 
Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?
 
Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
 
Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.
 
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.
 
Кувшин производит шум, пока он наполняется водой. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краёв. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной мудрости, а душа мудрого человека, - это кувшин).
 
Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с сырым тестом, а кипящее масло с гуру, то есть с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещён совершенно.
 
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
 
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
29.11.2025 – День рождения Свами Премананды, по лунному календарю tantric_russia : 29-11-2025 10:43


[700x394]

В маленькой бенгальской деревне Антпур 10 декабря 1861 года родился мальчик, которому суждено было стать одним из ближайших учеников великого Рамакришны. При рождении его назвали Бабурам, но история запомнила его как Свами Премананду — человека, чья жизнь стала воплощением любви и служения.
 
Ещё юношей Бабурам познакомился с Рамакришной Парамахамсой. Учение святого глубоко тронуло его сердце. В декабре 1886 года, вслед за другими учениками, он принял монашеский обет и получил имя «Премананда» («радость божественной любви») от Свами Вивекананды. «Следовать за Учителем — значит практиковать то, чему он учил», — говорил Премананда, подчёркивая, что истинная духовность — в делах, а не в словах.
 
После смерти Вивекананды в 1902 году Премананда взял на себя руководство Белурматхом — штаб‑квартирой Миссии Рамакришны. За доброту и заботу о братии его прозвали «матерью монастыря». Он отвечал за: богослужения; инициацию новых монахов; приём паломников; повседневное управление общиной.
 
Он неустанно напоминал: «Наше сокровенное желание — вырваться на волю из темницы эгоизма, сбросить бремя самовлюблённости».
 
Премананда верил, что знание — путь к духовному росту. Он: организовал кружок по изучению санскрита; поощрял интерес к западной философии; выступал за образование женщин.
 
Его слова звучали как призыв: «Пусть тысячи Ниведит выйдут из Бенгалии… пусть заново возникнут на земле святые женщины, такие как, Гарги, Лилавати, Сита и Савитри. Что может быть лучше в этом мире, чем образование!»
 
Несмотря на слабое здоровье, Премананда продолжал путешествовать по Бенгалии, проповедуя учение Рамакришны. Его близость к Сараде Деви (Святой Матери ордена) была особенной. Он учил:
 
«Те, кто проводит различие между Сарадой Деви и Рамакришной, никогда не добьются духовного прогресса; она и Учитель, были как две стороны одной медали».
 
30 июля 1918 года, в возрасте 56 лет, Свами Премананда покинул этот мир. Но его наследие живёт, а его слова продолжают вдохновлять тех, кто ищет путь служения и любви.
 
«Одними разговорами дело не обойдётся, теперь эпоха поступков. Не просто теория; реализуйте её», — эти слова Премананды остаются актуальным напутствием для всех, кто стремится оживить свою веру.
 
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
29.11.2025 – День рождения Свами Премананды, по лунному календарю tantric_russia : 29-11-2025 10:36


[700x394]

В маленькой бенгальской деревне Антпур 10 декабря 1861 года родился мальчик, которому суждено было стать одним из ближайших учеников великого Рамакришны. При рождении его назвали Бабурам, но история запомнила его как Свами Премананду — человека, чья жизнь стала воплощением любви и служения.
 
Ещё юношей Бабурам познакомился с Рамакришной Парамахамсой. Учение святого глубоко тронуло его сердце. В декабре 1886 года, вслед за другими учениками, он принял монашеский обет и получил имя «Премананда» («радость божественной любви») от Свами Вивекананды. «Следовать за Учителем — значит практиковать то, чему он учил», — говорил Премананда, подчёркивая, что истинная духовность — в делах, а не в словах.
 
После смерти Вивекананды в 1902 году Премананда взял на себя руководство Белурматхом — штаб‑квартирой Миссии Рамакришны. За доброту и заботу о братии его прозвали «матерью монастыря». Он отвечал за: богослужения; инициацию новых монахов; приём паломников; повседневное управление общиной.
 
Он неустанно напоминал: «Наше сокровенное желание — вырваться на волю из темницы эгоизма, сбросить бремя самовлюблённости».
 
Премананда верил, что знание — путь к духовному росту. Он: организовал кружок по изучению санскрита; поощрял интерес к западной философии; выступал за образование женщин.
 
Его слова звучали как призыв: «Пусть тысячи Ниведит выйдут из Бенгалии… пусть заново возникнут на земле святые женщины, такие как, Гарги, Лилавати, Сита и Савитри. Что может быть лучше в этом мире, чем образование!»
 
Несмотря на слабое здоровье, Премананда продолжал путешествовать по Бенгалии, проповедуя учение Рамакришны. Его близость к Сараде Деви (Святой Матери ордена) была особенной. Он учил:
 
«Те, кто проводит различие между Сарадой Деви и Рамакришной, никогда не добьются духовного прогресса; она и Учитель, были как две стороны одной медали».
 
30 июля 1918 года, в возрасте 56 лет, Свами Премананда покинул этот мир. Но его наследие живёт, а его слова продолжают вдохновлять тех, кто ищет путь служения и любви.
 
«Одними разговорами дело не обойдётся, теперь эпоха поступков. Не просто теория; реализуйте её», — эти слова Премананды остаются актуальным напутствием для всех, кто стремится оживить свою веру.
 
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии