Самопознание
24-10-2025 10:17
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Брамин неизмеримо значительнее, чем просто священнослужитель. По Гите, он должен быть провидцем общины, человеком, через которого поддерживается связь с духовным миром. В Индии религиозный идеал всегда заключался в познании Атмана, божественной природы в человеке, путем прямого восприятия; в отличие от Запада, откровение здесь никогда не было достоянием церкви. Не от религиозной организации, а от конкретного провидца, от познавшего Атман ожидает община примера, на который она может ориентироваться в собственном поиске познания. Представление о том, что это знание может быть открыто любому, что Атман доступен в процессе самопознания, составляет основу религии индусов. Индуизм признает откровения, открывшиеся мистикам иных вер, включая и те, которые подчиняются авторитету церкви как руководящей организации. Индуизм признает их и в тех случаях — как это подчас бывает, — когда откровения были сочтены еретическими правящей церковью потому лишь, что не через ее посредство были явлены.
Как может быть познан Атман? Через сосредоточение, через самодисциплину, которые помогают открыться глазам духа. Поэтому брамин обязан жить в чистоте и в строгости, соблюдать скрупулезную честность и сострадать всему живому. Его вера в Атман должна основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Брамин может быть ученым мужем и толкователем священных книг, но толковать их он должен исходя из собственного опыта, а не просто из академического знания толкований предшествующих комментаторов.
Определив роль и долг каждой касты, Гита возглашает: «Все люди рождены для совершенства, и каждый из людей может достичь его, если только будет выполнять свою дхарму».
В другом месте это положение разъясняется: недостаточно просто выполнять свой долг, его надо выполнять, не ожидая награды, самозабвенно. Во второй главе говорится: «Только на труд имеешь ты право, но ради самого труда. Нет у тебя права на плоды его... Всякий поступок свой совершай с Богом в сердце. Откажись от привязанности к плодам твоих трудов... В покое самоотречения отрешаются провидцы от плодов своих действий и тем достигают познания».
Действовать без оглядки на результат действий - значит отринуть страх или страсть и не смущаться тем, что последствия выполнения долга могут быть малоприятны. Мы должны делать всякое дело, будто совершая обряд, ценность которого символична. Мы совершаем этот обряд со всем тщанием, но плоды наших трудов посвящаем Богу.
Рамакришна любил говорить, что суть учения Гиты раскрывается от простого повторения этого слова: Ги-та, Ги-та, Ги-та, и постепенно получается та-Ги, та-Ги, та-Ги. А Таги — это человек, от всего отказавшийся во имя Бога.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Сочувствие
23-10-2025 10:33
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вивекананда не перестает заклинать, пробуждать, толкать молодежь Индии:
"...Препоясайте ваши чресла, дети мои! Я призван Господом, чтобы сказать вам это... Надежда на вас, на малых, на кротких, на верных. Любите несчастных; а что до помощи, то взирайте на небо! Она явится! Я странствовал годы с этой тяжестью на сердце и этой мыслью в голове. Я стучал во все двери, к богатым и великим, с истекающим кровью сердцем. Я прошел полмира, чтобы достичь этой чужой земли, ища повсюду помощи. Господь поможет мне. Возможно, что я погибну на этой земле от голода и холода. Но я завещаю вам, юноши, мою любовь, мою борьбу за бедных, за невежественных, за угнетенных. Целуйте землю перед Господом и принесите им в жертву всю жизнь! Дайте обет посвятить все ваше существование искуплению этих трехсот миллионов, которые падают, падают все ниже с каждым днем! Слава Господу! Мы победим. Сотни погибнут в борьбе. Но сотни возобновят борьбу. Любовь и вера! Жизнь - ничто. Смерть - ничто. Слава Господу! Идем! Господь - наш вождь. Не глядите назад, на падающих. Вперед!.."
Это прекрасное письмо, вызванное картиной благородной социальной филантропии Америки, кончается криком надежды, который показывает, что Вивекананда, бичевавший Тартюфов христианской веры, чувствовал более, чем кто-либо другой, веяние Amor Caritas, оживляющей эту истинную веру:
"Я здесь среди детей сына Марии, и Господь Иисус мне поможет..."
Нет, этот человек не считался бы с преградами религий. Именно он должен был произнести могучее слово:
"Хорошо родиться в какой-нибудь церкви. Но страшно в ней умереть".
На возмущенные крики ханжей - христианских или индусских, которые считали себя призванными охранять закрытые двери своих нетерпимых религий, чтоб не допустить туда никого из неверных, он отвечал:
"Ах, да не все ли равно, индусы они, магометане или христиане! Все, кто любит Господа, могут всегда рассчитывать на мое участие... Идите в огонь, дети мои!.. Все придет к вам, если у вас есть вера... Пусть каждый из вас молится, днем и ночью, за миллионы существ, раздавленных в Индии, порабощенных бедностью, жрецами и тиранами!.. Я не метафизик, не философ и не святой! Я беден и люблю бедных. Кто сочувствует в Индии двумстам миллионам мужчин и женщин, погруженных в бездну невежества и бедности? Кто покажет им выход оттуда? Кто принесет им свет?.. Пусть эти бедные станут вашим богом!.. Только того назову я махатмой, чье сердце истекает кровью за бедных... Но пока миллионы будут жить в голоде и невежестве, всякого человека, который, получая образование за их счет, не заботится о них, я считаю предателем!.."
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
V. Проповедь в Америке
Брахман и Кали
20-10-2025 12:25
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д.
Кешаб, улыбаясь, спросил: Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр?
Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Взял их грехи
19-10-2025 09:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Доктор (Шри Рамакришне): Господин, смею я сказать, что не хорошо, что ты позволяешь людям прикасаться своими телами к твоим ногам, пока ты пребываешь в самадхи?
Шри Рамакришна: Ты ведь не думаешь, что я сознаю это?
Доктор: Ты чувствуешь, что не следует этого делать, не так ли?
Шри Рамакришна: Что мне сказать о состоянии моего ума во время самадхи? Когда самадхи проходит, я часто спрашиваю себя: не это ли причина болезни, которая во мне? Дело в том, что мысль о Боге делает меня безумным. Всё это есть результат божественного безумия. Ничего не поделаешь тут.
Доктор (ученикам): Он выражает сожаление по поводу того, что он делает. Он чувствует, что поступок нехорош.
Шри Рамакришна (Гиришу): Ты обладаешь большой проницательностью. Объясни ему всё, согласен ты?
Гириш (доктору): Господин, ты совершенно ошибаешься. Он нисколько не грустит о том, что ноги его касаются поклонников. Нет это - не то. Тело его чисто, безгрешно; это сама чистота. Он настолько добр, что, в своей заботе об их духовном благосостоянии, допускает прикосновение своих священных ног к телам поклонников. Он полагает, что болезнь его собственного тела, может быть, вызвана тем, что он взял их грехи на себя. Вспомни бывший с тобой случай. Ты был однажды болен, как говорил нам сам, вследствие усиленных занятий. Так разве ты в то время не высказывал сожаления о том, что занимался чтением до глубокой ночи? Разве это доказывает, что чтение до глубокой ночи не хорошо? Бхагаван может сожалеть с точки зрения пациента; но он отнюдь не сожалеет с точки зрения наставника от Бога, озабоченного благоденствием человечества.
Доктор (несколько смущённый): Я сознаюсь, что разбит. Падаю к ногам твоим.
(Вивекананде:) Помимо этого вопроса, я должен признать остроту умственных способностей Гириша.
Вивекананда (доктору): Ты можешь взглянуть на вопрос с другой стороны. Ты посвящаешь иногда свою жизнь научным открытиям и не думаешь тогда о своём теле, здоровье, или о чём бы то ни было другом. Знание же Бога есть величайшая из наук; не естественно ли, что Бхагаван рисковал своим здоровьем для этой цели, и, может быть, пожертвовал им.
Тогда доктор поклонился до земли Бхагавану и простился.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Божественная Мать
18-10-2025 10:51
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Празднование Дурга-пуджи в 1885 году, пришлось на начало ноября. По указанию Рамакришны в его комнате должна была совершаться небольшая церемония. Собралось человек тридцать. Все было готово. Однако Рамакришна не двигался с места и как будто не собирался принимать участие в богопочитании. Тут Гириша Гхоша осенило: Учителю надо дать возможность совершить почитание Божественной Матери в его же собственном теле. Он возложил цветы и сандаловую пасту к ногам Рамакришны со словами:
— Славься, Божественная Мать!
По телу Рамакришны пробежала дрожь, и он погрузился в самадхи.
За Гиришем то же проделал Ракхал, а за ним по очереди и все остальные. М. пишет, что на их глазах лицо Рамакришны преобразилось и засияло неземным светом, а руки заняли традиционные для Матери положения: одна приподнялась благословляющим жестом, другая — жестом, призывающим к бесстрашию.
Преданность Гириша Рамакришне, при всей ее искренности и глубине, стала примером, который для людей более примитивных мог быть пагубным. Из жизни и поведения Гириша такие люди могли бы заключить, будто весь смысл религии сводится к эмоциональности, слезам, экстатическим пляскам и пению. Даже знаменитая передача Гиришем «власти над собой» Рамакришне казалась восхитительно легким выходом для многих, кто совершенно не представлял себе, что такое истинное самоотречение.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Не рассуждайте слишком много
17-10-2025 11:13
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Не следует рассуждать слишком много, - достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери. Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности.
Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".
Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".
Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"
Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Будьте бескорыстны
16-10-2025 11:50
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Посланник пришел указать путь: нельзя определить Дух, нельзя познать Дух, решая смутные, запутанные задачи философии. Лучше быть безграмотным и не прочесть ни одной книги в жизни. Для спасения совершенно не нужны ни богатство, ни положение, ни власть, ни даже знание, но необходимо только одно - чистота: “Блаженны чистые сердцем”, так как Дух чист по своей сути. А как может быть по-другому? Все от Бога, все пришло от Бога. Выражаясь языком Библии: “Это дыхание Бога”. Выражаясь языком Корана: “Это душа Бога”. Вы хотите сказать, что Божий Дух может быть нечистым. Он, увы, как и раньше, покрыт грязью и пылью веков, скопившейся на протяжении всей нашей деятельности, полезной или вредной. Необходимо только смыть пыль и грязь, и тогда Дух мгновенно засияет. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. “Царство Божее в вас”. Зачем куда-то ходить, чтобы найти Царство Божее, спрашивал Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри вас? Очистите дух, и оно - здесь. Оно - ваше. Как вы сможете получить то, что не ваше? Оно - ваше по праву. Вы - наследники вечности, сыновья Бессмертного Отца.
Это - великий урок, данный Посланником; а другой, являющийся основой всех религий - отречение. Как можно Духом стать чище? Путем отречения. Богатый юноша спросил Иисуса: “Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?”. И Иисус отвечал ему: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною”. Услышав эти слова, юноша отошел с печалью, потому что было у него большое имение. Кто в большей степени, кто в меньшей, но мы все похожи на него. Голос звучит в наших ушах денно и нощно. Среди развлечений и удовольствий, в мирской суете, мы думаем, что забыли обо всем. Но вдруг все смолкает, и в ушах звучит Голос: “Отвергнись себя и следуй за Мною”. “Ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее”. Кто отдаст жизнь за Него, тот обретет жизнь вечную. Все наши мелкие страсти на какой-то миг утихают и раздается Голос: “Откажись от всего; раздай все нищим и следуй за Мною”. Это - главное, что он проповедовал, и что проповедовали все великие Пророки мира: отречение. Что подразумевается под отречением? Основной нравственный идеал: бескорыстие. Будьте бескорыстны. Идеал - это совершенное отсутствие корысти. Если человека ударят по правой щеке, он подставит левую. Если у человека возьмут рубашку, он отдаст и верхнюю одежду.
Свами Вивекананда
Живите внутренним миром
Я молился Богине Кали
07-10-2025 10:14
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
На парапете нат-мандира перед храмом Кали есть образ Бхайравы, погруженного в медитацию. Направляясь в храм для медитации, я указывал на этот образ и мысленно говорил себе: «Ты должен медитировать на Мать, как эта неподвижная статуя». Стоило мне усесться для медитации, как я слышал пощелкивание во всех своих суставах, начиная с ног. Как будто бы кто-то внутри поворачивает ключи, чтобы запереть-зафиксировать сустав за суставом. Я был не в силах пошевелиться или сменить позу, даже немного. Я не мог прекратить медитацию или покинуть храм, или сделать что-то еще по своему желанию. Я вынужден был сидеть в этой позе до тех пор, пока в суставах снова не раздавалось пощелкивание: меня снова отпирали, на этот раз начиная с шеи и заканчивая ногами.
Садясь медитировать, я вначале видел пятнышки света, словно скопления светлячков. А порой я видел свет со всех сторон: он окутывал собой все, словно туман. В других случаях яркий свет захлестывал все вокруг волнами, словно расплавленное серебро. Порой я наблюдал это с закрытыми глазами, а порой – с открытыми. Я не понимал, что вижу, и не знал, хорошо это или плохо, что у меня такие видения. Поэтому я истово молился Матери: «Я не понимаю, что со мной происходит. Я не знаю ни мантр, ни заклинаний, чтобы призвать Тебя. Научи же меня, пожалуйста, как познать Тебя. Если Ты меня не научишь, о Мать, – кто тогда? Нет у меня ни прибежища, ни проводника, помимо Тебя». Так я молился, сосредоточив свой ум, и обильно лил слезы, томясь сердцем.
Я поднес ладонь к ноздрям Матери и почувствовал, что Она дышит. По ночам я пристально всматривался, но при свете лампы никогда не мог увидеть Ее тень на стене храма. Из своей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, словно веселая девчушка, звеня ножными браслетами. Я выбегал из комнаты, чтобы посмотреть, так ли это. И действительно, Она стояла там, на веранде второго этажа храма, и волосы Ее развевались на ветру. Порой Она смотрела в сторону Калькутты, а порой – в сторону Ганги.
Иногда я задавался вопросом: «Что со мной происходит? На верном ли я пути? Мать, я не понимаю. Почему я оказался в этой ситуации? Пожалуйста, подскажи мне, что я должен сделать, и научи меня тому, что мне надлежит узнать. Держи меня при Себе, будь всегда рядом».
Рамакришна о себе
Вы все — Бог, о люди
06-10-2025 09:37
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«Человек никогда не терял власти. Душа никогда не была связана. Она свободна по природе. Она не имеет причины. Она по ту сторону причин. Ничто не может воздействовать на нее извне… Верьте, что вы свободны, и вы уже свободны!..»
«Ветер дует, корабли, паруса которых подняты, плывут вперед. Другие остаются. Разве это вина ветра?.. Не вините ни человека, ни Бога, ни кого бы то ни было в мире. Только самих себя. И старайтесь делать лучше!.. Вся помощь, в которой вы нуждаетесь, — внутри вас. И бесконечное будущее — перед вами. Создавайте свое будущее».
Вы почерпнете не только потоки энергии, питающие мир, вы почерпнете также чаяния мира, жаждущего этих потоков, и оплодотворите его ими. Ибо «Тот, кто в вас, движет всеми руками, ходит ногами всех. Он и могущественный и смиренный, и святой и грешник, и Бог и червь; он — все, и он сверх всего, он — все несчастные и бедные всех, всех стран: ибо именно бедные свершили всю гигантскую работу мира...»
Если бы мы охватили хотя бы небольшую долю этого обширного представления, «если бы одна миллионная часть всех живущих сейчас мужчин и женщин могла сказать себе на несколько минут: „вы все — Бог, о люди, о живые существа! Вы все — лучи одного живого солнца“, — а полчаса весь мир изменился бы. Вместо страшных бомб ненависти, бросаемых в каждом углу, вместо потоков завистливой мысли, изливаемых во всех странах… все было бы Им».
Нужно ли повторять, что эта мысль не нова? (В этом вся ее сила!) Вивекананда не первый (было бы ребячеством это думать) постиг Единство человеческого Духа и пожелал его осуществить. Но он первый постиг его с такой полнотой без исключений и без границ: и никогда он не мог бы выполнить этого, не будь перед ним необычайного примера Рамакришны.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Ощутить присутствие Бога
04-10-2025 10:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.
В то время Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый «анахата дхвани» — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.
— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.
Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово «йони», которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения.
Однажды во время подношения пищи божеству, Рамакришна увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»
Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Поклонение девочке
03-10-2025 11:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В августе 1898 года, когда солнце Кашмира заливало золотом храмы и долины, Свами Вивекананда целую неделю он предавался подвижничеству возле святилища Матери. Каждое утро он совершал особый ритуал — почитание юной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари.
Этот момент был наполнен глубоким символизмом. Вивекананда, будучи последователем Рамакришны, прекрасно понимал, что Божественная Мать может проявляться в любой чистой душе, независимо от её происхождения. В глазах великого святого маленькая девочка была не просто ребёнком — она была живым воплощением Шакти, женской ипостаси божественного начала.
Незадолго до кашмирского события, в декабре 1892 года, произошло ещё одно знаменательное событие в жизни Свами Вивекананды. В священном месте Каньякумари, где встречаются воды трёх океанов, он совершил Кумари пуджу перед дочерью своего одноклассника Манматха Бхаттачарьи, который сопровождал его в путешествии.
Кумари пуджа — это древняя традиция поклонения юной деве как олицетворению Шакти. Во время ритуала маленькая девочка становится живым символом чистоты, невинности и божественной мудрости. Вивекананда, следуя этому священному обычаю, показал всему миру, что духовность не знает предрассудков, а святость может проявляться в самых неожиданных формах.
В этом простом, но глубоко символичном действии воплотилась вся суть учения великого подвижника. Для Вивекананды, как и для его учителя Рамакришны, не существовало границ между кастами, религиями и социальными статусами. Он видел в каждой чистой душе отражение Божественной Матери, а в юной девочке — её земное воплощение.
Позднее традиция поклонения девочкам как воплощению Божественной Матери была продолжена в Белурском монастыре. Во время Дурга пуджи 1901 года, Свами Вивекананда лично провёл эти ритуалы, поклоняясь нескольким девочкам одновременно.
Во время этих церемоний монастырь наполнялся особой атмосферой святости и умиротворения. Девочки, выбранные для ритуала, проходили специальную подготовку, их одевали в новые сари, надевали украшения, им подносили цветы. Вивекананда с глубоким почтением совершал все необходимые обряды, показывая своим примером значение Кумари Пуджи.
В этих актах поклонения перед маленькими девочками раскрылась вся глубина учения Вивекананды — учение о единстве всего сущего, о божественной природе каждого живого существа и о том, что истинная духовность лежит за пределами социальных условностей и предрассудков.
Через эти ритуалы Вивекананда преподал миру важный урок: божественное начало присутствует во всём сущем, и особенно ярко оно проявляется в чистых, не замутнённых мирской суетой душах детей. Его поступки стали живым примером того, как древние традиции могут быть наполнены новым, глубоким смыслом.
В этом акте поклонения перед маленькой девочкой раскрывается вся философия жизни великого учителя, ставшего мостом между древними традициями и современным пониманием духовности.
Имя Бога
02-10-2025 10:15
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Люди, которые принадлежат к этому классу джив (индивидуальных «я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада пытался написать первую букву санскритского алфавита она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия - одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество - всё исчезает перед истинной верой.
И Бхагаван запел:
1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,
Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты
Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.
2. Возможно я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!
Возможно был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!
Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.
Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Подходите ближе к Богу
01-10-2025 12:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой, покой - высший покой! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше вы чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.
Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается, если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите много нулей после единицы - но нули не имеют никакого значения, если единицы там нет".
Учитель продолжал: "Есть некоторые, спускающиеся вниз, так сказать, после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и удерживают "эго Знания" или "эго Преданности", так же, как есть люди, которые, если им вздумается, остаются на базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами, как Нарада. Они сохраняли "эго Преданности" с целью научить людей. Шанкарачарья сохранял "эго Знания" для той же цели.
Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко, если только торчит самое крошечное волокно.
Гнев и похоть человека, который постиг Бога являются только видимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь.
Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что является Чистым Умом - является также Чистым Буддхи; что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме Бога. Но для того, чтобы осознать Бога, каждый должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы".
Учитель пропел своим мелодичным голосом:
Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним мы соберем четыре плода жизни...
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Молись Ему искренне
30-09-2025 08:04
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель: «Много лет ты отдавал себя мирским заботам и в этой суете не мог думать о Боге и медитировать на Него. Теперь необходимо уединение; иначе разум не обретёт покоя. Поэтому найди себе место для медитации хотя бы в полумиле от своего дома».
Шьям Басу на несколько мгновений умолк, погрузившись в размышления.
Учитель (с улыбкой): «К тому же у тебя уже нет зубов. Так зачем же ты так беспокоишься о празднике Дурга пуджи?» (Все смеются.) «Один человек совершал поклонение Дурге с жертвоприношением козлов и другими церемониями. Он делал это много лет, а потом прекратил. Друг спросил его: „Почему ты больше не совершаешь Дурга пуджу?“ „Брат, — ответил тот, — у меня выпали все зубы. Я не могу жевать козлятину“».
Шьям: «Ах! Как сладки эти слова!»
Учитель (улыбаясь): «Этот мир — смесь песка и сахара. Подобно муравью, следует отбросить песок и вкусить сахар. Тот, кто умеет вкушать сахар, — поистине мудр. Построй себе тихое место для размышлений о Боге, место для медитации. Подготовь его. Я навещу тебя там».
Шьям: «Учитель, существует ли реинкарнация? Родимся ли мы вновь?»
Учитель: «Спроси об этом у Бога. Молись Ему искренне — и Он откроет тебе всё. Поговори с Джаду Малликом, и он сам расскажет тебе, сколько у него домов и государственных облигаций. Неправильно пытаться узнать такие вещи в начале пути. Сначала познай Бога — и тогда Он Сам откроет тебе всё, чего ты желаешь».
Шьям: «Учитель, сколько зла, сколько грехов совершает человек в этом мире! Может ли он познать Бога?»
Учитель: «Если человек практикует духовную дисциплину перед смертью и оставляет тело, молясь Богу и медитируя на Него, как может коснуться его грех? Несомненно, природа слона — обмазывать тело пылью и грязью даже после купания. Но он не сможет этого сделать, если погонщик сразу после купания заведёт его в стойло».
Несмотря на тяжёлую болезнь, Учитель глубоко чувствовал скорбь и страдания людей. День и ночь Он думал об их благе. Преданные удивлялись Его состраданию. Утверждение Шри Рамакришны, что грех не коснётся человека, если он оставит тело, молясь Богу, глубоко запечатлелось в их умах.
THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA
Будьте свободны!
28-09-2025 10:34
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Прежде всего, ищите царствия небесного, а обо всем прочем не заботьтесь. Не стремитесь завладеть еще чем-либо, стремитесь лишь от всего этого избавиться и радуйтесь, когда это вам удастся. Отрекайтесь, и вы можете быть уверены, что успех не замедлит последовать, даже если бы вы и не замечали его. Разве не двенадцать рыбаков переняли от Иисуса все его дело? И, однако же, этой незначительной горсточки оказалось достаточно, чтобы смести с лица земли всю римскую империю.
Все самое чистое, самое наилучшее из того, что дает земля, то жертвуйте Богу! Одного взгляда на того, кто серьезно отрекся от мира, уже достаточно, чтобы это повлияло на вас очищающе. Отбросьте мир, всецело отдайтесь Богу. Но не входите при этом, ни в какие компромиссы, ни в какие-либо сделки с совестью. Отрекитесь от мира, лишь так вы сможете освободиться от уз тела. Как только это последнее умрет, вы Асад, т.е. свободны. Итак, будьте свободны! Уповая лишь на смерть и ни на что больше, мы никогда не освободимся. Свобода должна быть достигнута нашими собственными усилиями еще при жизни. Если тело раз навсегда отошло, отделилось, то перерождение уже не может иметь власти над Освободившимся.
Чем может быть судима истина, если не истиною же? Совершение добрых дел еще не есть пробный камень для истины: солнце не нуждается в факеле для того, чтобы его видели. Даже если бы ради истины должна была разрушиться вся вселенная, истина от этого не пострадает. Оставайтесь при ней!
Соблюдение религиозных обрядов – дело легкое и привлекает толпу, но, воистину, нет ничего сколько-нибудь существенного во всех этих внешних формах.
"Подобно тому, как паук то выпускает из себя паутину, то опять вбирает ее в себя, вселенная то извергается Богом, то опять собирается Им".
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Увидеть Богиню Кали
24-09-2025 10:16
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Все великие учители веры проходили через садхану. Достаточно вспомнить блуждания и аскезу Будды или те молодые годы Христа, о которых не говорится в евангелическом повествовании, годы уединенной жизни среди аскетов — ессеев, если верить новейшим теориям исследователей. В подробностях известны только садханы Будды и Чайтаньи — о других можно лишь догадываться. Причиной вполне может быть нежелание позднейших последователей учителей показывать Идеал в муках соблазнов, духовных терзаний и отчаяния. Им не хотелось, чтобы Воплощенный Бог своим поведением не отличался от человека. Однако совсем иным было отношение поистине великих приверженцев Божественного — те даже с неохотой говорили о мощи и величии Бога, дабы благоговейный страх не примешался к их чистой преданности.
Рамакришна всегда учил, что целью садханы является развитие способности видеть Брахман во всем сущем, повсюду. В конечном счете, садхана есть попытка познать Универсальную причину — существующую вне времени и пространства. Мы, простые смертные, видим только множественность форм жизни, а не единый вечный субстрат. Мы видим множество вместо единства, потому что невежественны. Мы невежественны потому, что находимся в Майе, в паутине кажущегося, сотканной Силой Брахмана. Это невежество не есть заблуждение отдельной личности. Оно всеобще для тех, кто находится в Майе, и потому наши восприятия в целом тождественны. Если я думаю, будто вижу стол, то так же думаете и вы. Наше общее невежество заключается в неспособности разглядеть, что, по сути, стол есть Брахман и, кроме Брахмана, не существует ничего. Однако, хоть это и всеобщее невежество, любой отдельно взятый человек способен вырваться из него и таким образом достичь свободы.
«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»
Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:
— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.
И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:
— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Махамайя
23-09-2025 10:58
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель запел:
Когда Махамайя пеленой скрывает мир,
И Брахма разум свой теряет,
И сам Вишну забывает мир,
Какая есть надежда людям?
Как в протоке узкой ставят сети мастера,
Вход открыт, но ловушка ждёт.
Рыба, что вошла туда несмело,
Путь обратный не найдёт.
Словно червь шелковичный ткёт свой кокон день за днём,
Путь свободен перед ним, но он
В плену у собственного дома
Остаётся жить потом.
Учитель продолжал: "Человека можно сравнить с зерном. Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен, которые остаются возле оси, спасаются. Поэтому людям следует искать убежище возле оси, то есть в Боге. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".
Учитель снова запел:
О Мать! О Мать! Моя ладья в пучине мира тонет,
И ураган иллюзий с яростью вокруг меня бушует.
Неуклюж мой кормчий — ум, а страсти, словно шесть гребцов,
Упрямо против ветра путь ведут, и ладья тонет в водах.
Руль преданности сломан, веры парус разорван в клочья,
Волны хлещут беспощадно! Что же делать мне теперь?
Слабеющим взором вижу лишь кромешную я тьму,
В бушующих волнах останусь я, цепляясь за Твоё святое имя!
ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
21.09.2025 День рождения Свами Акхандананды по лунному календарю
21-09-2025 11:52
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В узких улочках Ахиритолы, северного района Калькутты, под сенью манговых деревьев, в 1864 году родился мальчик, чьё сердце уже тогда билось в унисон с миром. Гангадхар Гхатак, сын браминов, с детства отвергал границы каст: «Зачем делить людей на чистых и нечистых, если слеза страдания у всех солёная?» — спрашивал он, отдавая свою рубашку дрожащему от холода сверстнику. Этот жест стал прологом к жизни, где милосердие превратилось в высший обряд.
Смерть Рамакришны в 1886 году стала для Гангадхара звоном колокола, призывающим к отречению. Скитания привели его в заснеженные объятия Гималаев, где, по его словам, «горы учат молчанию, а звёзды — вечности». Три года в Лхасе стали годами внутренней алхимии: «В тибетских монастырях я понял — истинная мантра не на языке, а в действии». Вернувшись, он принял имя Акхандананда — «тот, чья радость едина», как свет, льющийся сквозь призму служения.
«Нельзя накормить душу, игнорируя пустой желудок», — говорил свами, организуя школы в глухих деревнях. Его руки, привыкшие к молитвенным четкам, строили колодцы, а ум, знающий Веданту, составлял сельскохозяйственные пособия. Во время голода в Муршидабаде он не ограничился раздачей зерна: «Голод — это болезнь общества. Лечить надо не симптомы, а корень — невежество». Под его началом газета для фермеров стала мостом между вековой мудростью и наукой, а школа в Кхетри — маяком для 275 учеников, чьи отцы даже не мечтали о грамоте.
В горах Удайпура, где племя бхилов жило вне кастовой системы, Акхандананда нашёл воплощение своей идеи: «Бог не в храме — Он в глазах голодного». Обучая детей племени, он доказывал: «Образование — не привилегия, а право, как воздух для лёгких». Его дневники сохранили горькие строки: «Каждая слеза вдовы — это трещина в стенах нашего общества».
Став в 1934 году главой Миссии Рамакришны, он оставался странствующим монахом: «Власть — это не трон, а ответственность. Как дерево, чьи корни пьют из глубин, а ветви дают тень всем». Умирая в 1937 году в Белур Матхе, он прошептал: «Не плачьте. Смерть — лишь смена одежд. Истинное «Я» вечно служит…»
Его жизнь — живая иллюстрация слов Вивекананды: «Поднимите народ! Вот высшая религия». Инициируя учеников, среди которых был будущий политический и религиозный деятель Мадхав Садашив Голвалкар, Акхандананда завещал: «Служите не ради спасения, а потому что в каждом нищем, ребёнке, старике — сам Господь Шива стучится в вашу дверь». Сегодня, когда в школах Миссии Рамакришна учатся тысячи детей, его тень всё ещё бродит по индийским деревням — в шепоте крестьян, перебирающих зёрна, и в смехе детей, читающих первую букву.
Они не будут привязаны к миру
20-09-2025 10:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно - отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»
Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца.
Гириш: Бхагаван, почему ум, вознёсшись на большую высоту, спускается в мир?
Бхагаван: Это естественно для ума живущего в миру человека. Иногда он высоко парит, иногда низко спускается. Иногда бывает сильный подъём благочестия, а затем оно ослабевает, потому что влечение к наслаждению и богатству очень сильно. Набожный человек, живущий в миру, может размышлять о Боге и призывать Его святое имя, но его ум снова подпадает под власть наслаждения и жажды богатства, подобно тому, как муха садится иногда на вкуснейшие конфеты, а иногда смакует грязь или падаль.
Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной любви. Ум истинного санньясина ни о чём не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит, ни одного слова, которое не относилось бы к духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мёд. Никакая мирская цель не занимает санньясина. Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананде), у которого была жена и ребёнок прежде, чем он отрёкся от мира, Рамакришна сказал: Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.
Гириш: Я не понимаю всего этого. Ты имеешь силу сделать каждого непривязанным к миру и свободным от рабства. Ты имеешь силу сделать совершенным каждого, как санньясина, так и ученика-мирянина. Когда дует Малайский бриз, он может все деревья превратить в сандаловые.
Бхагаван: Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.
Бхагаван продолжал: Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счёт страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Истинный Человек
19-09-2025 11:06
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Время и пространство существует лишь в разуме человека. Закон причинности не может существовать без идеи последовательности во времени. Следовательно, пространство, время и закон причинности существуют лишь в уме человека, а так как атман не ум и так как он лишен всякой формы, то он должен быть вне времени, вне пространства, вне закона причинности, т. е. он бесконечен. Но двух или нескольких бесконечностей быть не может, — следовательно, в мире может быть только одна душа. Таким образом, человек действительный есть Единый, Бесконечный, Вездесущий Дух, а человек, каким он нам кажется, есть лишь ограничение этого действительного Человека.
Человек действительный, Дух, будучи вне закона причинности, вне пространства и времени должен быть совершенно свободен. Человек кажущийся, отражение, ограничен временем, пространством, законом причинности и поэтому он связан или, как говорят некоторые из наших мыслителей, кажется связанным, а в действительности и он не связан. Всякий человек-дух бесконечен, поэтому нельзя и говорить о рождении и смерти. Как земля не может никуда упасть, так как ей некуда падать, — в бесконечности нет ни верха, ни низа, — так и душа не может ни прийти, ни уйти: откуда она придет, куда пойдет? Когда человек перестает думать о прошлом, о будущем, о том, что станет с ним потом, когда он отбросит всякую мысль о своем теле, — это знак того, что он поднялся на высшую ступень сознания. Ни тело, ни ум не составляют человека, они преходящи, но дух, что за ними, пребывает вечно.
Один древний индусский мыслитель говорит: только дух индивидуален, неделим, ибо он бесконечен; бесконечность не может быть делима, разбита на части; это всегда одно и то же неделимое Единство и это и есть индивидуальный, истинный Человек. Человек кажущийся — это лишь воплощенное усилие выразить, явить этого истинного Человека и развитие происходит вне пределов вечного единого Духа. Во всех происходящих переменах — злой человек становится добрым, животное становится человеком и т. п. — меняется не Дух. Мир развивается. Дух проявляется. Предположите, что вот здесь стоят ширмы, скрывающие вас от меня, а в ширмах небольшое отверстие, сквозь которое я могу видеть лишь немногих из вас. Отверстие это все более и более расширяется, и, по мере того, как оно расширяется, я вижу все больше и больше лиц, а когда оно станет такой же величины, как сами ширмы, я буду стоять с вами лицом к лицу. Вы не изменились в течение этого времени, вы были все время там, где вы теперь — увеличивалось отверстие, а вы лишь обнаруживались, проявлялись. Точно то же и с Духом. Вам нечего достигать совершенства — вы уже совершенны и свободны. Что представляют из себя, в сущности, все эти идеи о Боге, религии, о том, что будет там, за могилой? Почему человек ищет Бога? Почему во всяком народе, при всяком состоянии общества человек жаждал высокого идеала совершенства, — в Боге, в человеке? Да потому, что все это уже есть в человеке.
Свами Вивекананда
Бог и человек
Жизнь отречения
17-09-2025 10:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках. Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины и чашу для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников: Нарендру, Сарата, Йогина, Ниранджана. Кали, и спросил их, могут ли они пойти с чашами, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было, действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников.
Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чаши в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.
Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Шаши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: «Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блаженны те которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватар. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернуться, и что моё следующее воплощение состоится на Западе».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Идеал религии
16-09-2025 10:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вместе мы решили, что идеал должен быть распространен. И не только распространен, он должен быть реализован практически. Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни. «Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас, — сказали мы, — не будем ждать».
Горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.
В счастье и несчастье, в лишениях, в печали, под землей и на небесах, или даже в аду, кто никогда не оставит меня, так это мой друг. Разве такая дружба — шутка? Человек может спастись подобной дружбой. Такая любовь приносит спасение. Если мы имеем подобную веру, к чему тогда концентрация. Вы можете не молиться никаким богам в мире, если вы имеете такую веру, такую силу и такую любовь. Все это было с нами в то тяжелое время. Все это было. Это дало нам возможность пройти от Гималаев до мыса Коморин, от Инда до Брахмапутры.
И такими мы были. «Никаких компромиссов» — был наш девиз. Это идеал, и он должен быть сохранен нами. Встретим ли мы крестьянина, или царя, даже под страхом смерти мы должны выразить им нашу идею. Естественно, мы встречали неприятие.
Но, знаете, это и есть жизненный опыт, если вы действительно хотите принести людям благо. И если даже вся Вселенная встанет против вас — она не сможет сокрушить вас. Она рассыплется перед вашей властью, потому что ваша власть — это власть самого Господа, если только вы по-настоящему искренни и действительно самоотверженны. А эти мальчики такими и были. Они пришли чистые и бодрые, словно из рук самой Природы. Наш Учитель говорил: «Я хочу принести на алтарь Господа только те цветы, запах которых не вдыхал никто, фрукты, которых никто не касался пальцами». Слова этого великого человека поддерживали нас все время. Он прозревал в будущее этих мальчиков, собранных им на улицах Калькутты. Люди обычно смеялись над ним, когда он говорил: «Вы увидите, этот мальчик, тот мальчик — кем они станут». Его вера была невероятна: «Мать показала мне это. Я могу быть слабым, но когда говорит Она — Она не совершает ошибок. Так и будет».
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
