Теодицея, оправдание Бога, доказательство, что существование зла согласуется с благостью, премудростью, всемогуществом и справедливостью Бога. Термин введен Лейбницем.

Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона



Теодицея
(франц. théodicée, от греч. theós - бог и díke - справедливость), "оправдание бога", общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею "благого" и "разумного" божественного управления миром с наличием мирового зла, "оправдать" это управление вопреки существованию тёмных сторон бытия. Термин введён Г. В. Лейбницем в трактате "Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и первопричине зла" (1710).
Исторические формы Т. целесообразно рассматривать в порядке поступательного расширения "божественной ответственности" за мировое бытие. Так, в политеизме, особенно в его первобытно-анимистических формах или в греко-римской мифологии, наличие множества богов ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности. Однако и от таких божеств можно требовать того, что требуется от любого старейшины и судьи, то есть справедливого распределения наград и наказаний. Поэтому первая и самая общая форма критики божеств. "управления" миром есть вопрос: почему дурным хорошо, а хорошим дурно. Наиболее примитивная форма Т.: в конце концов хорошему будет хорошо, а дурному - дурно. Новый вопрос: когда же наступит это "в конце концов"? Вот добрый умер в безнадёжности, а злой - в безнаказанности: где обещанное возмездие? Выводя перспективу возмездия из ограниченных пределов жизни одного человека в бесконечные дали времени, Т. относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом (что представлялось справедливым с точки зрения патриархальной морали). Однако этот ход мысли перестал удовлетворять, когда идея личной ответственности восторжествовала над безличными родовыми связями: новые формы Т. апеллируют уже не к вечности рода, а к вечности индивида в перспективе эсхатологии. Таково учение о перерождениях у орфиков, в брахманизме, буддизме и т. д., предполагающее причинно-следственную связь между заслугами и винами предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения, и доктрина о возмездии за гробом, характерная для древнеегипетской религии, позднего иудаизма, особенно для христианства и ислама, однако играющая роль и в различных политеистических верованиях, в буддизме махаяны и т. п. У представителей античного идеализма мироправление богов заранее ограничено предвечным началом - косной материей, которая сопротивляется устрояющей силе духа и ответственна за мировое несовершенство. Этот выход, однако, невозможен для библейского теизма с его учением о создании мира из ничего и о безусловной власти бога над своим созданием: если полновластная воля бога предопределяет все события, в том числе и все акты человеческого выбора, то не есть ли всякая вина - вина бога? Концепция предопределения, жестко проведённая у джабаритов в исламе и у Ж. Кальвина в христианстве, не оставляет места для логически построенной Т.; последняя развивалась исходя из принципа свободы воли; свобода сотворённых богом личностей ангелов и людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эта аргументация составляет основу христианской Т. от новозаветных текстов до религиозной философии 20 в. (например, у Н. А. Бердяева). Менее специфична для теизма эстетико-космологическая Т., утверждающая, что частные недостатки мироздания, запланированные художническим расчётом бога, усиливают совершенство целого. Этот тип Т. (или космодицеи - "оправдания мира") встречается уже у Плотина и доведён до предельной систематичности у Лейбница: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; бог, по "благости" своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществиться желаемое разнообразие. Т. была подвергнута критике многими мыслителями нового времени. П. Гольбах опроверг аргументы Т. в "Системе природы" (1770). Оценка Лейбницем данного мира как наилучшего была высмеяна Вольтером в романе "Кандид, или Оптимизм" (1759), а растворение мук и вины индивида в гармонии мирового целого отвергнуто Ф. М. Достоевским в "Братьях Карамазовых".

Последовательно атеистическое мировоззрение отвергает проблему Т., "оправдания бога" как лишённую какого-либо смысла.

С. С. Аверинцев.

БСЭ