Мироощущение традиционного индуса представляет пространство, поделённое на шесть измерений: верх, низ, назад, вперёд, налево, направо. Человек, находящийся в центре, воспринимает пространство вокруг себя в форме шара, разделённого на шесть секторов. Хотя обозревать сразу все направления ему не удаётся, но умозрительно он их ощущает.

   Основой времяисчисления для древнего индуса служил отрезок из шести лет, называемый югой. Всего таких юг было четыре: Критаюга, Третаюга, Двапараюга, Калиюга. Полный цикл составлял 24 года. В позднем индуизме характеристики этих юг стали отличаться одна от другой, а их продолжительность уже носила откровенно спекулятивный характер и составляла числа, не имевшие никакого отношения к конкретной человеческой жизни. Год тоже делился на шесть периодов: весна, лето, пора дождей, осень, зима, прохладный сезон. Эти периоды продолжались примерно по 60 дней. Год начинался с дня весеннего равноденствия.


   Весь уклад жизни традиционного индуса во многом определялся этими пространственно-временными ориентирами. Во всех сферах жизни наблюдается стремление к регламентации и кодификации. При этом поразительно большой смысл в этих предписаниях придавался числу шесть. В философии существовало шесть ортодоксальных систем (даршан): санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Индийская медицина аюрведа насчитывала шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький, вяжущий. Органы восприятия включали в себя шесть великих элементов: пять органов чувств и ум или мыслительную способность. Если индусы хотели подчеркнуть достоинства женщин, то говорили, что шесть её членов совершенны: груди, бёдра, глаза. Иногда их перечень был иным, но количество их оставалось неизменным: нос, глаза, уши, ногти, грудь, шея. По представлениям индуизма у тела было шесть главных частей: две руки, две ноги, голова и талия. Корова давала шесть главных "плодов": мочу, звон колокольчика, молоко, кислое молоко, творог и масло. Шесть качеств украшали человека: власть, знание, уважение, успех, отрешённость, порядочность. Эпитет Вишну Шадбинду означал "Дающий шесть капель (снимающий головную боль". Эпитет Дурги Шадбхуджа ("Шестирукая") являлся гневным проявлением супруги Шивы. Сын Шивы Сканда носил эпитет Шанмукха ("Имеющий шесть лиц"). Ещё одним его эпитетом был Шанматура ("Имеющий шесть матерей"). У божества должно быть шесть качеств: сверъестественная сила, доблесть, бесстрастность, знание, удача, хорошая слава. После смерти человека между 170 и 180 днями проводилась особая погребальная церемония, называемая Шанмасьи ("шестимесячная погребальная церемония").

  Во внешней политике существовало шесть методов её проведения: мир, война, выжидательное положение, наступление, двойственная политика, искание защиты. В военном деле армия состояла из шести родов войск: колесницы, слоны, конница, пехота, повозки, верблюды. Войско раджи акшаухини насчитывало шесть тысяч человек. Тот человек, кто покушался на жизнь другого (atatayin), заслуживал смерти даже если им был брахман, ведь он замышлял совершить шесть отвратительных действий: 1) кто поджигает дом твой, 2)кто даёт тебе яд, 3)кто приближается к тебе с оружием в руках, 4)тот, кто грабит у тебя богатство твоё, 5)кто лишает тебя владения полем, 6)кто обесчещивает жену твою. Как и в случае с югами, в позднем индуизме численность акшаухини стала носить чисто фантастический характер. Даже два эти примера свидетельствуют о том, что реальность прошлого уже ушла в небытие, схоластический ум стремился к чудесам, не удовлетворяясь обычной жизнью.

  По представлениям индуизма царю принадлежит шестая часть как заслуг, так и грехов его подданных. Также царь имел право на шестую часть урожая земледельцев.

  Шести сезонам года соответствовали шесть бедствий: чрезмерные ливни, засуха, саранча, крысы, птицы, иноземное вторжение. Священные тексты индуизма Веды дополняли шесть вспомогательных частей: фонетика, обрядовый ритуал, грамматика, этимология. метрика, астрономия. У человека есть шесть грехов или шесть внутренних врагов: страсть, гнев, жадность, гордость, безумство, высокомерие.

Вот что говорит Махабхарата:" Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благо­получия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и проволочку (в де­лах). Следующих шесть должен человек оставлять, как в море разбитую лодку: наставника, не способного объяснять (священное писание), жреца, не изучавшего (веды), царя, не способного защищать (своих подданных), и жену, говорящую неприятности, пастуха, желающего оставаться в де­ревне, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу. Но, с другой стороны, шесть добродетелей никогда не следует оставлять человеку, это: правди­вость, щедрость, прилежание, независтливость, прощение и стойкость. Кто достигает господства над шестью (дурными наклонностями), постоянно пребывающими в душе человека, тот с обузданными чувствами никогда не приобщается к греху и никогда не испытывает лишений. Следующие шесть живут за счет шести других, и седьмого не дано: воры существуют за счет нерадивых, врачеватели — за счет больпых, красавицы — за счет сластолюбивых, жрецы — за счет приносящих жертвы, цари — за счет тех, кто постоянно спорит, и, наконец, ученые — за счет простаков". (Удьйогапарва, гл 33, шл. 66 - 72")

  При совершении различных ритуалов огню возможны шесть достижений: умиротворение, оказание влияния, "ошеломление" (оглушение, обездвиживание), порождение раздора или ненависти, принуждение к бегству, убийство. Каждый брахман должен был исполнять шесть обязанностей: заучивание вед, обучение ведам, принесение жертв, отправление жертвоприношений для других, раздача даров, приём даров. Все индуисты должны выполнять свои шесть обязанностей: ритуальное омовение, повторение мантр в три периода суток (рассвет, полдень, закат), почитание высших существ чтением вед, ежедневное подношение воды богам, предкам и мудрецам, ритуальное подношение огню пищи, поклонение богам у домашнего алтаря или в храме. Йоги соблюдали шесть очистительных процедур: рвоту, слабительное, промывание носа, очищение глаз смотрением на свечу, очищение брюшной полости с помощью упражнений брюшным прессом, очищение лёгких специальным дыхательным упражнением.

  В этом шестиричном мире установители его считали, что они нашли некую формулу совершенства. Пространству и времени, поделённым на шесть частей, по их мнению, должны соответствовать явления природы, свойства сознания, качества человека и его наклонности, которых не должно быть больше шести. Человек должен дышать, думать, осязать, видеть в одном ритме с природой, он должен подчинить весь внутренний мир обнаруженным "законам" времени и пространства. Но правильно ли это деление пространства, времени и всего уклада жизни на шесть частей? В этом чувствуется некоторая искусственность, стремление вписать человека в свой шестиричный мир. Мудрецы древней Индии все сферы жизни общества подвергли огранке в поисках магического шестигранного кристалла истины. Этими предписаниями они словно хотели сказать: всё уже открыто и понято, формула совершенства найдена, нужно просто следовать канонам древности. Индийская попытка определить окружающий мир через стремление во всех явлениях природы видеть шестиричную матрицу несколько похожа на китайскую попытку расшифровать этот мир с помощью гаданий по книге "И-цзин", где чередование шести прерывистых и непрерывных линий составляет систему 64 гексаграмм. Символом шестиричного мира является шриватса. Её внешний вид уже говорит о том, что она работает в условиях закрытости от внешнего мира. Вот почему следование этой традиции возможно только для консервативного общества и заканчивается это догматизмом.


Постскриптум

Иногда на Земле обнаруживаются некоторые артефакты в пользу того, что границы шестеричного мира были намного больше. В афганской деревушке недалеко от города Кабула сохранилось 5 каменных фигур: одна нормального роста, другая 6 метров, третья 18, четвёртая 38 метров и последняя 54 метра. Здесь тоже представлена эта же шестеричная модель мира, но в несколько искажённом виде. Если высота шесть, восемнадцать и пятьдесят четыре метра ей соответствуют, то высота в тридцать восемь метров несколько искажена, а высота в двенадцать отсутствует.