Cписок лучших брузерных онлайн игр, в которые вы можете бесплатно играть в любом браузере
https://trululu.ru/brauzernye-igry
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
Н.К. Рерих. Путь в Шамбалу. 1933
«И в крупных азиатских центрах… и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит как символ великого будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока…
Хорошо известны палестинские устремления к Мессии. Известны ожидания великого пришествия у Моста Миров. Народ знает и белого коня, и огненный меч, как хвост кометы, и сияющий лик Великого Всадника. Учёные раввины и знатоки каббалы, распространённые по Палестине, Сирии, Персии и по всему Ирану, скажут вам многое замечательное по этому вопросу. Мусульмане Персии, Аравии, Туркестана торжественно хранят легенду о Мунтазаре, который в ближайшем будущем положит основание новой эре…».
Н.К. Рерих. "Шамбала".
Н.К.Рерих. Пророчества о Шамбале и Майтрейе
<..>
Лама, проводник каравана, платком завязывает себе рот и нос. «Почему? Ведь день не холодный».
Он поясняет:
«Теперь уже необходимы некоторые предосторожности, мы приближаемся к заповедным областям Шамбалы. Скоро мы встретим «сур», ядовитый газ, которым охраняется граница Шамбалы».
<..>
Николай Рерих. Гималаи - Обитель Света
Священная Земля
«Необходимо принимать во внимание географические, этнографические особенности народа и уметь распознавать, где спрятаны зерна истины. В Монголии, Китае, среди бурятов, калмыков и староверов Сибири можно найти следы шаманизма и других религий. Повсюду встречаются пространные намеки на легенду о Шамбале. На улицах монгольской столицы Улан-Батора можно повстречать отряды монгольской кавалерии, с большим чувством поющие песню Шамбалы... О Шамбале мы слышали не только от лам. Упоминание о ней мы обнаружили в Калачакре Аттиши за 1027 г. в монастыре Кумбум, обители Дзон-Капы, и в китайском монастыре Утай-Шань, главный настоятель которого написал замечательную книгу «Красный путь в Шамбалу», до сих пор пока не переведенную... В пустынном месте вам может повстречаться одинокий поющий пастух, но если вы попросите его повторить песню, он скажет, что в ней поется о Шамбале и она предназначена только для пустыни... В Сибири, где существуют северные буддийские традиции, вы услышите особое толкование Шамбалы и рассказ о Благословенной Земле – Беловодье. В Алтайских горах вы можете повстречать седобородого старовера, и если подружитесь с ним, то он поведает вам: «Отсюда пойдешь между Иртышом и Аргунью. Трудный путь, но коли не затеряешься, то придешь к соленым озерам. Самое опасное это место, и много людей уже погибло в них. Но коли выберешь правильное время, то удастся тебе пройти эти болота. И дойдешь ты до гор Богогорши, а от них пойдет еще труднее дорога. Коли осилишь ее, придешь в Кокуши. А затем возьми путь через самый Ергор, к самой снежной стране, а за самыми высокими горами будет священная долина. Там оно и есть, самое Беловодье. Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается. Много народу шло в Беловодье. Наши деды Атаманов и Артамонов тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. Но еще большего им не ведено было сказать»...
Тангла. Песнь о Шамбале 1943
Сказано, что не будет большего певца Священных Гор. Навсегда он останется непревзойденным в этой области. Действительно, кто сможет настолько посвятить себя такому постоянному предстоянию перед величием и красотою этих вершин, воплотивших и охраняющих величайшую Тайну и надежду Мира - Сокровенную Шамбалу. Со мною останется одно из последних запечатлений его Мечты, его любви - «Песнь Шамбалы». На фоне величественного заката, освещенная последним лучом сверкает в отдалении Сокровенная Гряда, за ней расстилается непроходимая область, окруженная снеговыми гигантами. Впереди, на темной пурпуровой скале, сидит сам Певец... Весь смысл его жизни, его устремления, его творчества, его знания и великого служения запечатлены в этой песне Шамбалы и о Шамбале.
Е.Рерих. У порога Нового Мира. Избранные письма. 9 апреля 1948 г.
Картина Н.К.Рериха «Величайшая и Святейшая Тангла» (1929 г.) создана вскоре после окончания знаменитой Центрально-Азиатской экспедиции Н.К.Рериха. «Весь горный хребет Тангла был ясно виден, и его белые искрящиеся контуры поднимались высоко над хаосом горной страны, которая простиралась вокруг него, – пишет Ю.Н.Рерих в книге «По тропам Срединной Азии». – <…> Перевал Тангла считается местом пребывания тридцати трех богов или небесных жителей, и наши монголы и тибетцы сообщили, что было хорошей приметой пересечь перевал в исключительно погожий день».
…Причудливый изгиб реки, похожий на древний иероглиф неведомого языка. Река уходит к белоснежным горам, острые пики которых устремлены в синюю бесконечность. И где-то там, скрытая этими снежными вершинами, лежит Заповедная Страна, называемая Шамбалой, – единственное место на Земле, где, согласно легендам, мир небесный пересекается с миром земным, где хранится древнее Знание и обитают могущественные люди, похожие на Богов.
Пронзительная, звенящая чистота разлита в пространстве картины «Величайшая и Святейшая Тангла». Из глубин веков звучит в ней «зов великой правды», она обращает нас к тем вдохновенным истокам, к тем сокровенным знаниям, которые Азия бережно хранит у своего сердца…
Н.К. Рерих. ТАНГЛА. 1945
Холст, темпера 30,5 х 45,6
Национальная галерея иностранного искусства.
Болгария. София
«Перевал Танг-ла считается обителью тридцати трёх богов, или небожителей, и наши монголы и тибетцы сказали, что переход через перевал в такой исключительно ясный день является благим предзнаменованием. Среди тибетских караванщиков существует твёрдое убеждение, что если в Тибет приходит нежелательное лицо, то над перевалом проносится свирепый ветер, и неудачные путешественники замерзают на ледяных склонах гор.
Вершина перевала была увенчана маленькой пирамидой из камней и мендангом, или каменной стеной, украшенной молитвенными флагами и церемониальными шарфами. Дойдя до этого места, все монголы и тибетцы спешились, и ламы затянули молитву, возжигая курения. В чистейшем воздухе их низкие звучные голоса высоко взлетали над высокогорным перевалом. Спуск оказался некрутым; перед нами расстилалось море гор и снежных пиков. Повсюду, на обозримом пространстве, высились снеговые горы».
Журнал "Восход". 2013. № 3.
Махатмы – старшие Братья человечества
Если сознание Европы в последние столетия, по существу, хранило молчание о Братстве Грааля, если и на Востоке о нем знали лишь в тайниках сердца и по легендам или редким полуисторическим сказаниям, то в наше время вновь и вновь появляются вести о нем, иногда случайные, а иногда и сознательно утверждаемые. Не окончился ли теперь это долгий период молчания? – Учения Востока говорят, что теперь, на пороге новой ступени сознания человечества, Братство решило вновь явить свой лик – показать народам Земли, что оно существовало испокон веков, и до завершения эволюции планеты неизменно будет пребывать на своем высоком дозоре во благо восхождения человечества, как его незримый Друг и Воспитатель.
Первым человеком, открывшим западному сознанию существование Братства, была основательница теософского движения Елена Петровна Блаватская, которая своим грандиозным трехтомным трудом «Тайная Доктрина» [56] (русск. перевод – [48]), катехизисом эзотерической науки, дала фрагмент Космического Знания Братства, доступный современному уровню сознания. Этой новой необычайной вестью знания был заложен краеугольный камень храма Науки грядущей эпохи.
В связи с нынешним более высоким, в среднем, уровнем интеллектуального развития человечеству становится доступной часть тех высших истин, которые в древности открывались лишь посвященным в мистериях, или же великими Учителями своим ближайшим ученикам. Ради ускорения развития человечества совершенно необходимо, чтобы точная наука наших дней, используя опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать эту область непостижимо тонких и все же, быть может, самых реальных энергий, называемых духом или психической энергией, и вместе с тем могла бы доказать также существование иного, Тонкого мира и непрерывность человеческого сознания.
Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука пришла к подлинному пониманию строения Космоса, что преобразило бы сознание людей Земли и укрепило бы их на сотрудничестве с Космическим законом и Высшими Мирами.
Основополагающий, но неоконченный труд Блаватской был в нашем веке продолжен тем новым Учением или наукой, которую называют Живой Этикой или Агни Йогой [1, 3-6, 14, 21, 22, 27-29, 32, 44].
Принесенная в мир Е.П. Блаватской и ее ближайшими учениками и сотрудниками чрезвычайная весть о высшем Центре Знания, об Учителях человечества – Махатмах, поразила и вначале даже ослепила человека западной культуры, привыкшего воспринимать все сквозь призму анализа или даже скептицизма. С огненным мужеством Блаватская свидетельствовала, что где-то на Востоке, под сенью недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к Светлому роду Великих Душ и Адептов человечества; что Они достигли полной власти над своей низшей природой и, не связанные свойствами и рамками «человека во плоти», пребывают там исключительно для блага человечества; что Им присущи самые обширные и глубокие знания и величайшая полнозвучность жизни; что Они – те великие Посвященные, Наставники человечества, от которых мы получили и неизменно получаем познания высшей истины.
В свое время в теософической литературе Англии и Америки немало обсуждался этот иерархический принцип. Но если сознанию Запада он казался чем-то совершенно новым, даже спорным, для духовного сознания Востока он был не более необычен, чем воздух, которым оно дышим. Насколько глубоко лучшие сердца Востока были уверены в существовании Учителей высшего Знания, показывает яркий пример, о котором упоминает Е.Писарева в труде о Блаватской ([34], с.40): в связи с обвинением Блаватской в фиктивности ее общения с будто бы несуществующими Учителями Мудрости, в американской газете «Boston Courier» за 18 июля 1886 г. появился протест, подписанный 70 пандитами-учеными из Негапатама, колыбели знатоков древних религиозных учений Индии. Эти ученые мужи утверждали, что Махатмы ни в коем случае не измышление Блаватской, но Высшие Существа, в существование которых никто из просвещенных индусов не сомневается и которых «знали наши деды и прадеды и с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософическим обществом не имеющие, находятся в постоянных сношениях. Мы владеем многими средствами для доказательства достоверности этих фактов, но у нас нет ни времени, ни
Путь к Братству
Естественно возникает вопрос: если такое Высшее Братство действительно существует на Земле, если ему близки радости и горести человечества, если оно управляет даже судьбами его, почему же оно не раскрывает себя миру, почему оно не участвует в мировых событиях явно и открыто?
На это мы должны ответить с точки зрения эзотерической науки или восточной духовной традиции: Братство участвует в судьбах человечества и на нашем физическом плане, а именно через своих Посланцев – великих Учителей и Вестников, которые задают основной тон симфонии духовной жизни человечества, – а также через других своих Сотрудников.
Когда человечество теряет понимание основ Высшей Истины, когда омрачение духа грозит поглотить свет сознания людей, когда религии застывают в догмах и нравственность приходит в упадок, – говорят Учения Востока, – и тогда из Братства приходит к человечеству великий Мировой Учитель, духовный Реформатор, чтобы очистить истину от сора тьмы и вновь и вновь влить огонь озарения в сознание человека, чтобы дать ему познание высшего смысла жизни и закон любви. Так пришли на землю Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Кришна и многие другие Учителя и ученики Их. Также многие пришли из Братства с иной, особой миссией как мощные философы – носители духовного синтеза, истолкователи писаний, святые, или даже как государственные деятели и титаны культуры.
Надо сказать, что в глубочайшей древности было время, когда о существовании Священной Обители Братства было так или иначе известно всем народам и когда самые высокие духовные представители каждого народа находились в постоянном общении с его Учителями. Вспомним указание в поэме Альбрехта фон Шарфенберга «Новый Титурель», что Братство Грааля вследствие греховности Запада было вынуждено отправить в Индию и замкнуться в высоких горах (надо полагать, в Гималаях), в неведомом недоступном месте. Это подтверждает, например, и ранее упомянутый Марке-Ривьбер в своем труде.
«Некогда центр Владыки Трех Миров не находился постоянно там, где теперь. Были эпохи в этом цикле, когда Учение жизни познавалось и почиталось почти открыто... затем духовный центр мира ушел от назойливого любопытства варваров на Восток, где пребывает и поныне, таинственный и скрытый от глаз людских...
Как прекрасны и полны славой были минувшие века! Ибо Мировой Учитель есть также Господь Истины и Мира. Но всегда темные циклы следовали за светлыми, по нерушимым Законам Судьбы... В ту эпоху, когда кровь заливает поверхность мятежной земли, лишь Мудрые знают о существовании Благословенной страны...
Зачем порицать нас, что мы храним молчание? Это вы, люди, закрываете глаза» ([77], с.186-8).
Итак, были некогда эпохи, говорит эзотерическая наука, когда Братство было гораздо теснее связано с сознанием всего человечества, нежели теперь. Но почему же его образ позднее так потускнел в памяти народов? – это произошло вследствие погружения человечества в грубо-материальное, рационалистическое мышление и атеизм. По Учениям Востока, эта последняя эпоха была эпохой тьмы. Кали-югой, когда человечество все больше замыкалось в тесный круг своей самости, отмежевываясь от дальних миров духа; когда большинство человечества отпало от Иерархии Света и начало предавать забвению все высшие принципы, предавшись культу земных «благ». Тогда и Братство вынуждено было замкнуться, чтобы быть в состоянии беспрепятственно действовать через человеческое сознание, вдохновлять его и руководить его духом. Чтобы действительно остаться духовным центром нашей планеты и не превратиться просто в место паломничества газетных репортеров, Братство окуталось покрывалом тайны.
Николай Рерих рассказывает в своей книге, как спросили одного Махатму, почему они так тщательно скрывают свои Ашрамы. Тот ответил:
«Иначе бесконечные шествия с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия» ([40], с.129).
Если бы даже Братство
Остров Пасхи - реликвия Лемурии
К югу от тропиков, в южном полушарии, в южной части Тихого океана, на полпути между Чили и островом Tаити, лежит остров Пасхи [нем. - Osterinsel, фр. - Ile de Paques, англ. - Easter Island] или как его называют сами туземцы - Рапануи [Rapa Nui]. Остров Пасхи является самым отдаленным островом на земле - расстояние до ближайшего острова на западе 2092 км (остров Pitcaim), а на востоке - 2971 км (острова Juan Fernandes). Остров Пасхи имеет треугольную форму [24х18х16 км], с потухшими вулканами в каждом углу. На 170-ми квадратных километрах суши нашли место различные пейзажи мягко холмистой местности, вулканических кратеров, широких полей и крутых скальных утесов, окруженных тёмно-синими водами Тихого океана. Остров Пасхи известен, прежде всего, своими гигантскими каменными статуями, которые местные жители называют моаи [moai].
Местоположение острова Пасхи в Тихом океане.
[300x300]
[300x208]
Карта острова Пасхи.
Статистика по моаи такова. Общее количество моаи - 887. Количество моаи, которые установлены на постаменты аху (Ahu) - 288 (32 процента от общего количества). Количество моаи, которые стоят на склонах вулкана Рано Рараку (Rano Raraku), где находился карьер по высечению моаи - 397 (45 процентов от общего количества). Количество моаи, которые лежат разбросанными по всему острову - 92 (10 процентов от общего количества). моаи имеют разную высоту - от 4 до 20 метров. Самые большие из них стоят одиноко на склоне вулкана Рано Рараку. Они по шею погружены в осадочные породы, накопившиеся на острове за долгую историю этого кусочка земли. Некоторые моаи стояли на каменных постаментах, называемых туземцами аху [ahu]. Количество аху превышает три сотни. Размер аху также различен - от нескольких десятков метров до двух сотен метров. Самый большой моаи по прозвищу "El Gigante" имеет высоту 21,6 метра. Он находится в карьере Рано Рараку и весит приблизительно 145-165 тонн. Самый большой моаи, стоящий на постаменте, расположен на аху Те Пито Кура (Ahu Te Pito Kura). Он имеет прозвище Паро (Paro), его рост около 10 метров, а вес - около 80 тонн.
Европейскому взору этот остров предстал впервые в пасхальное воскресенье апреля 1722 года, когда голландская экспедиция под командованием адмирала Якоба Роггевена [Jacob Roggeveen] причалила к берегам этого оторванного от мира клочка суши. Голландцы провели на острове один день. Ими были обнаружено туземное население, имеющее разный цвет кожи - темнокожие, краснокожие и светлокожие. Все они были сильно татуированы и имели отвислые мочки ушей, чего они добивалось особыми приёмами.
Разный цвет кожи туземцев говорит о том, что на острове Пасхи смешались разные расы, а именно, лемурийцы (третья коренная раса) и антланты (четвёртая коренная раса). Данная информация находима в Тайной Доктрине Е.П.Блаватской: "Остров Пасхи, например, принадлежит к самой ранней цивилизации Третьей Расы. Внезапное вулканическое извержение и подъем океанского дна ... подняли эту маленькую реликвию Архаических веков - после того, как она была потоплена вместе с остальными - нетронутою, со всеми ее статуями и вулканом, и оставили, как свидетельницу существования Лемурии…" И другая цитата: "Остров Пасхи, таким образом, также был захвачен некоторыми атлантами, которые, спасаясь от катаклизма, случившегося в их стране, осели на этом останке Лемурии, но лишь для того, чтобы погибнуть на нем, когда он был впоследствии уничтожен вулканическим извержением и лавою". Таким образом ясно, что на острове Пасхи смешались предки чёрных лемурийцев и краснокожих и светлокожих атлантов.
Жители острова Пасхи. Гравюра 1860 года. (Обратите внимания на отвислые мочки ушей).
[349x548]
Отвислые мочки ушей на статуях
Башня Чунг. Учение Живой Этики.
Вспомним о некоторых снах и видениях, так чётко запечатлевшихся о стенах и башнях Братства. Воображение есть лишь память о существующем. Может быть, некто помнит и наяву о Башне Чун?
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 7
Очерствелое сердце не взойдет на Башню. Оно не даст мощи тонкому телу. Такое каменное сердце останется в пределах Земли. Очень важно понять жизнь сердца. Не следует допускать, чтобы оно превратилось в первобытный камень. Нужно следить за явлениями сердца. Без него не может строиться Братство.
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 113
Братство не убежище, но Маяк Света, как Сторожевая Башня. Так нужно понять появление Братства. Иначе, нередко люди полагают, что Братья спасаются от каких-то гонителей. Нет, уединение Братства вызвано совершенно иными причинами. Оно, как Маяк на высокой скале, полагает свои знания во спасение человечества.
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 461
О Братстве не следует говорить и даже мыслить, если ощущается раздор, смута и неверие. Как нежные цветы поникают в дымной атмосфере, так отлетают Образы Братства среди раздражения и лжи. То, что ещё вчера было убедительно, то самое может исказиться под смущением сердца. Так, самое чёткое отражение Башни Чун может разбиться от грубого прикасания.
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 577
Братство имеет во всех веках особые Ашрамы. Они могли перемещаться, но Средоточие прочно в скалистых Башнях. Нужно признать, что постоянно проникают в мир токи Братства. Не нужно судить, где они успешны или неуспешны, такие преждевременные выводы лишь покажут ограниченность мышления о Братстве.
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 594
Учение Живой Этики. Книга 14
Урусвати знает Башню Чунг. Урусвати знает насколько внешне Башня походит на естественный утёс. Не трудно прекратить доступ к Башне. Небольшой обвал может прикрыть строение внизу. Малая запруда может обратить поток в озеро. Так можно немедленно преобразить всю местность, когда настанет к тому время. Люди могут улыбаться, полагая, что посланные экспедиции, рано или поздно, проникнут во все ущелья. Но не забудем, что до преображения местности сила мысли отведет любой караван. Также и химические воздействия не допустят любопытных — так охраняем Братство. Самые усовершенствованные аэропланы не могут определить Наше место. Отшельники, живущие по окрестным пещерам, составляют неусыпную стражу. Путники могут рассказывать, как иногда встреченный садху настоятельно советовал им определённую дорогу и предупреждал об опасности другого направления. Сам садху не был дальше, но ему было заповедано не направлять путников. Садху знают о Заповеданной Местности и умеют хранить тайну. Сами они подчас почти разбойники, но перед священной тайной они стражи надёжные. Так не следует умалять предположение, что может существовать Обитель Ненарушимая. Урусвати запомнила очертания подходов к Нам, запомнила и Свет из Башни. Увидела сотрудников, собирающих полезные растения. Много подробностей запомнила Сестра Наша. Такие вехи незабываемы, они придадут мужество на всех путях. Наши глубокие Хранилища также видела Сестра Наша. Нужно видеть собранные материалы знания, чтобы постичь как складывается работа Обители. Нужно слышать пение, чтобы понять жизнь Нашего Ашрама. Так скажем о жизни и трудах Наших.
Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 1
Также показательно собрание изобретений. Психическая энергия, утверждавшая изобретение, накладывает свою печать. Такие внутренние свойства тяжко или благотворно сопровождают открытия. Пусть будут чисты руки изобретателей! Следим пристально за изобретателями. Радуемся, но чаще печалуемся. Так Наша Башня открыта для всего нового. Особенно радостно, когда посланная мысль воспринимается достойным
Башня Чунг. Братство. Агни Йога.
Братство
1937
Самое сокровенное окружает понятие Братства.
Самое радостное живет в сознании, что существует Сотрудничество Знания.
Такая мысль подтверждает, что где-то живут Верные Сотрудники.
...
«Мы, Братья человечества, напрягаем энергии для поддержания планеты. Мы на Бессменном Дозоре. Мы приурочили всё существование Наше к состоянию Дозора. Братство не убежище, но Маяк Света, как Сторожевая Башня. Стоящие на Вечном Дозоре устремляют Лучи Света, напрягая все силы. Братство, как маяк на высокой скале, полагает свои Знания во спасение человечества. Невообразимо напряжение, в котором Силы Света спасают планет». «Космические легенды Востока».
Стража Гималаев.
Между глыбами льдов и снегов высоко в горах вырисовываются фигуры трех Охранителей. Ранее утро, но Они на Страже. Сказано что в кровавом поту в несменном дозоре Владыки Шамбалы удерживают равновесие планеты, спасая её от взрыва. Для особых целей Они сохраняют физические тела. В путевом дневнике художник пишет: "Началось с неизвестных следов, найденных Эверестской экспедицией, затем в газете "Стэсмэн" английский майор рассказывал, как во время одной из экспедиций в область Гималаев он встретил странного горного жителя. На восходе Солнца среди студёных снегов майор вышел из стана и поднялся на соседние скалы. Взглянув на ближайшую скалу, он к изумлению увидел высокого почти обнаженного человека, стоящего, опершись на высокий лук. Горный житель не смотрел на майора. Его внимание всецело было привлечено чем-то невидимым за изгибом утёса. И вдруг человек нагнулся, напрягся и безумно опасными скачками бросился со скалы и исчез. Когда майор рассказал своим людям о встрече, они улыбнулись и сказали: "Саиб видел "снежного человека". Они стерегут охраненные места." Один лама говорил художнику: "Есть в некоторых гималайских областях священные Ашрамы - храмы мудрых Махатм. Они управляют внутренними силами природы, направляющими нашу жизнь. Они хранят красоту символов Высшего Знания."
Н.К.Рерих
Дозор Гималаев.
1925
Р. РУДЗИТИС Космические струны в творчестве Николая Рериха / Рихард Рудзитис. Минск: Звезды Гор, 2009. — 170 с.
Гималайские высоты в сокровенном сознании Востока — это родина Риши, великих духовных подвижников, мудрецов.
«Не в предании, но в яви жили Риши. Их присутствие оживляет скалы, увенчанные ледниками, и изумрудные пастбища яков, и пещеры, и потоки гремящие. Отсюда посылались духовные зовы, о которых через все века помнит человечество. В школах заучивают их, на всякие языки переводят, но кристалл накопленный их наслоился на скалах Гималайских».
Они же — «Дозор Гималаев» одной из самых возвышенных картин Рериха. Величественные, одухотворенные стоят великие Воины, Стражи, как монументы на фоне вершин. Целая симфония скал, изумрудные тона—символ синтеза духа.
"У М... много башен и явлений стражей по склонам Гималаев. Считайте - никто без спутников не пройдет Снежную Страну. Гиганты среди льдов следят за рекою мира. Льды чистым огнем цветут, и воздух насыщен озоном". (Зов, 1921, декабрь 2)
"Урусвати знает Башню Чунг.
УЧЕНИЕ О ПРИЗМАТИЧЕСКОМ ЗРЕНИИ
Агни Йога
Агни Йога, 145
Сначала вам были явлены грубоматериальные законы. Вы были участниками поднятия на воздух, производились опыты материализации и присылки предметов — все это не для увлечения, но для сурового познания. Затем вам был представлен астральный мир, но не для погружения в него. Расширяя сознание, вы получили возможность знать ауры и лики перевоплощений. Покончив с миром полуматериальным, мы перешли к космическому ясновидению и яснослышанию. Пользуясь открытыми центрами сестры Ур., можно было показать лучи разных качеств и строение тонких субстанций. Так мы приблизились к осознанию дальних миров, которое близко к стихиям огня и потому опасно. Так потребовался необходимый режим холода, следствия были блестящи. Без особых потрясений организма удалось представить грануляцию Фохата, иначе говоря, получить так называемое призматическое зрение
Отчего важно ощутить явление Фохата? Грануляция этой тончайшей энергии ложится в основу сгустков космических. Значит, именно Фохат будет отцом, толкающим образование новых пространственных тел.
Тот, кто принадлежит к познанию дальних миров, будет ощущать силу и красоту кристаллов Фохата. Это трудный опыт и Мы радуемся за Ур., ибо физическое тело редко воспринимает тончайшие энергии.
ИЗ ПИСЕМ Е.И.РЕРИХ
19.04.1955
Существует призматическое зрение, когда мы начинаем видеть тонкую сущность Тонкого Мира в радуге, или спектре, присущего ей Луча. Таким призматическим зрением я иногда вижу Луч, разложенный на его кристаллы, которые имеют спиральную форму и уявлены на определенной гамме, или призме, тонов. Иногда видение такое длится продолжительно. Первый раз такое проявление было явлено передо мною на моем письменном столе и длилось оно минут 40. Спирали двигались и были приблизительно одинаковы по форме, чудесного сапфирового тона с серебром и золотистым оттененным глубоким пурпуром.
Трудно уловить тона, ибо они так тонки и необыкновенны цветом.
23.01.1951
Ведь аура человека может быть видима лишь тем, кто обладает призматическим зрением, но такое зрение труднодостижимо.
18.11.1948
Ученики, глаза которых открывались, когда среди них неожиданно появлялся материализованный Христос, также могли уявиться на чуде открытия так называемого призматического зрения и увидеть сияющую оболочку Владыки, исчезающую в свете Лучей Его.
7.01.1950
Медиум не может видеть ауры окружающих людей, ибо медиум не может проникнуть в магнитную сферу Тонкого Мира. Тонкий Мир двойников явлен на низшем состоянии. Тонкая аура может быть видима только на высшей сфере Тонкого Мира. И только медиаторы, уявленные на призматическом зрении, могут оявиться иногда на видении таких тончайших магнитных явлений. Медиатор может иногда увидеть свет или отсвет ауры, но увидеть самую ауру много труднее. Для наблюдения ауры необходимо стать Архатом.
ИЗ ГРАНЕЙ АГНИ ЙОГИ
1953 г. 222. (Апр. 18).
Бесстрастие, равновесие и спокойствие – основа призматического зрения. Плоскости трех – грани призмы. Призматическое зрение прежде всего есть зрение трехсферное, или зрение духа. Каждое явление в природе имеет свою форму. Эти формы относятся к одному из трех планов. Физическим зрением мы видим лишь физическую форму явления, но не видим формы астральной уныния, гнева или любви, или запаха розы, не видим форм наших чувств, равно как и мыслей. Лишь в снах мелькают перед сознанием обрывки Невидимого Мира. Для Архата формы двух Невидимых Планов так же реальны, как и видимого. Потому пробуждается сознание его к явлениям всех трех. Сперва улавливаются лишь проблески. Потом восприятия приобретают стройность и законченность и сознание свободно живет на всех трех планах. Границы плотного соприкасаются с астралом, и мир астральный – с ментальным, и последний границами своими подходит и сливается с Миром Огненным. Но все миры – один в другом, и разделение по сознанию. Зоркость нужна, чтобы усмотреть тонкие проявления. Много их кругом. Постепенно они будут входить в сознание, не нарушая его равновесия. Сознание надо настроить на ключе ожиданности необычного и чудесного, ибо разрушителен шок неожиданности, или удивления, или нервной спазмы, вздергивающей сознание в пароксизме восторженности. Все эти явления – враги равновесия, холодного, сдержанного и спокойного.
1953 г. 458. (Сент. 23).
Ибо призматическое зрение, или зрение, преломляющее огни кристаллов тончайших энергий, есть высшее достижение духа на вашей планете. Не преломленные огненным глазом, они не существуют для сознания. Мир Огненный закрыт для низшего сознания. Но цель человека на Земле именно ассимилировать сознанием Огни Высшие и область
Смерть. Письма Махатм.
Махатма Мориа.
Махатма Кут Хуми.
Смерть
Миры следствий — это не какие-то конкретные места или местности, локи. Каждый такой мир — это тень мира причин, его душа, поскольку, подобно человеку, каждый мир имеет семь своих принципов, которые развиваются и растут синхронно с телом.
Так, тело человека сопряжено с телом его планеты и навечно в нём же и остаётся.
Его индивидуальный дживатма — то есть жизненный принцип, известный в физиологии под названием животный дух, — возвращается после смерти к своему источнику, фохату.
Его линга шарира будет втянута в акашу.
Его кама рупа воссоединится с мировой шакти — силой-волей,[1] то есть мировой энергией.
Его “животная душа”, временно позаимствованная у дыхания Мирового Ума, вернётся к дхьян-коганам.
Его шестой принцип — либо втянутый в утробу Великого Пассивного Принципа, либо извергнутый из неё — должен будет остаться в своей собственной сфере: либо как часть сырьевого материала, либо в качестве индивидуализированной сущности, которой предстоит родиться вновь в одном из более высоких миров причин.
Седьмой же вынесет это новое эго из девачана и последует за ним туда, где ему предстоит родиться в очередной раз . . .
Источник: Письма Махатм, письмо 13 (пер. В.В. Базюкина)
Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным без сновидения сном, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить.
Источник: Письма Махатм, письмо 68 (самарский перевод)
Поскольку я помню, Е.П.Б. объяснила мистеру Хьюму, что человеческий шестой принцип, как нечто чисто духовное не может существовать или иметь сознательное бытие в Дэва-Чане, если он не ассимилировал что-либо из более абстрактного и чистого из умственных свойств пятого принципа или животной души – его Манаса и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четверку. С этого времени наступает смертельная борьба между высшей и низшей дуальностями. Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлекши к себе квинтэссенцию Добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние «Нарастания». Пятый же и четвертый остаются в соединении, как пустая оболочка (выражение совершенно точное), чтобы скитаться в атмосфере Земли с наполовину утерянной личною памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на известный период – одним словом, «элементарий». Это и есть «Ангел-Руководитель» среднего медиума. Если же, с другой стороны, Высшая Дуальность поражается здесь, то это ее пятый принцип, который вбирает в себя (ассимилирует) все, что могло быть оставлено от личных воспоминаний и
О посмертных состояниях, - переписки с Махатмами.
Кут Хуми.
Художник Герман Шмихен, 1884
О посмертных состояниях
Кут Хуми пишет, что после смерти добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливых видений земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидений, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти — реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову всё то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более страшный ад, нежели Данте мог вообразить.[K 26][15]
Он утверждает, что все, кто не погряз в трясине неискупимых грехов и животности, идут в дэвачан[K 27].
Они должны будут заплатить за все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждаются, пожинают следствия причин, порождённых ими.[K 28]
Конечно, это состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, когда Эго пожинает награду за своё бескорыстие на земле. Оно совершенно погружено в блаженство всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние вечной «Майи»… Так как сознательное ощущение своей личности на земле есть лишь мимолётный сон, это чувство будет также подобным сну и в дэвачане, только во сто крат сильнее, тем более потому, что счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь завесу зло, горе и бедствие, которые могут испытывать на земле те, кого оно любило. Оно живёт в сладком сне с теми, кого любило, ушедшими ранее или всё ещё живущими на земле. Эго видит их около себя такими же счастливыми, невинными и полными блаженства, как и сам развоплощённый сновидец. Тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого.
Оригинальный текст (англ.)
— Из Письма К.Х. (Letter № XVI).[15]
Махатма пишет, что, как и в земной жизни, так и в дэвачане для Эго существует первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательное состояние, постепенное забвение и летаргию, и — не смерть, но рождение, рождение в другую личность и возобновление деятельности, которая день за днём порождает новые скопления причин, которые должны быть изжиты в другом периоде дэвачана и снова в другом физическом рождении в качестве новой личности[K 29]. Карма[26] определяет, какими будут в каждом случае соответствующие жизни в дэвачане и на Земле, и этот тягостный круг рождений нужно пробегать до тех пор, пока существо не достигнет конца седьмого круга или не приобретёт в промежутке мудрость архата, затем просветление Будды, и таким образом не получит освобождение на круг или два, научившись разрывать кажущиеся неразрываемыми круги и переходить в паранирвану.[K 30][15]
https://ru.wikipedia.org/wiki/Письма_махатм_А._П._Синнетту
Смерть
Агни Йога.
Аум, 118 Одни полагают, что человек постоянно умирает, другие знают, что человек беспрестанно рождается. Одни исходят от ужаса, другие от радости. Одни внушают себе смерть, другие познают жизнь. Так человек в большой степени предопределяет свое будущее. Можно быть уверенным, что определяющий себе смерть не знает о Мире Высшем. Может быть, он уявляет внешние обряды, но сердце его далеко от истины.
Утверждение жизни есть утверждение Света. Дух человеческий бессмертен, но такая простая истина не близка людям, ибо они больше заботятся о теле, нежели о духе.