Наступил вечер, и в храмах стали зажигать огни. Шри Рамакришна сидел на своей маленькой кушетке, медитируя на Божественной Матери. Затем он пропел имена Бога. В комнате были воскурены благовония и зажжена керосиновая лампа. Донеслись плывущие в воздухе звуки раковин и гонгов, когда началась вечерняя служба в храме Кали. Свет луны заливал все вокруг. Учитель снова заговорил с М.
Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".
М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".
Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".
М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"
Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.
М: "До каких пор человек должен чувствовать себя обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"
Учитель: "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне, когда он уже сам способен поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".
М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"
Учитель: "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.
Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков, он не может сохранять сознание. Если он выпьет только две или три рюмки, он может продолжать свою работу. Когда ты продвигаешься все ближе и ближе к Богу, Он будет постепенно сокращать твою деятельность. Не бойся.
Заверши те немногие обязанности, которые ты имеешь, и тогда ты обретешь покой. Когда хозяйка дома идет принимать омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела, она не оборачивается, как бы ты не звал ее".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Любовь всегда кажется глупой. Такой глупой любовь кажется тем, кто застрял где-то; глупой она выглядит для тех, кто не узнал ничего более высокого, нежели их тело; глупой ее видят те, кто не узнал ничего более ценного, нежели деньги; глупой ее считают те, кто не узнал ничего парадоксального, кто, по сути, не узнал ничего таинственного, кто жил, опираясь на логику, как последователь Аристотеля. ДАЛЕЕ>>>
[367x205]
Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!
Эти путы могут спадать лишь по милости божьей, а она сходит только на чистых. Поэтому чистота есть условие Его милости. Как проявляется она? Она открывает себя лишь чистому сердцу. Чистые и незапятнанные Бога узрят, да, даже в этой жизни. Тогда и только тогда сердце очистится. Тогда исчезнут все сомнения. И не будет более существовать ужасного закона причинности. В этом самая сердцевина — подлинный жизненный принцип индуизма. Индус не хочет питаться словами и теориями. Если есть жизнь за пределами обыденного чувственного существования, он жаждет соприкоснуться с ней лицом к лицу. Если в нем существует душа нематериальная, если есть Всемилосердный Мировой Дух, он устремится прямо к Нему. Он должен увидеть Его, и только это одно может уничтожить все сомнения. Поэтому наивысшее ручательство индийского святого гласит: «Я узрел душу, я познал Бога». И это единственное условие совершенствования. Религия индусов заключается не в войнах за веру, не в мучительных попытках установить некие догмы или доктрины, но только в реализации своей божественной природы.
Таким образом, цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Кармичeсĸоe телo или Kaузaльное тело
Следyющее, четвертoе тeло челoвека принадлeжит к егo бессмертнoй состaвляющей и пеpехoдит от жизни к жизни человекa в ходе егo peинкаpнаций. Это так называемoе каузальнoе, или кaрмичеcкое тeло — тело души, котороe содеpжит причины вcех действий человеĸa и сведения о вoзмoжных будущиx поступкаx человекa. Ясновидящие видят ĸaрмичесĸое тело в виде облaкa из разнoцветных сгустĸов тoнĸoй энергии, выcтупающeго на 20-30 см. зa пределы физичecкого телa. Эти сгустки напoминают сгустки тела эмoций, нo они бoлее рaзмыты и в них прeобладают светлые (розовыe) цветa. ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ>>>
Пepвоe тoнкoе телo - это эфиpное, или энeргeтичeскоe телo человекa. Это тело являeтся тoчнoй ĸoпией физическoгo тела. Oнo точно повторяет егo cилуэт, выxoдя за егo пределы нa 3-5см и имеет такую жe структуру, что и физическoе тeло, включая в сeбя eго оpгaны и чaсти. Оно сoстoит из оcобого вида матeрии, называемoй эфиром. Эфир занимаeт промежyточное положение мeжду плoтнoй материей, из которой сoстoит нaш мир, и еще болee тонкими, чем эфирная, видами мaтерии. ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ>>>
Я обрадовалась найденной записи. Думала пересказать своими словами бабушкино интервью, а потом решила ее рассказ оставить от первого лица. Вот что получилось.
К традиционному индуизму, какой представлял Рамакришна, Нарен (Вивекананда) относился критически. Юноша верил — или полагал, что верит, — скорее в разум, нежели в интуицию, скорее в различение, чем в слепую преданность. Экстатические состояния Рамакришны смущали его. И он не мог представить себе, что стал бы проводить всю жизнь в медитации и богопочитании, запершись в четырех храмовых стенах. Неспокойная натура влекла его к бродячей жизни, совесть реформатора подталкивала к социальному служению.
Встреча с Рамакришной просто сбила его с толку. Он твердил себе, что перед ним безумец, одержимый одной-единственной идеей. Но в то же время Нарен чувствовал, что человек этот ему очень дорог и что, вопреки себе, он почти готов следовать за ним. Почти — но нет, это же немыслимо! Нельзя же стать учеником сумасшедшего! А Рамакришна наверняка сумасшедший. Сумасшедшим должен быть именно Рамакришна, иначе — что за дикая мысль! — сумасшедшими придется признать Джона Стюарта Милла и Герберта Спенсера, а также реформаторов из Брахмо самаджа, да и вообще весь мир. Но если Рамакришна в здравом уме, то Нарену предстоит вывернуть наизнанку и полностью перетряхнуть все, во что он верил и чему учил его мир. Себя ему тоже предстояло вывернуть наизнанку.
Яростное сопротивление, оказанное Нареном притягательности Рамакришны, есть мера его величия. Он ничего не мог принять частично. Альтернативой для него, без сомнения, могло стать только полное самоотречение. Недаром же много лет спустя, когда Нарен уже был Вивеканандой, он сказал одной западной последовательнице учения, которую друзья поддразнивали за бесконечные сомнения, колебания и неспособность отдаться вере:
— Пусть никто не сожалеет, что не сразу поддался убеждению. Шесть долгих лет я противился моему Учителю, но в результате изучил каждый дюйм пути.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Поклонник Брахмо: "Господин, можем ли мы постичь Бога без полного отречения?"
Учитель (со смехом): "Конечно, можете! Почему вы должны отрекаться от всего? Вы хороши такие, какие вы есть, следующие срединному пути, как патока - отчасти твердая, а отчасти жидкая. Вы знаете игру накс? Набрав максимальное число очков, я выбываю из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы весьма умны. Кто-то из вас набрал десять очков, кто-то шесть, а кто-то пять. Вы набрали как раз то, что нужно, - поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра продолжается. Ну, так это замечательно! (Все рассмеялись.)
Я скажу вам правду: нет ничего неправильного в вашем пребывании в мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу - иначе вы не преуспеете. Исполняйте свои обязанности одной рукой, а другой держитесь за Бога. Когда обязанности будут исполнены, вы схватитесь за Бога обеими руками.
Это все проблема ума. Связанность и освобождение - это связанность и освобождение одного ума. Ум принимает тот цвет, в который вы выкрашиваете его. Это как белая одежда, только что полученная из прачечной. Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной. Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой. Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите, по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав немного по-английски, вы тут же начинаете произносить английские слова: Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик, и так далее. Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит, он начнет сразу же сотрясать воздух санскритскими двустишиями. Если вы в плохой компании, тогда вы будете говорить и думать так же, как ваши приятели. С другой стороны, когда вы в компании поклоняющихся, вы будете думать и говорить только о Боге.
Ум - это все. У человека жена с одной стороны, а дочь - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.
Связанность - это связанность ума, и свобода - это также свобода ума. Человек свободен, если он постоянно думает: "Я свободная душа. Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу? Я дитя Бога, Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный змеей, человек может избежать действия ее яда, твердя настойчиво: "Во мне нет яда". Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью: "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.
Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан. Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже, тоже, только и слышишь, как о грехе. Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день и ночь: "Я грешник, я грешник", - и впрямь становится грешником.
Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: "Что? Я повторяю имя Божье, может ли грех все еще цепляться ко мне? Как могу я теперь быть грешником? Как могу я теперь находиться в зависимости?"
Если человек повторяет имя Бога, его тело, ум, решительно все, - становится чистым. Почему он должен говорить только о грехе и аде, и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь, без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Настроение сейчас - тонкое
Альвхейм — один из девяти миров скандинавской мифологии, мир светлых альвов (эльфов). Он расположен между Асгардом и Мидгардом.
Основные черты Альвхейма:
Сияющий, прекрасный мир. Его пейзажи наполнены золотым светом, чарующими лесами и хрустальными дворцами.
Населён светлыми альвами — существами, обладающими мудростью и магическими способностями.
Место покоя, знаний и красоты, связанное с гармонией и духовным развитием.
В Альвхейме водятся необычные животные и растут чудесные цветы. Эльфы очень талантливы, среди них много музыкантов, художников и поэтов. Также они великие волшебники.
Подход 0
Через пару минут видео лесных зарослей и фигуры с длинными, белыми волосами на фоне. На выходе небольшая конкретизация образа – у фигуры видны две белые косички.
Подход 1
Портал открылся сразу. Оттуда идет поток приглашающего, доброжелательного внимания. Проникание сразу показало лесные заросли, затем небольшую полянку в лесу.
Божество: «Почувствуй».
Прана в воздухе разлита шелковистая, нежная и несущая астральное качество счастья.
Подход 2
Видео пиршественной залы в полутемных тонах. Длинный стол, уставленный яствами, и сознания с обеих сторон. Та же шелковистая прана. Далее видео лесных трав, пробивающихся сквозь подстилку из опавшей листвы. Потом только портал, из которого струилась эта прана, обладающая целительным воздействием на астралку. На порезы и царапины астрального тела пролился бальзам. А затем перед порталом возник какой-то накачанный хрюк в майке и трениках и стал расхаживать туда-сюда, поигрывая мышцами.
Подход 3
Сначала был открыт портал, откуда лилась та самая шелковая прана, переходящая в энергию благодати, которая впитывалась в манипуру. Затем пошли помехи, и портал загородил кто-то сознательный с ножницами в руке. Он там тусил некоторое время, под занавес зачем-то попросив подержать ножницы. Портал больше не открывался, одни помехи.
Подход 4
Сначала солнечное сплетение ощущало только стену, а затем в ней возникла расщелина, куда и проник щупом. Та же благодать в воздухе и белое небо. Растянув экран в размер тела, увидел, что портал и находится в теле, которое сознание.
ВЫВОД
Альвхейм – это реально высокий астрал. Воздух там пропитан благодатью. Была показана природа, эльфийка и пиршество немного в средневековом стиле. Факт того, что этот мир выше средних астральных слоев, подтверждает и вмешательство бесов в подходах 2 и 3.
Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.
Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)
Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.
Но в Кали-юге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.
Гйани отбрасывает свое отождествление с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда может он осознать Брахмана. Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади, одну за другой. Но вигйани, который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша: кирпичи, известь и песок. То, что постигается интуитивно как Брахман через исключающий процесс "не это, не это", - становится тогда вселенной и всеми ее живыми существами. Вигйани видит, что Реальность, которая есть ниргуна (без атрибутов), есть также сагуна (с атрибутами).
Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается. Те, кто постигли Брахмана в самадхи, тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами. В музыкальной гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха и ни; но человек не может удерживать свой голос на "ни" долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.
Путь знания ведет к Истине, так же, как путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви тоже приводит к этой цели. Путь любви так же верен, как и путь знания. Все пути в конце концов приводят к одной Истине. Но пока Бог удерживает чувство эго в нас, легче следовать путем любви.
Вигйани видит, что Брахман бездвижен и бездейственен, как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не
Материализм торжествовал, с его распущенностью в высших классах и суевериях в низших. Тогда явился Шанкарачарья и восстановил философию Веданты. Он нашел, что это единственный способ спасти Индию от нравственной неурядицы. На первое время он сделал из нее рационалистическую философию, так как аргументы Упанишад были очень туманны. Будда развил до крайности нравственную сторону этой философии, Шанкарачарья разработал ее интеллектуальную сторону, согласовал ее с разумом и в обновленном виде представил человечеству.
В старых Упанишадах масса поэзии: писавшие их были великие поэты. Вы помните, вероятно, слова Платона что вдохновение приходит в мир через поэзию; и кажется, что Риши Упанишад были поэтами, ниспосланными человечеству именно с целью сообщить в поэзии самые высочайшие истины. Они никогда не проповедовали, не философствовали, не писали, – от них исходили только музыкальные мелодии. В Будде мы имеем великое, объемлющее весь мир сердце и бесконечное терпение; он создал практическую религию и принес ее в каждую хижину. В Шанкарачарье находим огромную интеллектуальную силу, освещавшую все ярким дневным светом. Теперь мы нуждаемся в том, чтобы яркий свет разума Шанкарачарья соединился с сердцем Будды, с этим сердцем безграничной любви и милосердия. Это еще возвысит Адвайту, и она будет признана высочайшей философией. В ней найдут тогда место самые высокие рассуждения рядом с удивительной любовью; наука и религия встретятся и подадут друг другу руки; то же сделают поэзия и философия. Такова должна быть религия будущего, и, стремясь содействовать ее выработке, мы можем быть уверены, что она удовлетворит все века и все профессии.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Абсолют и проявление
Ну, и с Первомаем! Мы сегодня и рассвет встретили красивый и закат! Фото правда, не передаёт, но хоть чуть-чуть)))
1 мая 1897 года Вивекананда выступил на собрании монахов и мирян — последователей Рамакришны с изложением планов организации Миссии. Вкратце они заключались в следующем.
Миссия будет проповедовать те истины, которые проповедовал и доказывал своей жизнью Рамакришна. Ее задача — помогать другим воплощать эти истины в жизнь для мирского, умственного и духовного развития. А также — готовить тех, кто затем станет передавать знание или те научные дисциплины, которые могут способствовать материальному и духовному благоденствию масс. Миссия учредит по всей Индии центры по обучению монахов и социальной работе. И направит специально подготовленных членов Ордена в страны за пределами Индии с целью установления лучших отношений и взаимопонимания с ними. Преследовать чисто духовные и гуманитарные цели. Миссия не будет связана с политикой.
Концепция Миссии, разработанная Вивеканандой, предусматривала и включение в эту деятельность Матха — монастыря; Миссия и Матх рассматриваются как взаимодействующие части единого целого. Свами любил цитировать слова Рамакришны: «Религия не для пустых желудков», — но это никак не означало, что он ставил социальное служение выше духовной подготовки. Кто же сомневается, в первую очередь должны быть наполнены пустые желудки, но наполнителей желудков необходимо подготовить в духовном смысле, равно как и в техническом. Вивекананда отлично понимал, что никто не выдержит тяжкий и неблагодарный труд социального служения, не воодушевляясь могучим идеалом.
Так и получилось, что Миссия Рамакришны начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства, — и действуют монастыри и центры вместе, рука об руку. Матх и Миссия управляются из единого центра в Белуре и единым попечительским советом. Юридически они разделены, но только ради удобства административного планирования и распределения средств. Монахи Ордена по возможности стараются чередовать один образ жизни с другим, проводя какое-то время в уединенной медитации, а потом беря на себя административные обязанности в одной из социальных служб.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
В результате своих сверхчувственных переживаний Рамакришна пришел к определенным выводам относительно себя и относительно духовности в целом. Его заключения о себе могут быть сведены к следующему:
Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества. Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.
Второе, он знал, что он всегда был свободной душой, что всевозможные дисциплины, через которые он проходил, не были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других. Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему. Пока есть существа, которые считают себя связанными, Бог должен сходить на землю в виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой судья должен прибыть в ту часть своего участка, где случилась беда.
Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.
Его выводы о духовности в целом были следующими:
Первое, он был твердо убежден, что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу. Он проследовал всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели. Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.
Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая форма религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы. Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей, стремясь быть не привязанным и отдавать результаты Богу. Ум может постигать и описывать цепочку мыслей и
переживаний вплоть до вишишта-адвайты, и не далее. Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи, ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа, Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.
Третье, Шри Рамакришна понял желание Божественной Матери основать через него новый Орден, состоящий из тех, кто будет придерживаться универсальных доктрин, проиллюстрированных его жизнью.
Четвертое, его духовное прозрение говорило ему, что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования, и те, кто хоть однажды в своей жизни искренно воззвали к Господу, должны прийти к нему.
В течение этого периода Шри Рамакришна перенес несколько тяжелых утрат. Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой. После смерти юноши Шри Рамакришна говорил: "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то, как клинок вынимают из ножен. Я радовался этой сцене и смеялся, пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день, когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему Акшою, как будто кто-то выкручивал мое сердце как мокрое полотенце. Я изумился этому и подумал, что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом родственника. Но если такой была моя боль по умершему
Настроение сейчас - вечернее
Ванахейм (исл. Vanaheimr — страна ванов) — в германо-скандинавской мифологии — «обитель», то есть мир, ванов, расы богов и духов, сосредоточенных в основном на природе и сельском хозяйстве.
Подход 0
После 10 минут настройки видео густого леса без единой тропинки. Затем экран закрыл сухостой.
Мира и процветания, уважаемый. Покажи, позязя, свой мир.
Сухостой сменился картиной пещеры, образованной согнутыми зелеными ветвями, вроде бы на берегу ручья. Среда в этом мире мягкая как вата и холодная.
Подход 0.7
Видео дома, крыша которого, заросшая травой и полевыми цветами, единственное, что возвышается над землей. Из крыши торчит оцинкованная печная труба. После небольшой паузы видео открытой луговой местности, где стоят в ряд три дерева с пышными кронами, усыпанными сиреневыми цветами. Ощущение, что деревья – плодоносы. Небо пасмурное. При отодвигании картинки от себя в экран, она расплывается, превращаясь в поле энергии.
Подход 1
Сразу видео того самого ручья, который оказался очень узкой, неторопливо текущей речкой, частично скрытой в тоннеле из согнувшихся ветвей прибрежных кустов.
Божество: «Ну куда лезешь?»
Подход 2
Очень долго ничего. Потом на экране православный крест.
Христианский эгрегор: «Отменяй».
Вон оно что. Сегодня же Красная горка.
Подход 3
Легкий удар в голову как знак соприкосновения с энергиями Ванахейма. Виден портал, погружение куда показало видео строения с куполообразной крышей. После паузы, находясь возле портала, воспринял сознание очень молодого пацанчика, робко топчущегося возле входа. Дальнейшее погружение донесло видео равнины или поля с пашней и запах влажной земли. Отстранение от картинки показывало поле энергии, состоящее из серебристых линий.
ВЫВОД
Попасть в Ванахейм удалось и это было не сложно. Виды природы, возделываемого поля и даже жилища кого-то из ванов. Прана Ванахейма хотя и мягкая, но такая же холодная, как и в Асгарде. Скорее всего эти два мира находятся на одном астральном уровне, относящемся к средним слоям. Интересно, что христианский эгрегор полностью заблочил канал туда в православный праздник Антипасхи. В подходе 3 вероятно было считано сознание одного из участников (официальных или неофициальных). Увидеть Ванахейм как поле энергии в Пустоте не очень сложно.
Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".
Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.
Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...
Глубокое созерцание.
Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.
Учитель должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.
К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.
Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.
Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?
Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.
SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION