Итак, сформулирую ещё раз, но иначе: главный недостаток традиционной гносеологии заключается в сведении познания к функции ума или когнитивно-перецептивного аппарата человека, а самого человека к познающему субъекту. Можно ли иначе? Рискну предположить, что можно.

Познание есть функция познающего человека. Кто познаёт? Человек. Не ум, не восприятие, а человек. Познание - это экзистенциальный акт, совершаемый человеком, вовлечённым в познаваемое всем своим существом. Следовательно, познание требует не столько развития т.н. познавательных способностей, сколько личностного развития, преображения. Приведу пример. На занятиях по психологии личности рассматриваем какую-либо теорию личности, любую, допустим теорию Фрейда. Студенты прослушивают лекцию, просматривают книги и... непонимают. Обычно считается, что непонимание проистекает от того, что (а) плохо объесняет преподаватель, (б) студент не достаточно старательно и заинтересованно прочитывает материал и т.д. и т.п. Что нужно всё-таки чтобы понять. Вовлечённость в понимательный процесс, который требует не только ум напрягать, а включать весь личностный опыт, переносить на себя прочитанное и себя в прочитанное, соотносить всё это с пониманием других. И в результате случается личностная трансформация. Чтобы понимать нужно меняться. В частности в связи с этим, у меня давно вызревает ещё одно предположение - учёба должна включать в себя как необходимый момент психотерапию, но не медицинскую, а психотерапию как личностный рост, направленную на осознание своих целей, интересов, проблем, своих особенностей и в конце концов своей раны. Только в соотнесении с чем-то очень важным в себе возможно понимание и настоящее обучение.

Таким образом, последовательность обучения-понимания может быть представлена так: разгон-вовлечение человека - ориентация его на самое важное в себе - проживание и обдумывание этого самого важного - практически неизбежный тупик (если человек в тупик не попадает, то самое-важное-в-себе не найдено) - нанизывание на опыт тупиковости опыта другого (через книги и общение) - и снова повтор всего этого. Причём всё это должно протекать в общении с другими, которые в свою очередь вовлечены в аналогичный процесс самопонимания. Всё это можно, с известной долей условности изобразить схематично в виде "метёлок", придуманных совместно с Simulacr'ом.Но об этой схеме я скажу позже подробно и приведу саму схему.

Продолжу. Выражаясь языком Хайдеггера - познание следует понимать как модус бытия-в-мире или как особый способ проживания мира человеком. Тупость заключается не в отсутствии ума или его недостатке, а в невосприимчивости, и нежелании воспринимать и изменяться, волекаться в многочисленные отношения с миром, с другими, с самим собой.

В субботу состоялся очередной урок с одиннадцатиклассниками по философии. В прошлый раз мы смотрели фильм. Теперь было обсуждение. Запомнил-таки  название фильма - "Спеши любить".

Поскольку пацаны смотреть этот фильм согласились только потому, что девчёнки настояли и потому, что только на таком условии они соглашались смотреть "пацанский" фильм, обсуждение начали с того, почему пацаны не смотрят такие фильмы. Для начала я предложил девчёнкам высказать своё мнение о том, почему пацанам не нравятся такие фильмы. Версии записывал на доску. Итак, версия девчёнок о пацанах кратко выглядит так: Пацаны боятся открытого проявления чувств, потому что это признак слабости, проявление силы есть главная пацанская "забота" для того, чтобы поддерживать своё авторитет. С такой формулой большинство пацанов согласились.

В ответ, пацаны проинтерпретировали девчёнок. Почему девчёнкам нравится смотреть такие фильмы? Ответ пацанов таков: девчёнки "глупые бабы", потому что верят в чудеса. они слабые и стремятся к сопереживанию. На "глупые бабы" девчёнки естественно стали обижаться, но мы договорились, что дадим высказаться пацанам как они думают без цензуры, а потом попробуем перевести эти высказывания с "пацанского" на общечеловеческий. Перевод оказался таким: "девчёнки не могут сдерживать своих чувств, теряют самообладание и, соответственно, теряют способность к рассуждениям". С этой формулой девчёнки согласились, но она не обясняла почему девчёнкам нравится смотреть такие фильмы. Ответ нашли сами девчёнки. Их ответ для меня, например, стал открытием. В их версии, в таких фильмах их цепляет то, что герои могут проявлять настоящие чувства, несмотря на то, что рискуют потерять авторитет и уважение (именно этого и боятся пацаны, по версии девчёнок). Далее спор зашёл о том, что считать силой: девчёнки настаивали на том, что проявление чувств не слабость, а сила, пацаны соответственно наоборот. Но в итоге, большая часть пацанов согласилась, что в ситуациях подобных тем, о которых шла речь в фильме. проявление чувств говорит о силе, а не слабости. Вот такой урок получился.

Что же стало открытием для меня? Философствование как известно вызвано стремлением к истинному, подлинному. Как правило достижение подлинности связывается со способностью видеть "невидимое", воспринимать настоящую суть вещей. Но есть и ещё путь к подлинности  - через открытое проявление чувств, настоящих чувств в противополжность поддельной их симуляции. Вот девчячий способ проживания истины меня и удивил. Женская философия, однако... 

Часть первая

****************

Хочу предложить для обсуждения довольно смелую гипотезу, которая касается природы человеческого познания.

Источником гипотезы троякий: во-первых, опыт длительных дискуссий в клубе "Сократ", во-вторых, чисто академический опыт по написанию диссертационного исследования, и, в-третьих, опыт практической работы в качестве преподавателя и психолога-консультанта.

Хотя я заявил, что гипотеза касается природы познания вообще, я сделаю пока упор на познании человека человеком. Итак, сначала о тупиках, в которые зашла наука о человеческом. Первый тупик обусловлен самим научным методом, его природой. Научное познание, основанное на эксперименте и направленное на отражение реальности в виде моделей с необходимостью приходит к схематизации человеческого в человеке (далее просто чел) и его "объектификации". Научный образ человеческого обречён на это и кажется без всякой надежды на  другой исход. Причём это стало понятно практически сразу же с началом первых успехов в применении научного метода к исследованиям человеческого (например, С. Франк, А. Ухтомский, М. Шелер, М. Хайдеггер раньше, сейчас Д. Бьюдженталь и др.). Второй тупик был обнаружен постструктуралистами (или постмодернистами), которые показали, что познание человеческого очень легко превращается в игру воображения по литературным правилам метонимий и метафор, ценность которой либо художественная, либо терапевтическая и это в лучшем случае.

Первая часть гипотезы связана с тем, что оба этих познавательных тупика проистекают, на мой взгляд, из одного источника. Источник этот - низведение человека до субъекта познания и действия, с последовательным откидыванием всего "слишком человеческого" в виде тела, души, мифов, ценностей, верований и т.д.; сведение сложной субъективности человека (как особой реальности) к аппарату его субъектности (как органу познания, использования и в конечном счёте подчинения внешней реальности, которая стала описываться как противостоящая человеку).

Минуя подробную аргументацию и ограничившись только констатацией предыдущих положений перейду к следующей части гипотезы. А именно, преодоление вышеозначенных тупиков видится в том, чтобы помыслить познание как личностное соучастие человека в бытии, которое приводит к изменению, преображению человека как существа взятого в целом. Более того, помыслить такое преображающее изменении как способ познания и главное условие его достоверности.

******************************

Пока всё. Текст буду вывешивать порциями. примерный дальнейший план таков:

1 Вопрос о познании человека человеком как таковой и как частный вопрос о познании вообще. Чему может научить не-экспериментальная практическая психология?

2 Бытие есть самоосуществление

3 Самоосуществление есть свободное проявление непосредственного самобытия

4 Самоосуществление есть стремление к Другому. Самоосуществление в полноте и к полноте

5 Самоосуществление есть самопреобразование

6 Личность как субъект познания и гипостазированность классического субъекта. Отказ от концепции сведения к одному

7 Познание как способ (модус) бытия личности

8 Самопреобразование в совместном самоосуществления. Параллелирование.

9 Полнота вовлечённости в совместное самоосуществление

ИНФОРМАЦИОННОЕ СООБЩЕНИЕ № 1

Новосибирский государственный университет экономики и управления,

Институт Синергийной Антропологии (г. Москва)

объявляют о проведении

в Новосибирске с 5 по 6 декабря 2008 г.

Второго Антропологического семинара-практикума

Тема семинара:

СИНЕРГИЙНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ И ПРОГРАММА ПРАКТИК СЕБЯ

Руководители семинара:

С.А.Смирнов (Новосибирск), С.С.Хоружий (Москва)

Ежегодные антропологические семинары-практикумы проводятся с общей целью рабочего обсуждения современных антропологических практик в прямом контакте их носителей и их исследователей. Научной задачей обсуждений является рефлексивная проработка новых актуальных идей, подходов, проектов, содержащих в себе семена новой антропологии и приближающих к пониманию структур и трендов современной антропологической ситуации.

Основные цели Второго семинара:

• провести всестороннее аналитическое сопоставление концепции практик себя («герменевтики субъекта»), развитой М.Фуко в позднем периоде его творчества, с трактовкой антропологических практик в синергийной антропологии.
• продолжить начатое на семинаре 2007 г. рассмотрение разнообразных культурных практик, выстраивая их понимание в призме практик себя и синергийной антропологии.

День первый, философско-аналитический: 05.12.08.

1. Теория практик себя – «концептуальная революция» в творчестве Фуко.
2. Практики себя и духовные практики: различия и сходства антропологических парадигм.
3. Христианская аскеза в зеркале «герменевтики субъекта»: прямое или кривое зеркало?
4. Конституция субъекта в теории практик себя и в синергийной антропологии.
5. Иные альтернативы классической субъектности.

День второй, аналитика культурных практик: 06.12.08

1. Культурные, художественно-творческие, психотерапевтические, педагогические и управленческие практики в освещении «герменевтики субъекта» и синергийной антропологии.
2. Заключительное обсуждение итогов Семинара и планов на ближайшее будущее.

Ведущие доклады на Семинаре представят:

А.В.Ахутин, О.И.Генисаретский, С.А.Смирнов, С.С.Хоружий

Приглашаются:

- философы и методологи, ищущие новые подходы к антропологической проблематике;

- служители религии, уделяющие внимание антропологическим проблемам пастырства и аскезы;

- рефлексивно мыслящие педагоги и психологи,

- актеры и режиссеры, люди искусства, строящие его новые языки и открывающие связанные с ними пределы и риски человека;

- управленцы, видящие свою профессию в антропологической перспективе, как искусство управления собой и Другим;

- молодые, дерзающие студенты, аспиранты, преподаватели, исследователи-разработчики, интересующиеся антропологическими практиками и стремящиеся осмыслить идущие трансформации человека.

Все вопросы, связанные с участием в Семинаре, с его тематикой и проведением,

могут посылаться С.А.Смирнову по электронному адресу: smirnov@nsaem.ru

Всех, желающих принять активное участие в семинаре, просим присылать свои тезисы выступлений (объем 2 страницы в формате Word, кегль 12) по указанному адресу С.А.Смирнову.

В воскресенье, на очередном уроке философии смотрели фильм, который практически все девчёнки этого класса считают хорошим. Естественно он про любовь... в нужных местах они плакали, пацаны, естественно, хихикали. Признаться, в одном месте я сам еле слёзы сдержал...

После каникул на очереди филь, который считают хорошим уже пацаны. Это фильм "Спиздили", естественно, в Гоблинском переводе. Будем смотреть...

Что я отметил для себя при просмотре... для девчёнок важно погружаться в переживание и они этого делать не бояться (гениальное наблюдение, не правда ли?" alt="" />). Интересно теперь выяснить, будут ли они извлекать из этого переживания смысл? Хотя у меня подозрение, что нет, глядя на женскую часть лирушной блогосферы (на особо интересные экземпляры пальцем пока показывать не буду).

С мужской частью одиннадцатого класса, кажеться, дело обстоит так же, только они любят погружаться в иные состояния и кажется гораздо более сложные с точки зрения извлечения смысла - это состояния вненаходимости. Мужики с раннего возраста поглащены внешними объектами и просто не замечают себя, а без этого смыслы тоже не извлекаются.

Ладно, посмотрим...

Ждал, ждал и забыл... Забыл вывисеть пост о Сталине Ефимовне Рескиной...

******************************

Сталина Ефимовна наш с женой Татьяной научный руководитель. Она ушла из жизни 14 октября 2001 года после тяжёлой болезни.

******************************

Я познакомился со Сталиной Ефимовной ещё когда учился в школе. Как-то в наш класс пришли ученицы школы № 34 с объявлением о том, что в специализированные педагогические классы, которые были в этой школе, проводится набор и все желающие могут пройти соответствующий отбор и в конце концов стать учащимися этих классов. Это, помимо прочего, давало возможность как-то проще поступить в Усть-Каменогорский педагогический институт, который являлся одним из участников этого проекта. Почему уже не помню, но на отбор я пошёл. Отбор проходил в самом институте. Сначала было собеседование. Хорошо помню, что там среди других в комиссии сидел профессор Васильченко. Там спрашивали о интересах, о том куда собираюсь и почему поступать, и ещё о чём то. В другом кабинете нужно было пройти психологическое тестирование. Его как раз и проводила Сталина Ефимовна. Отбор я прошёл. Как потом мне рассказывали, благодаря именно ей, т.к. по тестам у меня были выявлены соответствующие способности. Как я понял, если бы ни это, то я не прошёл бы конкурса. Это было только начало. Сталина Ефимовна работала в 34 школе психологом, по сути, она являлась родоначальницей практической психологии в образовании в нашем регионе. Я учился в 10 классе и уже не помню как стал выполнять проект, который стал моим первым исследованием. Этот проект был по психологии, а моим руководителем была Сталина Ефимовна. Я тестировал 10 и 11 классы по тесту Холланда, выявляя профессиональные предпочтения учащихся лицея, обработал результаты и подготовил небольшой доклад. Сталина Ефимовна пригласила с этим докладом выступить на конференции в институте, нет... на КОНФЕРЕНЦИИ в ИНСТИТУТЕ! Я помню как это было со всей ясностью до сих пор. В нашей секции, помимо меня, был только один мне знакомый человек - Сергей Эдуардович Ковалёв. Он в то время работал учителем истории в нашей школе и тоже выступал с докладом по своей работе под руководством Сталины Ефимовны. Перед началом заседания, которое проходило на кафедре психологии, С.Е. представила меня Раисе Бешибаевне Карамуратовой, которое вскоре возглавила созданный в институет новый факультет - психолого-педагогический.

Вскоре наша школа была преобразована в лицей. Наши выпускные экзамены сразу являлись вступительными в пединститут. Математику я всё-таки сдал на "хорошо", а вот русский только на "трояк", что лично для меня было победой. Но я прошёл. До сих пор не знаю подробностей. по одной из версий я поступил как талантливый абитуриент, "засветившийся" в научных исследованиях и за меня ходатайствовали Сталина Ефимовна и Раиса Бешибаевна. Во всяком случае, на зачислении моя фамилия прозвучала одной из первых со странной формулировкой, которую я помню смутно, что-то вроде "по списку рекомендованных министерством образования". потом я выяснял и вроде как у меня, несмотря на тройку, бал был всё-таки проходным.

***************************

А потом началась учёба. Поскольку я поступил на специальность "психология", то я в очередной раз пересёкся со Сталиной Ефимовной. Я бывал у неё дома, пользовался её книгами, а потом и МЫ, я и Таня, с которой мы учились в одной группе.

Это были замечательные годы. Было ощущение, что я занимаюсь НАУКОЙ. Не в последнюю очередь такое ощущение было благодаря Сталине Ефимовне, которая создавала особую среду вокруг себя и Мы в ней соучаствовали. Она рассказывала о своей учёбе в аспирантуре в Ленинградском университете, рассказывала про научные журналы, учила конспектировать и многое другое. В 1996 году я поехал на семинар в С.-Петербугрг. С.Е. передавала через меня гостинцы своим друзьям - Сергею Братченко и его супруге, с которыми С.Е. вместе училась в аспирантуре. Я был у Братченко в гостях. Гораздо позже я смотрел передачу Гордона на НТВ с участием Братченко, понятно, что я чувствовал... Вот из этого и бралась особая атмосфера причастности, которую создала Сталина Ефимовна. Я не просто учился, то чем я занимался занимало ВСЁ моё воображение.

Под руководством Сталины Ефимовны мы защитили свои дипломные работы: я, Таня и наша подруга Ира.

****************************

Потом мы виделись гораздо реже. Мы приходили в гости уже с нашими детьми. С.Е. болела, но мы ничего не подозревали. Я пришёл к ней в больницу, но меня не пустили, потому что время было не приёмное. Я только передал записку...

На следующий день позвонила подруга Сталины Ефимовны и сообщила что, Сталина Ефимовна скончалась.

***************************

Она скончалась в октябре. Меня пригласили на кафедру и предложили дочитать курс психологии личности, который вела Сталина Ефимовна. Для меня это было

Философия нарушает антиглобализм мысли.

word-man:

"пытаясь многословием указать на тишину Целого"

    Я заранее прошу простить мне мою панковско-киническую иронию, а временами и некоторый патос. Несмотря ни на что, я надеюсь, читатель сможет самостоятельно уложить мозаику и увидеть простое. Если я недостаточно сказал, чтобы структура "схлопнулась", став достаточно тучной, чтобы породить молнию Понимания, то... Тогда "...слушай! О, Сватакету!"
    Добравшись до изумрудной горы Каф, тридцать птиц внезапно поняли, что они и есть - Симург. Все сразу. Запредельное входит в границы композиции, образованной терминусами. Они недаром удерживали пустоту меж собой. Невозможная энтелехия ариадновой нитью интуиции и догадок приводит терминусы (метафоры и схемы) к их единственно-возможным местам в общем композиционном строе, замкнутому, подобно кругу, с пустотой-впусканием в центре. Но хитрость в том, что каждый элемент-терминус как-бы подвешен в пустоте, не имея видимой, однозначной связи с прочими. Тем самым, замкнутость общего "контура" весьма условна, если угодно виртуальна, столь же невидима, как и нити энтелехии. Но и сами терминусы в процессе создания композиции должны потерять свою навязчивую однозначность, как-бы жертвуя ею во имя чего-то другого. То есть речь идёт об "остранении", Verfremdung'е, alienation effect'е. И вот терминусы больше не мешают друг другу, паузально замирая в ожидании Годо.
    Итак: разъятая структура, собранная вокруг пустоты-впускания. Назовём её "кенотической" формой. "Воля к Истине", осуществившая свой кенозис, способна создать формальное вместилище невместимой Истины, суть которой - непотаенность Тайны. Если части разъято собраны, то появляется шанс впустить Целое. Исцеляющее. "Но как же? Ведь говорилось же, что Истина, Смысл не могут входить целиком в загородки формы?" - спросит читатель. Так и есть. Целое, большее своих частей и от них не зависящее, входит в пределы формы как отсутствующее Присутствие. Оно появляется, как Дух, невидимый, неосязаемый и не имеющий телесного лика. Единственным образом такого Присутствия может быть лишь светлый простор, в котором и которым несомненно, достоверно, Кто-то или Что-то апофатически присутствует. "Не всегда необходимо, чтобы истинное телесно воплотилось; достаточно уже, если его дух веет окрест и производит согласие, если оно, как колокольный звон с важной дружественностью колышется в воздухе".
    Входя в терминусональную композицию, в этот дом-храм ожидания, Целое исцеляет части, делая каждый элемент и всю систему целиком как-бы своим разъятым телом, неким органом восприятия, оптическим прибором, через которые можно увидеть и пережить Невидимое, как невидимое. Тридцать птиц становятся Симургом, Царём птиц. И тут происходит удивительное. В свете тихой молнии, повисающей в некоей "вечности", человек вдруг видит сам Мир. Напряжение и суета уходят, освобождая "умное место" собранной распахнутости самого белого света, мира. Человек блудил невесть где, пытаясь отыскать забытую Итаку, и вот - он вернулся домой. Целое мира выводит на свет вещи, кенотически позволяя им быть просто самими собой, являть их простую "чтойность". Хотя бы в мерцании человек может увидеть и пережить совместность всего, событие Со-Бытия. Просторную ладность всего, охваченную незримым присутствием Целого, как Дара всему.
    Ну что же, сказанного пока довольно. В дальнейшем, я надеюсь, буду проговаривать всё вновь и вновь, добавляя детали и расширяя главное, пытаясь многословием указать на тишину Целого.
 

Несколько перефразирую:

"Витать в сфере "неисключённого третьего"

Из работы "Душа человека"

Будем читать и качать.

Читать далее

Ну что ж, продолжим:

... Итак, в целях нашего рассмотрения, попробуем прикоснуться взглядом к художественной форме. С тем, чтобы не пускаться в сложнейшие интертекстуальные разборы, что есть художественная форма, рискнём взять определение Алексея Фёдоровича Лосева. Грубо говоря, форма - это средина между смыслом и его инобытием. Вот об этом "метаксю" и попробуем поговорить. Выше мы толковали о том, что форма, прежде всего, эта некая структурированная композиция. А её смысл - это её инобытие, её Другое. В архитектуре и живописи таким инобытием композухи будет пластический образ.
    Вникая в вопрошание, как происходит контакт плана выражения и плана содержания, симургонавты прежде всего столкнулись с таким ответом: контакт через понтифика. Что это значит? Чтобы это объяснить, следует сказать, что такой вариант касается по большей части классической формы. То есть прежде всего такой, композиция которой выстроена строго иерархически. Есть главные части, есть подчиненные им, присутствует четкая симметрия (как правило), и чаще всего, трёхчастная структура крупных композиционных блоков. Вообще, схему такой композиции удобней всего представлять в виде пирамиды. То есть вы понимаете, о чем идет речь: основание, середина , венчающее завершение; периферия, основное тело, центр; начало, кульминация, завершение-конец. И самое важное - присутствие главного, кульминационного элемента, к которому иерархически подтягивается вся структура. И этот элемент обязательно должен быть телесен, статуарен, в силу того, что он обязан быть некой квинтэссенцией, как-бы стянутым воплощением всей системы.
    Так вот этот элемент и будет понтификом, соединяющим два интересующих нас плана. Совершенно очевидно, что этот телесный медиатор должен обладать двумя природами: инобытийной и естеством подсистемы. Другими словами, понтифик (устрояющий мост и одновременно являющийся им) пребывает как часть метасистемы и одномоментно как часть подсистемы, осуществляя своим присутствием связь между ними. Важно понять, что его присутствие и есть связь между двумя планами и одновременно форма явления плана содержания, смысла. То есть он, понтифик и есть связь между планами.
    Долгое время, на заре становления симургетики, наш коллектив, тогда ещё безымянный, вполне удовлетворялся приведенными выше выкладками. Но с некоторого этапа нашей духовной авантюры, эта чёткая и внятная схема перестала нас устраивать. Связано это было с появлением сначала смутных, а затем всё более определенных сомнений, суть которых я и попытаюсь сейчас изложить. Так вот: как, наверно, видит всякий, более-менее разбирающийся в философии, описанная структура взаимодействия двух планов, есть ничто иное, как символ. Однако тем, кому это не очевидно, кое-что поясню, впрочем опять не вдаваясь в нюансы. Поскольку из этих нюансов и вытекает вся сложнейшая диалектика художественной формы, рассмотрение которой не входит в наши планы. Остановимся лишь на тех пунктах, которые напрямую касаются нашего путешествия.  
    Итак, нашими предшественниками дознано: существуют три вида форм - символ, схема и троп. Различия между ними пролегает опять же в аспекте взаимотношения смысла и его выражения. Если говорить упрощенно, то различия этих форм таково: если смысл полностью, без остатка переходит в своё инобытие, то мы получаем символ. Идея и материя, план содержания и план выражения в символе уравновешенны, "равночестны". Мы видим в символе такую материальную форму, которая и есть сам иноприродный материи смысл. То есть материя полностью становится смыслом, а смысл целиком материей. Но если смысл переходит в материю лишь частично, не целиком, то мы имеем троп. В нём план выражения превосходит план содержания. То есть метафора (пока, не вдаваясь в семасиологические дебри, сведём троп к метафоре, для удобства понимания) выражает не только свой конкретный смысл, но и ещё Бог знает что. Если уж говорить метафорически, то в метафоре, тело больше души, духа. Забегая вперёд, скажу, что семасиологическим рассмотрениям, я надеюсь, мы посвятим отдельную главу - "Приближение к теории метафоры. Венок метафор". А вот если смысл превосходит материальное вместилище, то перед нами схема. В этой форме план выражения принципиально обеднен, по сравнению с планом содержания. Смысл как бы выплескивается из обедненной формы, оставаясь по большей части вне её пределов. Уж извините, воспользуюсь метафорой: схема - это лишь некий скелет более богатого смыслом организма. Скелет дает, конечно, известное знание обо всем существе, его носящем, но согласитесь, весьма и весьма условное.
    Так вот, к чему этот весь экскурс. Дело в том, что ни одна из этих форм не годятся, сами по себе, для целей Понимания (или, если вам так угодно, понимания). По-крайней мере, это касается схемы и тропа. Утверждение дерзкое, но имеющее под собой вполне серьёзные основания. Вот, смотрите:
    То, что схема выражает не смысл, а его урывки, по мне, это самочевидно. Ну что,

                                 5. Отсутствующее Присутствие. Симург-медиатор.                                                                 

                                                                                                            Не всегда необходимо, чтобы истинное телесно воплотилось;

                                                                                                            достаточно уже, если его дух веет окрест и производит согласие,

                                                                                                            если оно, как колокольный звон с важной дружественностью

                                                                                                            колышется в воздухе.

                                                                                                                                                                                                 И. В. Гёте 

5б.    В прошлом параграфе я, возможно, мог показаться кому-то подобным ребёнку, невинному дитя, пытающемуся поселить Луну в бинокль. Но накидывая словесно-знаковую сеть на неуловимое Понимание, я следовал вполне взрослому хитроумию. Понимание, или, как его называют в "СиЛе" - Космическое тело Сократа, вроде бы не втискивается в рамки формы (языковой, художественной, или любой прочей), пребывая в апофатической неизреченности и невыразимости. Кто спорит? Апофатизм - незыблемая методологическая основа симургической мысли, только единственно и придающая ей безосновность и глубину философского видения. Апофатизм, этот страж ума благородного мужа, не раз спасал развоображавшихся симургонавтов от перспективы похода к психиатру. То есть, мы умеем ограничивать экспансию собственных проекций. Ну что ж, Понимание - это Дух. Он всегда вне определений, за границами, больше любых языковых конструкций. Но мы, по-прежнему, говорим и чего-то творим. Что же есть тогда наше говорение и наше формотворчество? Пустопорожная болтовня и производство пустых обёрток? Бессмысленное пережевывание языковых симулякров?
    Предлагаю сделать допущение. Расслабиться и до-пустить такое: понимание бывает. Всё очень плохо, но Понимание случается. Как это может быть? Сакраментальный вопрос. Попробуем хотя бы приблизиться к ответу на него.
    Итак, снова: Понимание, Сократтовость - есть Дух. А дух, как известно всякому, происходит от слова "дыхание", "дуновение". Дух невидим, неосязаем, нелокален, непознаваем в своей тайной сути. Обратите внимание, все определения того, что мы хоть как-то понимаем под словом "Дух" носят чисто негативно-апофатический характир - "не", "не", "не". Но несмотря на это, как я уже неоднократно говорил, именно Дух, собственно говоря, и есть истинная цель всякого истинного познания и понимания. Но та же цель всегда стояла и перед искусством - выразить Невыразимое. Люди предлагают много имен, чтобы, хоть как-то, косноязычно ткнуть в это таинственное Нечто - дух, смысл, истина, бытие, целое... Ребёнок, пальцем тыкающий в небо. Ту же проблему можно высказать и на волапюке теории систем: есть некая система, имеющая свою композиционную структуру и свои элементы, местоположение которых подчиняется композиционной структуре. И есть метасистема, для которой рассматриваемая система будет подсистемой. Это всё понятно. Так вот, вопрос в том, как подсистема может "пересекаться" со своим смыслом - метасистемой, выражая её.
   Ну хорошо, проблема поставлена, полдела сделано. Для того, чтобы объяснить суть симургического решения этой головоломки, я буду пользоваться, для удобства изложения, средствами теории композиции, заимствованной из пластических искусств. Но прошу не обманываться в своих ожиданиях, то, что будет сейчас преподано в виде сырых тезисов и полунамеков, не найти в учебниках по искусствоведению. Поэтому, прошу, будьте внимательны и чутки. 

Продолжение следует...