• Авторизация


Притча о кувшине и мудрости tantric_russia : 14-11-2026 11:28


[700x391]

Когда пустой кувшин опускают под воду, воздух выходит из него с громким бульканьем и шумом; но как только кувшин наполняется водой до самых краев, всякий шум прекращается. Так и человек: пока его знания поверхностны, он любит громко спорить и доказывать свою правоту, но когда его сердце действительно наполняется смыслом и радостью, в нем воцаряются мир и тишина.
 
Пока кувшин под водой (в состоянии самадхи), он абсолютно тих и неотделим от водоема. Но когда его достают на берег, чтобы перелить эту воду в другие, пустые сосуды, снова раздаётся звук — но это уже не тот беспокойный гул, что исходил от него, когда он был пуст и только погружался. Это мерное журчание струи, которая наполняет другие чаши.
 
Так и великие души: достигнув безмолвия, они не остаются навсегда в затворе. Они «выходят из воды» — возвращаются к деятельной жизни и снова начинают говорить. Но их голос — это уже не шум споров или гордыни, а голос мудрости, изливающийся в сердца учеников. Они говорят лишь для того, чтобы поделиться избытком благодати, пока каждый не обретёт покой.
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Запрет посещать храм Кали tantric_russia : 13-11-2026 11:24


[700x391]

Инцидент 21 марта 1897 года стал кульминацией конфликта между вернувшимся с Запада Свами Вивеканандой и калькуттскими ортодоксами, в результате которого ученику Шри Рамакришны до конца жизни был закрыт доступ в храмовый комплекс Дакшинешвара. 
 
Главными фигурами, инициировавшими запрет, выступили два человека:
 
Трайлокьянатх Бисвас — младший сын Матхурамохана Бисваса (Матхура Бабу) и Джагадамбы Даси, внук основательницы храма Рани Расмани. После смерти отца (1871), старшего брата Двариканатха (1877) и матери (рубеж 1880–1881 годов) Трайлокьянатх остался наследником и главным распорядителем храма Кали в Дакшинешваре.
 
Панчкори Баннерджи (Бандьопадхьяя, 1866–1923) — влиятельный публицист и главный редактор газеты «Бангабаси» (Bangabasi), основанной Джогендрой Чандрой Басу и выступавшей рупором консервативного крыла пандита Шашадхара Таркачудамани. В юности Панчкори знал Нарендранатха Датту и бывал у Рамакришны, но в 1897 году возглавил печатную кампанию против Вивекананды.
 
Когда Вивекананда вернулся в Калькутту (19 февраля 1897 года), газета «Бангабаси» выдвинула ультиматум: если он вернётся в общество под своим мирским именем «Бабу Нарендранатх Датта» и пройдёт обряд очищения, его примут; но если он претендует на статус монаха-санньясина и учителя индуизма, ортодоксы объявляют ему войну, так как по канонам бенгальского смартизма представитель касты каястха (приравнивавшейся пандитами к сат-шудрам) не имеет права на санньясу, а пересечение океана (кала-пани) лишает человека кастовой чистоты.
 
Во время первого крупного визита Вивекананды в Дакшинешвар 7 марта 1897 года — в день общественного празднования (Махотсава) годовщины рождения Шри Рамакришны, когда за Свамиджи по храмовому двору шли тысячи горожан, — администрация храма не решилась на открытый конфликт. Повод для удара появился две недели спустя.
 
18 марта 1897 года в Калькутту прибыл близкий ученик и меценат Вивекананды — правитель раджпутского княжества Кхетри махараджа Аджит Сингх Бахадур (1861–1901) в сопровождении личного секретаря Мунши Джагмоханлала (в мае махараджа отплывал в Лондон на празднование Бриллиантового юбилея королевы Виктории).
 
Узнав о приезде Аджит Сингха, Вивекананда, поправлявший здоровье в Дарджилинге, утром 21 марта 1897 года вернулся в Калькутту, чтобы лично показать радже святыни, связанные с жизнью Шри Рамакришны.
 
Накануне поездки один из монахов Аламбазарского матха и западный буддист мистер Харрисон специально посетили Трайлокьянатха Бисваса в его фамильной резиденции в районе Джанбазар, чтобы предупредить о визите правящего раджи Кхетри и Свами Вивекананды. Находясь под давлением редакции «Бангабаси», Трайлокьянатх отказался приехать в Дакшинешвар для встречи гостей.
 
Днём 21 марта Свами Вивекананда, махараджа Аджит Сингх, Мунши Джагмоханлал, буддист мистер Харрисон и несколько монахов из Аламбазарского матха прибыли в Дакшинешвар. В отсутствие хозяина гостей встретил кассир храма Бхоланатх Мукхерджи — преданный Шри Рамакришны (в 1880-е годы он читал Учителю вслух «Махабхарату»). Бхоланатх провёл делегацию по храмовому двору, святилищам и комнате Рамакришны, после чего Вивекананда и махараджа отправились в Аламбазарский матх.
 
Сразу после визита газета «Бангабаси» выпустила серию разгромных публикаций, заявив, что «шудра Вивекананда», осквернённый морским путешествием и трапезой с млеччхами (иностранцами), привёл в храм иноверцев и осквернил святилище Матери Кали Бхаватарини. Вслед за этим Трайлокьянатх Бисвас от имени попечителей храма Дакшинешвара опубликовал в газетах официальное уведомление: администрация осуждает приход Свами Вивекананды и запрещает ему дальнейшее посещение храма Кали в Дакшинешваре на том основании, что он «преступил границы индуистского кодекса поведения» (ачары).
 
Запрет не был снят до самой смерти Вивекананды (4 июля 1902 года). Несмотря на душевную боль от невозможности прийти в комнату своего учителя и к стопам Матери Бхаватарини, Вивекананда больше ни разу не переступил порог Дакшинешвара.
 
Из-за враждебной позиции Трайлокьянатха Бисваса в следующем, 1898 году, монахи впервые не смогли провести ежегодный праздник (Махотсав) в память Шри Рамакришны в Дакшинешваре. Торжество 27 февраля 1898 года пришлось перенести
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии

Противостояние «Миссии Рамакришны» и «Гаудия-матха» tantric_russia : 12-11-2026 12:28


[700x394]

В первой трети XX века религиозная жизнь Бенгалии определялась соперничеством двух движений, выросших в среде городского образованного класса (бхадралок): неоведантистской «Миссии Рамакришны», основанной Свами Вивеканандой в 1897 году, и миссии «Гаудия-матх», созданной Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром (1874–1937) в 1918–1920 годах.
 
Отношения между этими организациями представляли собой парадокс: находясь в состоянии непримиримой мировоззренческой полемики с учением Рамакришны и Вивекананды, Бхактисиддханта провёл радикальную модернизацию гаудия-вайшнавизма, заимствовав организационные и миссионерские формы своего главного идеологического оппонента.
 
К началу XX века традиционный бенгальский вайшнавизм стремительно терял влияние среди европеизированной интеллигенции Калькутты. В глазах бхадралок традиция Чайтаньи ассоциировалась либо с неграмотными нищими аскетами (бабаджи), либо с коммерциализировавшими религию наследственными жрецами (джати-госвами), либо с эротическими практиками тантрических групп (пракрита-сахаджия), которые сам Вивекананда публично критиковал как причину морального упадка Бенгалии.
 
На этом фоне неоведанта Вивекананды — с её триумфом на Западе, культом рационализма, социальной активностью и образом образованного монаха в шафрановых одеждах — стала доминирующей идеологией бенгальской молодёжи. Перед Бхактисиддхантой стояла двойная задача: очистить гаудия-вайшнавизм от репутации маргинального культа и создать современную структуру, способную конкурировать с «Миссией Рамакришны» в Индии и Европе.
 
И Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта), и Бхактисиддханта Сарасвати (Бимала Прасад Датта) происходили из одной и той же привилегированной бенгальской касты писцов и администраторов — каястха и принадлежали к роду Датта.
 
Согласно консервативным нормам бенгальского ортодоксального брахманизма (смарта), каястхи приравнивались к низкому сословию шудр и не имели права ни принимать монашество (санньясу), ни инициировать учеников.
 
Оба лидера разрушили вековую кастовую монополию: Вивекананда открыл доступ к веданте и санньясе вне зависимости от происхождения, а Бхактисиддханта ввёл практику дайва-варнашрамы — присуждения брахманического статуса, священного шнура (упавиты) и титула санньяси представителям любых каст на основании их духовных и нравственных качеств, а не физического рождения.
 
Чтобы вывести гаудия-вайшнавизм из изоляции, Бхактисиддханта перестроил свою общину по модели современного миссионерского ордена, успешно опробованной «Миссией Рамакришны»:
 
Учреждение ордена санньяси и введение шафрановых одежд (1918 г.): На протяжении четырёх столетий в гаудия-вайшнавизме не существовало собственного института санньясы — отречённые подвижники принимали обеты бабаджи и носили белые одежды. В 1918 году в Маяпуре Бхактисиддханта учредил вайшнавский монашеский орден триданда-санньясы (заимствовав ритуальную форму из южноиндийской традиции Рамануджи). При этом, монахи и неженатые послушники (брахмачари) «Гаудия-матха» облачились в шафрановые одежды именно потому, что благодаря деятельности санньяси «Миссии Рамакришны» шафрановый цвет стал в Бенгалии привычным и социально уважаемым символом образованного монаха-проповедника. Эта реформа вызвала яростное сопротивление ортодоксальных бабаджи Навадвипы и Вриндавана, обвинивших Бхактисиддханту в нарушении вековых обычаев (садачары).
 
Переход от уединённого аскетизма к городской миссии: Подобно тому как Вивекананда превратил созерцательную санньясу в социально активный орден «Рамакришна Матх и Миссия», Бхактисиддханта отказался от уединённого образа жизни вриндаванских отшельников в пользу централизованной сети из 64 городских монастырей и проповеднических центров — «Гаудия-матх» (и его зарегистрированного крыла Gaudiya Mission).
 
Западный вектор и модернизация средств проповеди: Вслед за успехом «Обществ Веданты» Вивекананды в США и Великобритании Бхактисиддханта сделал ставку на проповедь на английском языке, использование автомобилей, организацию масштабных теологических выставок, выпуск ежедневных газет и англоязычного журнала The Harmonist. В 1933 году он направил первых санньяси «Гаудия-матха» (Свами Бхакти Прадипу Тиртху и Свами Бхакти хридая Бона) в Лондон и Берлин, где они основали Gaudiya Mission Society и выступали в тех же университетских и
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Гора еды tantric_russia : 10-11-2026 12:48


[700x391]

Праздник Аннакут (Annakut Mahotsava, бенг. অন্নকূট উৎসব — буквально «Гора пищи») совершается в первые лунные сутки светлой половины месяца картика, наступающие сразу за новолунием Дипанвита Кали-пуджи.
 
В бенгальской обрядовой культуре переход от ночи Дипанвита-амавасьи к утру пратипады (первого дня светлой половины картика) знаменует возвращение видимого мира из первозданной тьмы к жизни, свету и питанию.
 
Если в Северной и Западной Индии праздник отмечается как Говардхана-пуджа — в память о том, как юный Кришна поднял холм Говардхан и принял от пастухов Вриндавана гору яств и сладостей, — то в Бенгалии сложилась самобытная шактистская традиция. Здесь на следующий день после Кали-пуджи Аннакут устраивают перед ликом Божественной Матери — Богини Аннапурны («Наполненной пищей») или Матери Кали, — выкладывая перед алтарём холмы варёного риса и окружая их блюдами традиционной бенгальской кухни, включая рыбу.
 
В ритуале шактистской Уттара-пуджи подношение пищи совершается как акт полного предания себя Божественной Матери: практикующий осознаёт Богиню единственной щедрой Хозяйкой мироздания, а себя — Её слугой и ребёнком, живущим исключительно Её милостью. Для Шри Рамакришны образ Аннапурны как Подательницы пищи имел и глубоко практическое измерение: через тонкую нить связи с материальным питанием — даром Матери Аннапурны — он удерживал свой ум на границе относительного мира (бхавамукха), чтобы сохранить физическое тело ради духовного наставления людей.
 
Наглядным воплощением этой теологии служит классическое убранство алтаря Богини Аннапурны в праздник Аннакут. В центральной стрельчатой арке резного киота восседает образ Богини Аннапурны в драгоценном венце: в левой руке Она держит сосуд, доверху наполненный рисом, а в правой — раздаточную ложку (черпак). Слева перед Ней стоит фигура Махадевы (Шивы) с коброй на шее и трезубцем: подняв левую руку, Шива звонит в колокольчик, а правой протягивает к Богине чашу для подаяния (бхикша-патру), полную полученного от Неё риса. Свод и колонны алтаря в этот день увешивают снопами риса нового урожая, а перед стопами Божеств на алом покрове расставляют сосуды с водой и большое блюдо с высокой горкой праздничных сладостей.
 
Самым значимым памятником шактистского празднования Аннакут, связанным с жизнью Шри Рамакришны и семьёй основательницы храма в Дакшинешваре Рани Рашмони, является девятиглавый (наваратна) храм Шива-Шакти Аннапурны в Чанке (ныне район Талпукур в Барракпуре).
 
Храм был возведён Джагадамбой Деви — младшей дочерью Рани Рашмони и супругой Матхурамохана (Матхура) Бисваса, главного попечителя храма в Дакшинешваре, — и её сыном Двариканатхом Бисвасом. Строительство вёл тот же архитектор, который возводил храм Кали Бхаватарини в Дакшинешваре, поэтому святилище в Чанке стало архитектурным близнецом дакшинешварского. Торжественное освящение состоялось 12 апреля 1875 года. Шри Рамакришна лично приезжал в Чанк четырежды: при выборе земельного участка, при закладке фундамента, в день освящения храма и в один из последующих визитов.
 
По уставу, заведённому семьёй Рани Рашмони и наследниками Матхура Бисваса, главный годовой праздник этого храма — Аннакут-утсав (মূল অন্নকূট উৎসব) — проводится на следующий день после Дипанвита Кали-пуджи. Перед алтарём Богини Аннапурны рассыпают огромную белую гору варёного риса, приготовленную примерно из 100 килограммов зерна. Вокруг этой рисовой горы расставляют сосуды с богатой храмовой бхогой: шафраново-жёлтым пулао, белым рисом, пятью видами жареных овощных закусок, пятью видами блюд из рыбы (обязательное подношение Богине по семейному шактистскому уставу), овощными карри, фруктовым чатни и чашами со сладким рисовым пудингом. Аналогичная старинная традиция пышного празднования Аннакут сохранялась и в калькуттском квартале Шьямпукур — в частности, в родовом доме Бхаттачарьев на улице Баларам Гхош-стрит, в непосредственной близости от дома преданного ученика Рамакришны Баларама Боса.
 
Если в Чанке и Шьямпукуре праздник Аннакут раскрывался в бенгальском шактистском облике, то в Барабазаре он предстал в вайшнавском изводе — и именно эти дни детально запечатлела хроника Махендранатха Гупты: Шри Рамакришна и его ученики провели их сразу после Кали-пуджи в октябре 1884 года.
 
В
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Новолуние - милость Кали tantric_russia : 09-11-2026 11:31


[700x700]

Дипанвита Кали‑пуджа — главный ежегодный праздник почитания Богини Кали в бенгальской, ассамской и одийской шактистских традициях. Его проводят в безлунную ночь (амавасья) месяца картика; в бенгальском календаре праздник нередко соседствует с общеиндийским праздником огней Дивали.
 
Историческое становление домашнего и храмового поклонения глиняному образу (пратима) Дакшина‑Кали в эту ночь бенгальская традиция связывает с тантрическим богословом XVI века Кришнанандой Агамавагишей из Навадвипы (около 1575 года). Широкое распространение в Бенгалии праздник получил в XVIII столетии при покровительстве раджи Кришначандры из Надии.
 
Название «Дипанвита» (буквально «озаренная светильниками») отражает главный мистический парадокс этой ночи: внешние ряды глиняных лампад (дипа) зажигают на пороге самой тёмной ночи месяца, чтобы указать на внутренний свет чистого сознания, сияющий сквозь тьму неведения.
 
Канун праздника — Бхут‑чатурдаши (четырнадцатый лунный день тёмной половины месяца) — посвящён почитанию предков. В домах зажигают четырнадцать светильников: они должны осветить путь четырнадцати поколениям ушедших пращуров и изгнать неблагоприятные силы (Алакшми).
 
Поклонение совершают строго в полночь безлунной ночи (Нишита‑кал). В тантрическом понимании чёрный или тёмно‑синий (Шьяма) цвет Кали и непроглядная тьма амавасьи (безлунной ночи) не несут негативного смысла: они символизируют бесконечную непроявленную пустоту (шунья), из которой рождается мироздание и в которой в конце времён растворяются время (кала), пространство, имена и формы.
 
В канонической иконографии Дакшина‑Кали стоит правой стопой на груди белоснежного, неподвижно лежащего Шивы. Шива олицетворяет Пурушу — вечное, неизменное и трансцендентное чистое Сознание, тогда как Кали воплощает Пракрити (или Шакти) — динамическую, творящую и разрушающую энергию бытия, без которой Шива остаётся бездейственным. Высунутый язык Богини в бенгальской традиции трактуют как жест внезапного смущения и смирения в миг, когда её неистовая разрушительная мощь соприкасается с покоем возлюбленного Шивы.
 
В двух левых руках Кали держит окровавленный меч (символ божественного знания, рассекающего узы неведения) и отсечённую голову демона (символ уничтоженного ложного эго и рассудочной гордыни). Две правые руки сложены в жестах абхая (дарование бесстрашия) и варада (дарование благословений): так грозная Мать показывает преданному ребёнку, что она — абсолютная защита. Три ока на Её челе символизируют всеведение: способность видеть прошлое, настоящее и будущее, а также око духовной интуиции.
 
В духовной практике подлинная жертва, которую принимает Кали, — это не просто внешнее заклание животного, а сдача в огонь осознанности внутренних врагов человека (рипу): вожделения (кама), гнева (кродха), алчности (лобха), заблуждения (моха), гордыни (мада) и зависти (матсарья). Главным цветочным подношением служит алый гибискус (джаба‑пхул / джапа‑пушпа): его ярко‑красный цвет символизирует жизненную силу праны, трансформацию и пламенную преданность сердца.
 
Шри Рамакришна коренным образом преобразил восприятие Кали в Бенгалии, соединив глубину тантрического мистицизма с предельно живым, доверительным чувством ребёнка к родной Матери (матри‑бхава).
 
Жизнь в присутствии Бхаватарини (с 1855 года). После освящения храма в Дакшинешваре в 1855 году и кончины старшего брата Рамкумара Шри Рамакришна принял обязанности жреца в святилище Кали. Для Рамакришны статуя Бхаватарини из базальта на постаменте в форме лотоса перестала быть каменным изваянием: он воспринимал Её как дышащую Джагат‑Джанани (Мать Вселенной). Во время подношения пищи (бхога) он подносил кусочки еды к Её устам, обмахивал Её опахалом‑чамарой, часами пел перед Ней гимны Рампрасада и Камалаканты и рыдал от жажды боговидения, пока не пережил опыт растворения внешнего мира в безбрежном океане сияющего Сознания Матери.
 
Ночи новолуния (амавасья) и ежегодный праздник Кали‑пуджи в храме отмечали с особой торжественностью. Перед образом Матери устанавливали священный сосуд (мангал‑гхат), украшенный киноварью, гирляндами и листьями бильвы. Звучала храмовая музыка из нахабата; в просторном павильоне Натмандира напротив святилища Кали устраивали ночные музыкально‑драматические представления (джатры). Множество садху, брахманов и бедняков получали обильный
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Единство Богини Кали и Рамакришны tantric_russia : 08-11-2026 12:23


[700x390]

В бенгальской традиции главная осенняя Дипанвита Кали-пуджа (Dipanwita Kali Puja или Shyama Puja) совершается в самую темную ночь новолуния (амавасья) лунного месяца картик. Согласно астрономическому календарю Drik Panchang, в 2026 году этот праздник приходится на воскресенье, 8 ноября.
 
Для Шри Рамакришны, начавшего свое служение в 1855 году именно как пуджари храма Кали (Бхаватарини) в Дакшинешваре, ночь Кали-пуджи была временем предельного духовного подъема и непрерывного самадхи.
 
Храмовый комплекс Дакшинешвара на восточном берегу Ганги (Бхагиратхи), где в главном девятиглавом (наваратна) святилище Бхаватарини и в комнате Шри Рамакришны в северо-западном углу двора разворачивались ночные празднования 18 октября 1884 года :
Когда над Гангой сгустилась безлунная тьма новолуния, в комнату Шри Рамакришны стали стекаться ученики. Пока во дворе гремела праздничная музыка, Рамакришна полулежал на своей постели в глубокой задумчивости, время от времени запевая песни Рампрасада Сена и Камалаканты Бхаттачарьи, прославляющие Махакали, танцующую с Махакалой и рассекающую тьму на поле битвы подобно вспышке молнии в грозовой туче. Во время беседы Рамакришна коснулся шеи молодого Бабурама и мгновенно застыл в глубоком самадхи, в то время как ученики в безмолвном благоговении растирали его стопы.
 
Около одиннадцати часов ночи, когда в Ганге начался прилив и темная вода отражала огни береговых светильников, Рамлал Чаттопадхьяй направился в ярко освещенное святилище Богини, неся в руках ритуальный свод правил поклонения (Пуджа-паддхати). К этому часу жрец-костюмер (бешкари) уже облачил мурти Бхаватарини в праздничный бенаресский наряд, драгоценности и цветочные гирлянды. Увидев у входа Махендранатха Гупту, с благоговением смотревшего на Богиню, Рамлал пригласил его войти внутрь алтаря и по его робкой просьбе позволил ему некоторое время овевать Кали белым опахалом (чамарой), которым часто служил Богине сам Рамакришна.
 
Перед тем как приступить к полуночному обряду, Рамлал вошел в комнату Шри Рамакришны, в глубоком молитвенном настроении простерся перед дядей и принял пыль с его стоп, спросив разрешения начать службу. Рамакришна благословил его словами «Ом Кали, Ом Кали» («ওঁ কালী, ওঁ কালী») и дал прямое наставление провести пуджу предельно внимательно и бережно («সাবধানে পূজা করিস»), напомнив, что затем по храмовому уставу предстоит совершить жертвоприношение козла («তারপর পাঁঠা বলি দিবি»).
 
Когда около полуночи пуджа началась, Шри Рамакришна пришел в святилище и встал рядом с образом Матери Кали, лично наблюдая за тем, как Рамлал совершает обряд. Однако, как только наступил момент жертвоприношения, когда люди выстроились рядами, а освященное перед Божеством животное повели к месту заклания, Рамакришна немедленно покинул храм и вернулся в свою комнату: в своем возвышенном состоянии он не переносил вида проливаемой крови.
 
Рамлал вспоминал год, когда Кали-пуджа выпала на субботу (день недели, традиционно считающийся в Бенгалии особенно благоприятным для поклонения Кали, как и в 1884 году). В этот день Шри Рамакришна специально обратился к домочадцам и ученикам с призывом не спать, а посвятить эту ночь повторению мантры (джапе), подчеркнув, что практика джапы в ночь субботней Кали-пуджи приносит духовное свершение и особую милость Божественной Матери.
 
По словам Рамлала, для Рамакришны мурти в храме никогда не было каменным изваянием: входя в святилище Бхаватарини или слушая пение гимнов Кали (которые Рамлал, обладавший прекрасным голосом, постоянно исполнял по просьбе дяди), Учитель мгновенно терял внешнее сознание и входил в самадхи. При этом Рамлал отмечал, что в музыке Рамакришна ценил не формальное соблюдение классических раг и рагини, а искреннюю преданность (бхакти) и полное погружение ума в Божественную Мать.
 
Последняя в земной жизни Шри Рамакришны осенняя Кали-пуджа состоялась в пятницу, 6 ноября 1885 года в съемном доме в калькуттском районе Шьямпукур, куда Учителя перевезли из Дакшинешвара для лечения рака горла.
 
Утром 6 ноября Рамакришна сам попросил учеников приготовить к вечеру скромный набор для поклонения: цветы красного гибискуса, листья бильвы, сандаловую пасту,
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Восприятие революции 1917 года в Индии tantric_russia : 07-11-2026 11:50


[700x391]

Революция 1917 года воспринималась в колониальной Индии сразу в нескольких плоскостях. Последователи Свами Вивекананды осмысляли её через призму ведантийской историософии — как наступление предсказанного «царства шудр». В традиционной религиозно‑философской и поэтической мысли события в России видели как крушение имперской тирании и проявление космического возмездия (шакти). А в национально‑освободительном движении революцию рассматривали как практический пример свержения деспотии и решения аграрного и рабочего вопросов.
 
Уже в июле 1918 года государственный секретарь по делам Индии Эдвин Монтегю и вице‑король лорд Челмсфорд в официальном «Докладе об индийских конституционных реформах» (Report on Indian Constitutional Reforms, § 22) отмечали: «Революция в России в самом её начале была воспринята в Индии как триумф над деспотизмом. И, несмотря на то что она омрачила военные перспективы союзников, она дала мощный импульс политическим устремлениям Индии».
 
Для учеников Вивекананды события 1917 года стали подтверждением слов учителя, сказанных в конце 1890‑х годов. В работе «Современная Индия» (Bartaman Bharat, журнал Udbodhan, март 1899 г.) Вивекананда изложил концепцию последовательной смены власти четырёх варн: после эпох господства жрецов (брахманов), военной аристократии (кшатриев) и коммерческого капитала (вайшьев) неизбежно должна наступить эпоха трудящихся масс — «царство шудр» (Shudra‑raj).
 
Американская ученица Вивекананды Сестра Кристина в мемуарах «Reminiscences of Swami Vivekananda» зафиксировала его пророчество: «Следующее великое потрясение, которое откроет новую эпоху, придёт из России или из Китая. Я не вижу достаточно ясно, из какой именно из этих двух стран, но оно придёт оттуда». Когда в 1917 году рухнула Российская империя и к власти пришли большевики, ученики Вивекананды увидели в этом исполнение предсказания своего учителя.
 
Бхупендранатх Датта (1880–1961), младший брат Свами Вивекананды, бывший редактор революционной газеты «Югантар» (Jugantar) и секретарь Берлинского комитета индийской независимости (1916–1918), в мае 1921 года прибыл в Москву в составе делегации индийских революционеров для участия в работе Коминтерна. В августе 1921 года он направил В. И. Ленину исследовательские тезисы о социально‑политическом положении колониальной Индии. 26 августа 1921 года Ленин ответил ему письмом (ПСС, т. 53, с. 142), порекомендовав сосредоточиться на крестьянских союзах в Индии.
 
Вернувшись на родину в 1924–1925 годах, Датта занялся организацией рабочих и крестьянских профсоюзов в рамках Индийского национального конгресса. В 1954 году он опубликовал монографию «Swami Vivekananda: Patriot‑Prophet», где интерпретировал социальные взгляды своего брата Вивекананды с марксистских позиций.
 
Одновременно с Даттой в Москве в 1920–1921 годах находились и другие бывшие участники бенгальских обществ «Анушилан Самити» и «Югантар»: Манабендранатх Рой, Абани Мукерджи, Бирендранатх Дасгупта, Налини Гупта. Их раннее мировоззрение в Бенгалии формировалось под влиянием идей Вивекананды, но в Советской России они перешли на позиции ортодоксального большевизма.
 
Свами Авьяктананда (1899–1991), монах Ордена Рамакришны и духовный ученик Свами Сарадананды, был направлен в Англию в 1934 году, а в 1935 году основал Лондонское общество Веданты (London Vedanta Society). Во время поездок в СССР в 1930‑е годы он начал излагать учение Вивекананды в духе социализма.
 
Такой подход привёл к расхождению Авьяктананды с руководством Белур Матха. После того как в 1949 году официальным главой лондонского центра был назначен Свами Гханананда, Авьяктананда создал автономное «Движение Веданты» (Vedanta Movement). В 1950 году он официально провозгласил курс на проповедь «духовного коммунизма» (spiritual communism), делая акцент на социальных выводах из Веданты.
 
Крупнейшие мыслители индийского национального возрождения, в целом, оценивали события 1917 года сквозь призму индийской духовной традиции, чётко отделяя идею социальной справедливости от материалистической догматики и насилия революции.
 
Тилак защищал русскую революцию от нападок британской военной печати. В редакционной статье «Русский лидер Ленин» в пунийской газете «Kesari»
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Когда отвалился хвост tantric_russia : 06-11-2026 11:37


[700x391]

Пока у маленького головастика есть хвост, он может жить только в воде — плавает, как рыба, и не способен выйти на берег. Но по мере роста его хвост постепенно усыхает и сам отваливается. Как только этот хвост исчезает, вчерашний головастик становится лягушкой: теперь он свободно прыгает по сухой земле и дышит воздухом, а при желании легко возвращается в воду. Точно так же, пока человек опутан «хвостом» невежества и эгоизма, он прикован к обстоятельствам. Но когда благодаря внутреннему росту этот «хвост» отпадает, человек обретает свободу: он может пребывать и в суете мира, и в тишине духа, ничем не скованный.

комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Розовый клевер 26. Дмитрий_Ковригин : 05-11-2026 15:32


Розовый клевер 26.

. Розовый клевер,
Сладкая "кашка"...
Жив, покуда...
До снега...
Доброму взору
- Эка "милашка"...
А для коров-то...
"нега"!

. Нету коров...
Лошадей - тоже нету...
Клеверный луг
Зарастает... травой...
Кто запустил всё?
- Нету ответу...
Нету...
Ну...
Рад, что живой....

. Пахнет так сладко...
Пчёлы летают,
Густо гудят шмели...
Бархат салатный...
И аметисты...
Сила родной Земли...

. Сила без цели...
Кто же оценит?
Дети сплетут венок...
Бросят под ноги
В пыль у дороги...
Много у нас дорог...

Розовый клевер...
Верю, я верю...
Через асфальт и грязь
Тонкий росток
Прорвётся, прорвётся...
И...
Не прервётся
Связь!

Ковригин Д.Э.
Владивосток.
4 - 5 ноября 2026 г.
05.11.2026 г.
05.11.26.
51126
IMG_20261105_192757_015_resize_69 (525x700, 384Kb)
Это, наверное, самый удачный снимок...
IMG_20261105_192756_962_resize_97 (525x700, 363Kb)
А этот - иллюстрация "жив от снега до снега"...
Впрочем, я сильно переделал стих в "ремиксах"....
Каждая травка, каждая былинка заслуживает своей песни....
Ну, или моей... про неё)))
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Живой огонь духа tantric_russia : 05-11-2026 12:05


[700x391]

Подлинная духовность не рождалась из мёртвой буквы или отвлечённых споров. В сердцевине индийской мистической традиции лежит знание о том, что пробуждение духа подобно возжиганию пламени: одна горящая лампада воспламеняет другую. Это таинство называется шактипат или шакти‑санчар — прямое нисхождение благодати и передача живой духовной энергии от учителя к ученику. Древние мудрецы сравнивали это незримое воздействие с тремя образами природы: как птица согревает птенцов живым теплом своих крыльев, так учитель пробуждает душу прикосновением; как рыба, по древним поверьям, взращивает потомство неотрывным взором, так мастер преображает ученика одним взглядом; и как черепаха на расстоянии питает отложенные в песок яйца неустанным сосредоточением, так Учитель способен коснуться другого сердца одной лишь силой мысли.
 
Когда этот ток входит в человека, с ним происходит чудо, превосходящее любые законы привычного мира. В обыденном состоянии человеческое сознание сковано границами тела, страхами, мелочными желаниями и иллюзией собственной отдельности от вселенной. Но под воздействием переданной духовной силы (шакти) вековые оковы эго дают трещину.
 
Внутри тонкого существа человека пробуждается дремлющая божественная мощь: словно незримая молния, она устремляется вверх, сжигая груз прошлых ошибок и сомнений. Тело откликается на этот поток священным трепетом, ум замирает в бездонном покое, а сердце захлёстывает волна ни с чем не сравнимого блаженства. Человек больше не верит на слово рассказам о Боге или бесконечности — он видит и осязает их как единственную реальность, обнаруживая, что в глубине его собственного «я» всегда сияло бессмертное Сознание.
 
Именно такое огненное крещение пережил юный Нарендранатх Датта — будущий Свами Вивекананда, — когда его коснулся Шри Рамакришна. Достаточно было одного прикосновения Учителя к груди юноши, чтобы привычные стены комнаты в Дакшинешваре и весь видимый мир начали растворяться во всепоглощающем океане Света. В этом горниле скептический, ищущий доказательств ум молодого интеллектуала переплавился в сознание пророка.
 
Постепенно сам Нарендранатх стал живым проводником этой преображающей силы: когда на исходе весны 1886 года в саду Кассипура его товарищ по практике коснулся его колена во время медитации, то ощутил пронзительный удар, подобный электрическому разряду, и мгновенно погрузился в глубокое созерцание. Однако высшее предназначение этой силы заключалось не в том, чтобы уйти от мира в личное блаженство. Когда Нарендра достиг предельной вершины сверхсознательного безмолвия (нирвикальпа‑самадхи), Шри Рамакришна объявил, что Божественная Мать «заперла это состояние на замок»: огромная накопленная энергия должна была не раствориться в вечности, а пролиться дождём милосердия на страждущее человечество.
 
За несколько дней до своего ухода из земного мира Шри Рамакришна устремил прощальный взгляд на любимого ученика и без остатка перелил в него плоды своего многолетнего духовного подвига. «Сегодня я отдал тебе всё, чем владел, и сам стал простым нищим факиром, — произнёс Учитель. — Силой этой энергии ты совершишь великое благо для мира».
 
Годы спустя, странствуя по дорогам Индии и выступая перед тысячной аудиторией на Западе, Вивекананда нёс в себе этот неиссякаемый заряд. Те, кто слушал его, чувствовали, что за его голосом стоит не ораторское искусство, а несокрушимая духовная мощь, способная одним словом перевернуть человеческую судьбу и пробудить в слабом ощущение львиной силы. В минуты высшего вдохновения он, подобно своему Учителю, передавал духовное видение прямым прикосновением, но в глубине души мечтал о том дне, когда сможет оставить трибуну и учить людей в абсолютной тишине — лишь взглядом и касанием руки открывая в них врата самадхи.
 
Но почему же великие учителя не преображают весь мир одним мгновенным прикосновением? Ответ Вивекананды раскрывает глубочайшую мудрость духовного пути. Вливание высшей силы в неочищенное, неподготовленное сердце подобно вспышке молнии в ночной тьме: она на миг озаряет вершины, но, как только чужой импульс угасает, неготовый ум под тяжестью прежних страстей и эгоизма неизбежно падает обратно во мрак. Чтобы небесный огонь не опалил сосуд и не угас в нём, само человеческое сердце должно стать чистым, бескорыстным и благородным.
 
Именно поэтому таинство шактипата не заканчивается в стенах уединённых обителей. Из ослепительного луча, переданного от сердца к сердцу в безмолвии, оно
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Я — индиец, каждый индиец — мой брат tantric_russia : 04-11-2026 11:17


[700x390]

В наследии учеников Шри Рамакришны тема преодоления кастового и классового отчуждения, отказа от сословных привилегий и созидательного сотрудничества между образованными слоями, богатыми, крестьянами и рабочими занимает центральное место как практическое воплощение Адвайта-веданты («Практическая Веданта»).
 
В беседе с учеником Шаратчандрой Чакраварти в Белур Матхе (запись 1898 года; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7, раздел Conversations and Dialogues, «From the Diary of a Disciple», VII) Свами Вивекананда указывает, что трудящиеся составляют основу всякого общества, а преодолеть пропасть между высшими и низшими классами можно только через бескорыстное просвещение и взаимный обмен: «Неважно, что они не прочитали нескольких книг, как вы, — что они не усвоили вашу сшитую на заказ цивилизацию. Какое это имеет значение? Но именно они составляют становой хребет нации во всех странах. Если эти низшие классы прекратят работу, откуда вы возьмёте еду и одежду? […] Разожгите в них знание с помощью современной науки. Обучайте их истории, географии, науке, литературе, а наряду с этим — глубоким истинам религии. В обмен на это обучение исчезнет и бедность самих учителей. Благодаря взаимному обмену обе стороны станут друзьями».
 
В «Записках о путешествии по Европе» (бенг. Parivrajaka; записки о втором путешествии на Запад 1899–1900 гг., адресованные Свами Тригунатитананде, редактору журнала Udbodhan; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7, Translation of Writings — Memoirs of European Travel) Вивекананда обращается к оторванным от народа привилегированным слоям: «Растворитесь в пустоте и исчезните, и пусть на вашем месте восстанет Новая Индия. Пусть она восстанет — из крестьянской хижины, сжимая плуг; из лачуг рыбака, сапожника и подметальщика. Пусть она появится из бакалейной лавки, от печи продавца оладий. Пусть она выйдет из фабрики, с торгов и рынков. Пусть она поднимется из рощ и лесов, с холмов и гор».
 
В письме Мэри Хейл из Лондона от 1 ноября 1896 года (The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 6, Epistles — Second Series, CXII) он формулирует идею объединения лучших качеств всех социальных групп — жрецов (интеллектуалов), военных, торговцев и рабочих: «Если возможно создать государство, в котором знание жреческого периода, культура военного, дух распределения торгового и идеал равенства последнего [класса трудящихся — шудр] могут быть сохранены в неприкосновенности, за вычетом их зол, это будет идеальное государство».
 
В лекции «Будущее Индии» (The Future of India, Мадрас, февраль 1897 г.; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 3, Lectures from Colombo to Almora) Вивекананда отвергает как кастовое высокомерие, так и разрушительную вражду между кастами, предлагая путь всеобщего культурного и духовного подъёма: «Это бесполезно с обеих сторон, особенно со стороны высшей касты, брахманов, потому что день их привилегий и исключительных притязаний прошёл. Долг каждой аристократии — вырыть собственную могилу, и чем скорее она это сделает, тем лучше. […] Решение кастовой проблемы в Индии, таким образом, принимает следующую форму: не принижать высшие касты, не сокрушать брахмана. Брахманство — это идеал человечества в Индии…»
 
В эссе «Современная Индия» (Bartaman Bharat, март 1899 г., журнал Udbodhan; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 4, Translation of Writings — Modern India) звучит прямой призыв к преодолению социального разделения: «О Индия! Не забывай, что низшие классы, невежественные, бедные, неграмотные, сапожник, подметальщик — это твоя плоть и кровь, твои братья. О отважный, будь смелым, мужайся, гордись тем, что ты индиец, и гордо провозглашай: “Я — индиец, каждый индиец — мой брат”. Скажи: “Невежественный индиец, бедный и обездоленный индиец, индиец-брахман, индиец-пария — мой брат”».
 
В письме из Деогхара (Вайдьянатх) от 3 января 1899 года (The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 5, Epistles — First Series, LXXXIX) Вивекананда обличает пренебрежение элит к трудящимся: «“Ради роскоши горстки богачей пусть миллионы мужчин и женщин остаются погружёнными в ад нужды и бездонную пропасть невежества, ибо если они получат богатство и образование, общество пошатнётся!” Кто составляет общество? Миллионы — или вы, я и ещё несколько человек из высших классов?» А в письме Аласинге Перумалу из
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
ЛЕВ ИНДИИ tantric_russia : 03-11-2026 10:16


[700x391]

 
автор: ЧЕЛОВЕК ЗАПАДА
 
Прошло около пятидесяти лет с тех пор, как Вивекананда вновь ступил на индийскую землю, вернувшись из своей первой триумфальной поездки по Соединенным Штатам Америки и не менее триумфального — хотя и не столь открыто прославленного — пребывания в Лондоне. Тогда вся страна приветствовала его как Льва Индии, и повсюду ему оказывали такой прием, какого, вероятно, ни до, ни после не удостаивался ни один святой и ни один правитель Индии. Его уход из жизни в возрасте тридцати девяти лет стал величайшим бедствием для его родины и для всего мира, ибо он был воплощением самой души Индии, и без таких, как он — способных вдохновлять и вести за собой, — подлинная свобода Индии, в отличие от свободы политической, никогда не сможет быть достигнута. Теперь, когда он покинул этот земной предел, Индия сможет исполнить свое великое предназначение лишь в том случае, если последует учению, которое он передал с несравненной мудростью, властной силой, красотой и любящей добротой.
 
Каждая нация осуществляет свое истинное предназначение, становясь тем, чем она является по своей сокровенной сути — следуя своей дхарме. Вот почему мир ждет от Индии духовного водительства и имеет на него полное право. Ее «внешней политикой» должно стать — как говорил сам Вивекананда — обучение мира религии, открытие путей Духа для всего человечества. Он отдал свою жизнь, указывая ей этот путь, и провозгласил, что до тех пор, пока Индия не сделает этого, она обречена оставаться в оковах; ибо идти против дхармы — личной или национальной — значит лишать себя свободы. Он возвестил деятельную духовность Вед. Он со всей мощью обрушился на «пещерную религию» и призывал санньясинов по всей Индии отречься от благочестивого поиска лишь собственного спасения и служить своим бедным, невежественным и страждущим соотечественникам всеми мыслимыми путями — как на деле, так и в духе. Поистине, он не проводил грани между служением и самадхи, и в этом крылась одна из тайн его величия как созидателя своей страны через общественное служение во всех сферах жизни. Тысячи людей черпали вдохновение в его учении, где практическое и запредельное слиты в живом, динамичном единстве. Но еще тысячи — нет, миллионы! — должны открыть его для себя и обрести в нем свет для разрешения множества запутанных вопросов. Ибо Вивекананда — современный Пророк для современной Индии. В высшей степени важно, чтобы этот факт был всецело осознан по всей стране. Но еще важнее, чтобы его благовестием жили все новые и новые множества людей. Ибо обречена на крушение та страна, что пренебрегает своими Пророками, а пустое почитание на словах — хуже пренебрежения. Как мало тех, кто готов и желает идти по тонкому, словно острие бритвы, пути служения и отречения — пути спасения для всего человечества; как мало тех, кто осмеливается войти этими «тесными вратами», вступить на этот «узкий путь».
 
Послание Вивекананды обращено ко всему современному миру. Никогда еще сила и присутствие такого учителя не были столь трагически необходимы на всей земле, как сегодня. Кто-то метко выразился*: «Он — насущная необходимость для всего мира». А один английский ученый недавно сказал мне: «Если западный мир не воспримет эту мысль в ближайшие двадцать пять лет, с нами покончено».
 
Вивекананда был и — для тех, кто способен это вместить — остается не только учителем и мудрецом, но и зодчим благих, долговечных начинаний; не только боговидцем, но и вдохновенным человеком дела; не только покорителем горных вершин, но и обитателем долин — затворником, мечтателем, звездой общества и покрытым дорожной пылью санньясином, «утомленным путником» у обочин дорог и жителем мировых столиц. Когда еще — на Востоке или на Западе — знали мы человека, подобного ему? Одни лишь его труды достойно восхваляют его (и под «трудами» я подразумеваю не только его книги и речи, но и Орден санньясинов — созидателей нации, который он основал по велению своего Учителя).
 
Его жизнь — как внутренняя, так и внешняя — была поистине поразительной. История этой удивительной жизни, рассказанная его восточными и западными учениками, — одно из самых волнующих повествований, которые мне когда-либо доводилось читать. И если бы кого-то попросили выбрать наиболее выдающиеся отрывки из его «Полного собрания сочинений», едва ли оставалось бы что-то иное, кроме как открывать страницы наугад, ибо вдохновение дышит
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Улыбка как духовная практика tantric_russia : 02-11-2026 10:33


[700x391]

В лекциях Свами Вивекананды жизнерадостность и чувство юмора рассматриваются не как случайная черта характера, а как критерий духовного здоровья и правильного понимания природы Атмана, тогда как мрачность и скорбный вид он относил к проявлениям невежества (тамаса) или физического нездоровья.
 
Самую известную теоретическую формулировку Вивекананда дал во второй главе трактата «Raja-Yoga» (The First Steps, Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 1). Разбирая психофизическое состояние практикующего, он прямо противопоставил радостное расположение духа показной угрюмости:
 
«Первым признаком того, что вы становитесь религиозным человеком, служит то, что вы становитесь жизнерадостным. Когда человек мрачен — это, возможно, несварение желудка, но не религия. Приятное расположение духа — естественное свойство саттвической натуры; человеку саттвы всё приносит радость, и когда это приходит, знайте, что вы продвигаетесь в йоге» («The first sign of your becoming religious is that you are becoming cheerful. When a man is gloomy, that may be dyspepsia, not religion. A pleasurable feeling is the nature of the Sattvika; everything is pleasurable to the Sattvika man, and when this comes, know that you are progressing in Yoga»).
 
В том же разделе он объясняет это через теорию трёх гун: любая угрюмость, скорбь и уныние (moroseness) порождаются гуной тамаса (инерцией и тьмой), от которой йог обязан избавиться в первую очередь.
 
В трактате «Bhakti-Yoga» (Complete Works, Vol. 3, глава о предварительной подготовке ученика, где разбираются семь условий духовного пути по Раманудже) Вивекананда подводит под жизнерадостность строгую терминологию:
 
Анавасада (Anavasada — бодрость духа, отсутствие уныния): Он указывает, что подавленность и отчаяние никогда не могут быть частью религии. Поскольку Бог по своей природе есть бесконечное блаженство (Ананда), служение Ему с кислым и плаксивым лицом является внутренним противоречием: человек с улыбкой и ясным духом стоит ближе к Богу, чем тот, кто погружён в мрачное покаяние.
 
Ануддхарша (Anuddharsha — отсутствие пустого, неумеренного легкомыслия): Одновременно он проводит границу между истинной жизнерадостностью и поверхностным зубоскальством. Ум не должен растрачивать свою энергию в нервозном, истерическом веселье (uddharsha); истинная радость и юмор духовного человека опираются на внутреннюю тишину и силу, а не на суетливое возбуждение.
 
В лекциях по Веданте и Карма-йоге Вивекананда связывал способность смотреть на жизнь с улыбкой с концепцией духовной свободы и божественной игры (Лилы):
 
Отказ от культа слёз и слабости: В заметках к лекциям «Man the Maker of His Destiny» (Complete Works, Vol. 8, Notes of Class Talks and Lectures) и в лахорской лекции «The Vedanta» (Complete Works, Vol. 3) он критиковал традицию отождествлять благочестие с «вытянутым, кислым лицом» (long face, sour face) и постоянным оплакиванием грехов. По его мысли, мрачность происходит от страха смерти и отождествления себя со слабым телом, тогда как осознание своего бессмертия рождает бесстрашие и лёгкость.
 
Противопоставление фанатика и свободного человека: В пятой главе «Karma-Yoga» (Complete Works, Vol. 1) он отмечал, что религиозный фанатик всегда мрачен, поскольку воспринимает мир с болезненной, угрюмой серьёзностью, в то время как человек, познавший бескорыстие, смотрит на мир как на большую игру, сохраняя спокойную улыбку в любых обстоятельствах.
 
В сборнике воспоминаний современников «Reminiscences of Swami Vivekananda» (изд. Advaita Ashrama) задокументировано, как он применял эту теорию на практике в работе с учениками:
 
Разрушение стереотипа об угрюмом аскете: Американская ученица Мэри Функе (Mary C. Funke) вспоминала, что перед приездом в летний лагерь в Парк Тысячи островов (1895) она и Кристина Гринстидель ожидали увидеть сурового, отрешённого восточного монаха. Вместо этого Вивекананда встретил их шутками и заразительным смехом, прямо объяснив, что «религия с вытянутым лицом» (long-faced religion) — это лицемерие, а познающий Истину человек должен быть самым радостным существом в мире.
 
Снятие ментального напряжения: Сестра Кристина (Sister Christine) отмечала в своих мемуарах, что Свами использовал юмор как продуманный педагогический приём: когда во
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Чёрные пластиковые свечи. 26. Дмитрий_Ковригин : 01-11-2026 13:03


Чёрные пластиковые свечки. 26.

"Дома выше 3-х этажей "элитными" быть не могут по определению". Э Цзы.

. Возьмите немного мусора, содержащего пластик, подожгите и глубоко вдохните дым...
"- Врубаетесь, Проветленье - вот оно!!!".

А теперь представьте, что вы на верхнем этаже чудесной, "элитной" многоэтажки.
Состоящей из дешёвого бетона и этого самого, или подобного мусора....
А внизу мусор, которым в изобилии набиты "современные" квартиры....
И его, мусор, снизу кто-то поджёг....
И смерть ваша будет мучительна....
Правда и жизнь, если вас чудом успеют извлечь с этого жертвенника герои-пожарные, тоже сладкой не будет. Пульмонология не резиновая. И кругом рыщут "оптимизаторы"....
Ну, это конечно "крайняк". Но разве приятно ждать лифта, набиваться туда с разными людьми ,и несимпатичными, и больными во всех смыслах, и с неадекватами, которых, увы, всё больше....
В представьте утро в разрезе - тридцать туалетов, один над другим, и все одновременно срут друг другу на голову...
А эти окна. Сколько шагнули туда?
А если они не открываются, то их кто-то должен мыть....
. А ещё многие квартиры таких высоток изначально оборудованы кондиционерами. Без них там крайне некомфортно...
Кондиционеры ,мало того, что гудят, так они ещё и сбрасывают влагу, что приводит к порче фасадов, развитию плесени и вредных бактерий...
Постоянный гул "кандишек", скрип лифтового оборудования, какой-то скрежет по ночам...делают и без того психически неустойчивых жильцов ещё более больными.....
При этом, эти дьяволовы столбы уродуют пейзажи, закрывают красивые виды....
А в старых, некогда удобных районах ,втиснутая туда всеми неправдами аццкая свечка отбрасывает тень на низкие строения погружая районы во мрак....
И кстати, эти колумбарии "сажают" на старые коммуникации, которые были рассчитаны на старую застройку. Это вызывает постоянные "коммунальные неприятности". То каналёзку прорвёт, то воды/отопления не станет, то сеть "упадёт"....
Не думаю, что при нормальном хозяине городов, кто-то разрешил бы втыкать эти гигантские уродские столбы в готовые, обжитые и удобные районы....
Ну ладно, с "хозяевами"-то понятно...
Но почему люди согласны там жить? - Им что, не жалко себя и окружающих???
Но, видимо, им так промыли мозги, что они почитают житие в этих шершневых ульях за счастье!
. "Я живу в современной высотке, а вы- нищета из хрущёвки". ...
. Я не хотел бы променять "отстойную хрущёвку на эту башню Сарумана))).
Вообще не понятно, как появился этот бизнес втыкателей "элитного" жилья...
Как и самокатчиков))).
Конечно, "застройщику" выгодно с наименьшими затратами сотворить коробку, набить её лохами, а дальше?
Дороги, трубы, провода...и медицина...- все прямые и кривые расходы, появляющиеся с очередным небоскрёбом - это уже, как бы и не его проблемы....И вообще, в кармане совсем не наш паспорт...
Прибыль - его, а расходы- на "общество".
Плохо, что общество это позволяет. А государство- так даже поощряет.
"Решение жилищного вопроса", важные госпрограммы, жирные бюджетные пироги.....
Может, так выгоднее?
Сомневаюсь. Потребности в той же энергии. Поднимать воду, поднимать людей на этажи, обогревать... Вы думаете, эти дома сберегают тепло и энергию???
С чего бы? Огромная поверхность, обдуваемая всеми ветрами.....
Может, землю экономят? Но зачем?
У нас места очень много....
Может, это "высокая политика" - загнать народ в эти вертикальные тюряги и крепко держать за горло? Только кто это придумал? Государство, враги государства?.....?
Или принести в жертву? Сразу и много?...
....
Я ещё не беру в расчёт войну, эти варварские бомбардировки городов....
При "свечке" не пристроить бомбоубежище, а в ванной прятаться могут только идиоты....

Вообще, по-хорошему, умное Государство давно бы остановило этих "дывэлопэрофф"...
Ответственное Государство провело бы в Думе открытые слушания по поводу этих строилищ...
В свободном народном Государстве нашлась бы общественная организация, которая возбудила бы процесс "народ против застройщиков", где бы разобрали бы всё о вреде и пользе, заслушали бы все аргументы сторон...
И, думаю, независимый и профессиональный суд вынес бы запрет на строительство многоэтажек....
На порчу уже готовой городской среды путем их втыкания в некогда удобные районы- это уж точно.... Как бы их не называли, хреновации, или хреконструкции..........

Естественно, в НАШЕМ Государстве никто этого делать не будет.
А если сознательное население откажется от заселения в ЭТИ..., то ОНИ найдут способы заставить. Или оболванить....
Увы, ни сознательного общества, ни народной партии, ни "совета старейшин" у нашего народа нет....
И мы становимся пищей для различных "успешных быдлзнесменов" и прочих мерзавцев, для которых жизнь наша - копейка....
А может, и жертвенным мясом для тварей похуже......
И что нас ждёт в этом непрекрасном недалёком, во всех смыслах...........

Ковригин Д.Э.
Владивосток.
31 октября 2026 г.
31.10. 2026
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Непричёсанный Рамакришна: живой юмор против цензуры tantric_russia : 01-11-2026 11:25


[700x390]

Рамакришна был блистательным деревенским комиком, пародистом и рассказчиком анекдотов. Молодые посетители в Дакшинешваре буквально катались по полу, держась за животы. Однако читатель переводной литературы этого Рамакришны почти не знает: между бенгальским оригиналом дневников Махендранатха Гупты («Шри Шри Рамакришна Катхамрита») и знаменитым английским переводом Свами Никхилананды (The Gospel of Sri Ramakrishna) пролегла пропасть цензуры.
 
Рамакришна говорил на сочном крестьянском диалекте области Радх (уезд Хугли, деревня Камарпукур). Когда Миссия Рамакришны готовила издание для западной публики, Свами Никхилананда вычистил из текста весь просторечный сленг, физиологический юмор и анатомические подробности. В работах профессора Нарасингхи Сила (Ramakrishna Revisited) и в пословном переводе «Катхамриты» Дхарма Пала Гупты подробно показано, как живая речь Учителя превращалась в приглаженные канцеляризмы:
 
Его любимое ругательство было «Шала!» (Śālā / শালা). Буквально на бенгальском это означает «шурин» (брат жены), но в устной речи работает как крепкое просторечное словцо — между «сукин сын», «мерзавец» и «балбес» (с намеком на близкие отношения говорящего с сестрой собеседника). В оригинале «Катхамриты» Рамакришна вставляет «шала» десятки раз для комического акцента, награждая им и калькуттских богачей, и спорщиков-пандитов, и самого себя. В переводе Никхилананды все «шала» либо вырезаны, либо заменены на чопорные  «wretch» («бедняга»), «fellow» («парень») или «rascal» («шалун»).
 
«Бабы» (маги) и «гулящие вдовы» (ранр). Помимо книжного выражения камини-канчана («женщины и золото»), в монологах Рамакришна без стеснения употреблял грубое просторечное слово «маги» (māgī / মাগী — «баба, девка», например магир дас — «раб бабы») и «ранр» (rāṇḍ / রাঁড় — «гулящая вдова / проститутка»). В английском переводе вся эта лексика превращена в нейтральное «woman».
 
Откровенная физиология и кастрация. В оригинале «Катхамриты» Рамакришна прямо использует крестьянские слова гу (গু — «дерьмо, кал»), мут (মুত — «моча»), амаша и дасто (আমাসা, দাস্ত — «дизентерия, жидкий понос»), раман (রমণ — «половой акт / совокупление») и дамра (দামড়া — «кастрированный бык»). У Никхилананды раман целомудренно переведено как «communion» («духовное общение»), гу — как «filth» («грязь») или «excreta», а упоминания кастрации и испражнений деликатно сглажены.
 
Понос и «чистое место» («Катхамрита»). Высмеивая людей, которые совершают неблаговидные поступки, но уверяют окружающих, что «главное — чистота в душе», Рамакришна выдал такую шутку: у человека жесточайший понос (дасто), из него хлещет вовсю, а то  место, через которое он испражняется, якобы остается в полной чистоте — разве так бывает?
 
Некастрированные бычки и охолощенные мужья («Катхамрита»). Показывая на своих юных неженатых учеников (Ракхала, Ниранджана и других), Рамакришна со смехом объяснял гостям секрет их  энергии:
 
«Они ведь еще не стали кастрированными волами (এখনও দামড়া হয় নাই — экхоно дамра хой наи)! Стоит бычка охолостить (сделать дамра) и проколоть ему нос — и вся его сила пропадает, он только покорно тянет плуг». В официальном переводе Никхилананды кастрация вырезана и заменена на «молодого бычка, которого еще не впрягли в плуг».
 
Пратап Хазра и его полторы тысячи рупий («Катхамрита»). Постоянной мишенью для иронии Рамакришны был живший в Дакшинешваре Пратап Чандра Хазра, который сидел на веранде с постным лицом, демонстративно перебирал четки на глазах у богатых посетителей и выставлял ученикам Рамакришны оценки — у кого сколько анн (долей из шестнадцати)
Читать далее...
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии
Владивосток, Московская... 26/2 Дмитрий_Ковригин : 31-10-2026 12:32


. Владивосток, Московская 26/2

. Улица Московская....
Вполне....Владивостокская...
Короткая, крутая....
"Крутая" и родная!!!

. Спускался с Партизанского...
Бегом до... Океанского...
С проспекта до проспекта...
Триста четыре метра.

. Была зимою скользкая...
А ниже- "Комсомольская"
И там - трамвая линия...
Гремучая и длинная.

. Вагон у парка тормозил,
И резко...весело звонил!
Да, спуск там был...
"Ни лечь, ни встать..."
А ниже- Куперова падь...
...и очень старый магазин...

А ночью слышал поезда
Я засыпал под них всегда
И отличал по звуку,
Кого и что везут там...

То - товарняк, то - пассажир...
Мне стук далёкий "доложил"...
Железная дорога
От Золотого Рога...

Я помню старые дома
Увы, почти что все - "нема"...
И только пара "Сталинок"
...от прошлого остаток...

А от начальной старины
Здесь ни дощечки, ни стены...
И только парк через дорогу
Похож на прежний...
...но - немного...

...но...
то отдельный разговор...
Да, слава Богу, жив мой двор!
Мой двор и старенький мой дом...
Ещё не стали горьким сном.......

КовригинД.Э.
Владивосток.
29 октября 2026 г.
29.10.2026 г.
29.10.26
29126

На фото - три дома, построенные в 50-х, но это не точно)))
Фото автора... - это точно., ну, или почти...
Их называли "Сталинки", это... я помню...
Хрущёвки появились позже...
И где-то тут кончалось Покровское кладбище...
Ну, или не кончалось...
Однако, когда асфальта ещё не было, рядом с этими домами, которые казались мне современными и большими... Ютились "жалкие маленькие деревянные холупки",
в которых и заводились хулиганы....
И эти домишки, и колодец внизу...
Это было явно до переворота...
Значит, Московская отделяла Покровское кладбище от жилых купеческих районов...
Там улицы ещё были Читинская, Байкальская... Куперовской была падь...
Низина у Корейки...
*
Эх, мало я знаю даже про свой родной дом...
И память - как решето...
И что мы знаем об истории Города?...
Эх, зафиксировать бы настоящее...
А зачем?... Затем!!!
*
Да, вот что осталось от "Нашей улицы в три дома")))
Причём, это средние времена её развития.
Старые дома, особнячки деревянные уничтожены ещё в 80-х...
Остались только их советские соседи....
Но, чую, и до них скоро доберутся древолоперы....

.
*
А что Вы знаете о своих улицах....
А что помните САМИ???
IMG_20261031_183015_874 (525x700, 335Kb)
Стих, конечно, сырой....
Но и тема непростая...
Ошибаться нельзя, сочинять можно...
И нужно!!!

IMG_20261031_183015_844 (525x700, 347Kb)
Да, я помню эту улицу, ведущую вниз пыльным просёлком. Со светло-жёлтой пылью. С камнями и... подковами, монетами, гвоздями, жестяными цветами...
IMG_20261031_183015_896 (525x700, 232Kb)
Асфальт упокоил многое...
И при асфальтировании исчезли некоторые палисаднички...

IMG_20261031_183015_909 (525x700, 356Kb)
А куда, то есть когда исчез довольно милый каменный особняк начала 20 века, с нижним этажом из серого камня, я уже и не помню. Будто и не было. Вместе с виноградной лозой...
Короче, пока как-то так...
И... пока, Ваш Д.К, Д.Э.К а...

[526x700]
комментарии: 0 понравилось! вверх^ к полной версии