О Боже, Ты Делающий, а не я
tantric_russia
:
15-11-2025 12:05
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель сказал: "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.
"Как есть у него чувство любви, так есть его рост". Однажды двое друзей шли по улице, когда они увидели людей слушающих чтение Шримад-бхагаватам. "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу". Так говоря, он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как тебе не стыдно! - сказал он себе. - Твой друг слушает священное слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Шримад-бхагаватам, также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он. - Я слушаю болтовню этого малого, а мой приятель прекрасно проводит время". Пришло время - и они оба умерли. Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Шримад-бхагаватам и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.
Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где он живет. "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".
В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь все зависит от твоего ума". Согласно этой секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной цели". Именно благодаря способности своего ума Хануман перепрыгнул через море. "Я слуга Рамы; я повторяю святое имя Рамы. Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково было убеждение Ханумана.
Неведение продолжается до тех пор, пока у человека есть эго. Освобождения быть не может, пока эго остается. "О Боже, Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.
Находясь низко, каждый может подняться высоко. Птица чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности, а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.
Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми. В своем собственном доме человек слышит только мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него. Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет пронзительно кричать в своей прежней манере.
Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены. Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно оставаться темным, - каждый должен осветить его лампой Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца, Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Учитель и ученик
tantric_russia
:
14-11-2025 11:01
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В ноябре 1881 года Нарен (Вивекананда) впервые встретился с Рамакришной. Рамакришна сказал: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твое древнее имя — Нара. Ты пришел на землю исполнить миссию человеколюбия».
Нарен принял эти слова за экзальтацию сумасшедшего — его рационализм не позволил ему принять Рамакришну. Но он все-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?»
После минутного молчания, полного волнения, последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только еще ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти Его? Люди проливают потоки слез из-за жен, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его».
В следующий раз Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Ощущая приближение Смерти, Нарен воскликнул: «Что Вы делаете со мной? У меня родители, братья, сестры! Меня ждут дома!» Рамакришна улыбнулся, щелкнув его по носу: «Хорошо, все придет в свое время». Нарен решил, что это гипноз.
Рамакришна же знал Нарена. Задолго перед его приходом, погрузившись в Самадхи, Он, отделившись от своего плотного тела, вышел в область Солнца и достиг сферы чистых Идей. Там Он увидел Семь Риши. На коленях одного из них появился младенец, в радости пролепетавший: «Я иду на Землю, пойдем со мной!»
Луч Света упал на дом, в котором родился Нарен. Когда он впервые появился перед Рамакришной, Учитель тотчас узнал его. Но Нарен был представителем нового поколения. Его разум требовал логического осознания этих иррациональных истин. Обладая изумительной чистотой и честностью, он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание и не сделав это частью своей собственной природы.
Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию Его облика. И Рамакришна ни разу не потребовал от Нарена слепой веры. Он любил Нарена беззаветно. Однажды Он сказал: «Я видел у Виджая божественный свет, светящийся, как пламя свечи, но Нарен ослепляет Солнечной радиацией». Когда Ему сказали, что это слишком, Он ответил: «Вы думаете, это мои слова? Святая Мать говорит мне то, что я только повторяю. А Она говорит только истину». Сам Нарен был почти возмущен. Он начал избегать Учителя. Именно в это время он был подвержен сильному влиянию Западной философии. Однажды он сказал Рамакришне: «Чем больше Вы возвеличиваете меня, тем больше я убеждаюсь в беспредельности Вашей фантазии». Рамакришна был опечален, однако с улыбкой ответил: «Ты разбойник. Я больше не хочу слушать тебя. Мать сказала, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда».
Нарен часто не приходил к Учителю неделями, и тогда Рамакришна изнемогал от тоски. Однажды Он посетил Калькутту, где нашел Нарена поющим в «Брахмо самадже». При виде Нарена Рамакришна впал в экстаз. В другой раз Он нашел его дома. Рамакришне сказали, что Нарен занимается с друзьями в комнате на втором этаже. Рамакришна поднялся на несколько ступеней, Нарен вышел, услышав шум. При виде Нарена лицо Рамакришны изменилось, почти теряя сознание, Он прошептал: «Нарен, мой любимый!»
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
Я хочу есть здесь
tantric_russia
:
12-11-2025 11:34
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Обращаясь ко времени радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал:
Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений.
На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы, и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре.
Матхур Бабу, зять Расмани, пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка моей Божественной Матери, что я думал о себе, как о женщине. Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя передо мной. Мой ум был выше сознания пола.
Что за божественное состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Эго
tantric_russia
:
10-11-2025 11:48
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Как только мы скажем: "я", мы – в путах. Мы называем это "знанием", но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.
Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное "я" было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.
Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и... разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому "я".
Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного беспристрастия.
Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.
Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, "работники". Подвергший себя "коренной чистке" совершает больше, чем множество проповедников.
В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. "Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам".
Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришной было основательное расхождение. Второй утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Первый был большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества "Брахмо самадж". Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинешвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.
Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном "я". Выражений "я", "мое" для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Христу и Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмукты, всецело развившие в себе безличное бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное "я" и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего "своего", "личного".
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Кешаб
tantric_russia
:
09-11-2025 11:47
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Кешаб Чандра Сен был серьёзно болен. Бхагаван Шри Рамакришна очень хотел его видеть и раз поехал к нему с некоторыми из своих учеников. В доме Кешаба его встретили ученики последнего, провели его в гостиную и посадили на диван. Комната была обставлена современной мебелью. Бхагаван смотрел на неё в течение некоторого времени, потом его ум обратился на себя самого, и он перешёл в состояние самадхи. Когда к нему вернулось чувственное сознание, он сказал так: Существуют две вещи: физическое тело и Атман; тело рождается, и поэтому должно умереть, но Атман бессмертен. Он отделён и отличен от тела, подобно ореху в скорлупе. Но когда орех ещё не созрел, бывает трудно отделить ядрышко от скорлупы. То же самое - мирские люди, ещё не познавшие Бога. Их Атман остаётся привязанным к телу, но при истинном знании Атман является как отдельный от тела.
В этот момент в комнату вошёл Кешаб. Он очень похудел, имел вид скелета и едва мог держаться на ногах. С большим трудом он дошёл до дивана и сел на пол у ног Бхагавана Шри Рамакришны. Бхагаван тоже опустился на пол и сел рядом с ним. Тогда Кешаб наклонился и, прикоснувшись лбом к полу, оставался в течение некоторого времени распростёртым перед Рамакришной. Рамакришна взял Кешаба за руку и продолжал: «Пока остаётся знание разнообразия всего, до тех пор остаётся рабство. Когда приходит совершенное знание, человек постигает Единый Дух во всём. В этом состоянии он видит также что один Единый становится и индивидуальной душой, и феноменальным миром со всем разнообразием его состояний и элементов. Совершенно верно, что Мировой Дух пребывает везде, но его проявления различны: в одних местах он проявляется сильнее, в других слабее и везде, где есть сильное проявление Духа, есть также большое проявление Божественных сил. Прежде всего, вы должны постигнуть единство, научившись правильно отличать реальное от ложного по способу постепенного откидывания того, что нереально, говоря: "Не это, не это". Затем, достигнув этого состояния понимания единства, вы, возвращаясь к явлениям, увидите, что их разнообразие вытекает из единства и что то же единство является целью разнообразия. Различия в проявлениях Шакти, или сил, создаёт разнообразие явлений, но, когда поток духовного сознания вливается в душу, его вода покрывает всё, и тогда все различия исчезают. Как во время наводнения лодки могут плавать по полям, и дорога из одного места в другое делается прямой по воде, так и в душе, охваченной духовным сознанием, всё оказывается соединённым по самым прямым линиям».
Кешаб слушал с глубоким вниманием; хотя комната была наполнена народом, царило абсолютное молчание. Бхагаван, смотря на Кешаба, спросил: Как ваше здоровье? Как вы чувствуете себя? Я вижу что вы больны, но ваша болезнь имеет глубокое значение. В этом теле вы прошли через различные стадии духовного развития, и теперь тело страдает от реакции. Когда поднимаются духовные волны, сознание телесного состояния исчезает. Но в конце концов это всё скажется на теле. Когда большой пароход проходит по Ганге, после его прохода в берег начинают бить волны и, чем больше пароход, тем сильнее будут волны; иногда они смывают даже часть берега. Если слон входит в маленькую хижину, он потрясает её и разламывает на части; точно так же, когда духовный идеал входит в тело, он потрясает его и иногда разбивает - и вы знаете, что случается тогда? То же самое, что бывает при пожаре.
Когда в доме начинается пожар, огонь сжигает всё, что может сгореть. Подобным же образом огонь Божественной мудрости сжигает все страсти, гнев и других врагов человека. А в конце концов уничтожает чувство: «я», «мне» и «моё». Тогда тело испытывает страдания и чувствует себя потрясённым и разбитым, и будет момент, когда вы можете думать, что всё уже кончилось, но на деле это не так, и, пока остаются хоть малейшие признаки болезни, вы не будете свободны. Если вы больны и ложитесь в больницу, вас не выпустят оттуда, пока вы не выздоровеете.
Кешаб начал улыбаться.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Учить других чрезвычайно трудно
tantric_russia
:
08-11-2025 12:22
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель (Кешабу): "Посмотри. Вот Виджой. Ваша ссора выглядит как бой между Шивой и Рамой. Шива был гуру у Рамы. Хотя они бились друг с другом - все же они вскоре пришли к согласию. Но гримасам духов, последователей Шивы, и тарабарщине обезьян, последователей Рамы, - так и нет конца! (Громкий смех.) Такие ссоры происходят даже между родней. Разве Рама не бился со своими сыновьями Лавой и Кушей? И вы, должно быть, замечали, как мать и дочь, живя вместе и стремясь к одной духовной цели, по вторникам соблюдают раздельно свой религиозный пост, каждая в своих собственных интересах - как будто благополучие матери отлично от благополучия дочери. Но то, что приносит пользу одной - приносит пользу и другой. Таким же образом, ты имеешь религиозную организацию, и Виджой считает, что ему нужно иметь религиозную организацию тоже. (Смех.) Но я думаю, что это все необходимо. Когда Шри Кришна, Само Воплощение Бога, играл с гопи во Вриндаване, на сцене появились и такие нарушительницы спокойствия, как Джатила и Кьютила. Вы можете спросить почему. Ответ тот, что спектакль не имеет развития без смутьянов. (Все рассмеялись.) Без Джатилы и Кьютилы не интересно. (Громкий смех.)
Рамануджа защищал доктрину не-дуализма с ограничениями. Но его гуру был чистым не-дуалистом. Они расходились во мнениях и опровергали доводы друг друга. Это всегда случается. И все же, для учителя ученик - самый родной".
Все наслаждались обществом Учителя и его словами.
Учитель (Кешабу): "Ты не заглядываешь в природу людей перед тем, как делаешь их своими учениками - и поэтому они порывают с тобой.
Все люди выглядят одинаково, конечно, но у них разная природа. Некоторые имеют преобладание саттвы, другие - преобладание раджаса, а третьи - преобладание тамаса. Ты, должно быть, замечал, что пироги под названием пули все выглядят одинаково. Но их содержимое очень различно. Некоторые содержат сгущенное молоко, некоторые - ядро кокосового ореха, а другие - просто вареные бобы калай. (Все рассмеялись.)
Вы знаете мое отношение? Что до меня, - то я ем, пью и живу счастливо. Остальное знает Божественная Мать. В самом деле, есть три слова, которые колют мою плоть: "гуру", "учитель" и "отец".
Существует только один Гуру, - и это Сат-чид-ананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.
Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?
Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?
Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.
Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным
Свобода духа
tantric_russia
:
07-11-2025 10:03
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«…Мир — это игрушка Матери. Она для забавы позволяет одному-двум змеям из тысячи сорваться с веревки иллюзии. Это ее игра. Она говорит избранной ею душе, лукаво подмигивая ей: „Ступай в мир и живи там, пока не получишь от меня дальнейших распоряжений"».
И, подражая ей, он обращается к ученикам Кешаба со снисходительной иронией, вызывающей дружный хохот:
— Вы живете в мире? Ну и оставайтесь там. Вам не предназначено покинуть его. Будьте тем, что вы есть: чистым золотом, смешанным с лигатурой, сахаром, смешанным с патокой… Мы играем в игру, в которой надо получить семнадцать очков, чтобы выиграть. Я получил больше — и проиграл. Вы ловкие люди, недобрали очков и можете продолжать игру… В сущности, совсем не важно, живете ли вы в миру или в семье, лишь бы не терять общения с Богом…
Именно во время этих бесед, чудесно сочетающих наблюдательность и экстаз, насмешливый здравый смысл и высочайшие идеи, Парамахаvса говорит свои чудесные притчи, о которых я уже упоминал, — о божественном резервуаре с несколькими «гхатами» (лестницами) и о Кали-пауке. Он обладает слишком тонким чутьем реальности, слишком ясно читает в душах людей, чтобы рассчитывать довести их до такой же степени свободы духа, какой он сам достиг; он рассчитывает свою мудрость по их силам; он не требует большего, чем эти силы могут дать, но дать уже надо все, без остатка.
Прежде всего он открывает перед Кешабом и его учениками с широтой взгляда и терпимостью, допускающей законность различных точек зрения (казавшихся им до этих пор непримиримыми), — прежде всего он открывает перед ними сущность жизни, дух живого творчества. Этим интеллигентам, окостеневшим в рамках своего разума — своих разумов, — он развязывает члены, делает их свободными и гибкими.
Он отрывает их от абстрактных споров… «Живите, любите и творите…» Их застывшая кровь снова начинает циркулировать…
— Творить — значит быть подобным Богу, — говорит он Кешабу, который в это время расточался в бесконечных и бесплодных спорах. — Когда вы полны сокровенной сущностью жизни, каждое ваше слово правдиво. Поэты во все времена восхваляли правду и добродетель. Сделались ли их читатели от этого добродетельными и правдивыми? Но когда среди нас встречается человек, отрешившийся от своего «я», то его действия становятся дыханием добродетели: то, что он делает для других, украшает их самые будничные мечты, то, чего он коснется, делается правдивым и чистым: он становится отцом действительности. То, что он создает, не исчезнет никогда. Вот этого я жду от вас. Заставьте умолкнуть псов злобы. Пусть слон Всевышнего протрубит благословение всему, что существует. Вы обладаете этой могущественной силой. Хотите вы применить ее? Или же предпочитаете растратить эту краткую жизнь на вражду с людьми…
И Кешаб послушался совета. Он снова пустил корни в горячую землю, согретую жизнью чувства, жизнью крови, — землю, омываемую божественными соками Верховного Существа. Рамакришна заставил его почувствовать, что этих соков не лишена ни одна частица, ни один самый скромный росток человеческой мысли. Он снова сочувственно раскрыл свою душу иным формам веры, даже некоторым обрядностям, которые он до того отклонял. Он открыто взывал к Шиве, Шакти, Сарасвати, Лакшми, Хари, отождествляя их с добродетелями божества. В течение двух лет он погружался в каждую из великих религий, в каждое героическое воплощение духа — Иисуса, Будду, Чайтанью, из которых каждый представляет какую-нибудь грань великого Зеркала: он силится по очереди впитать их в себя, чтобы через их синтез достигнуть высшего идеала. В особенности им владеет во время последней болезни излюбленная Рамакришной форма бхакти: страстная любовь к Матери. Ученики Кешаба рассказывают Рамакришне, приходящему навестить его в последние дни его жизни: «С ним произошла большая перемена. Мы часто застаем его разговаривающим, как вы, с божественной Матерью, слушающим ее, проливающим слезы…» И Рамакришна, взволнованный, восхищенный этой вестью, впадает в экстаз. В этом длинном рассказе об их последнем свидании самое трогательное — это появление умирающего, сотрясаемого смертельным кашлем Кешаба, который приходит, держась за стены, хватаясь за мебель, чтобы упасть к ногам Рамакришны.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Лучший храм
tantric_russia
:
06-11-2025 09:18
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В Упанишадах мы видим идею, становящуюся на практическую почву, – Брахман низводится к действительности. Через все эти символические рассказы проходит одна мысль, что придуманный символизм может быть хорош и полезен, но что уже существуют символы, лучше которых нельзя придумать. Если вы хотите придумать образ для поклонения в нем Богу, знайте, что уже существует гораздо лучший образ – живой человек. Если хотите построить храм для проявления в нем Бога, это очень хорошо, но уже существует гораздо лучший храм, далеко высшее Святая-Святых – человеческое тело.
Мы должны помнить, что Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того, чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен их нечто другое. Существует, например, символ огня. Прекрасно! Но мой символ – земля. Какой огромный и величественный символ! Вот маленький храм. Да, но мой храм – вся вселенная; где бы я ни молился, всякое место свято. Или – вот особые изображения, которые вы приготовили, чтобы создать на земле алтари; но для меня самый величественный из алтарей – живое чувствующее человеческое тело, и поклонение ему гораздо возвышеннее, чем какому бы то ни было бездушному символу.
Нам необходимо поклоняться живому Богу. Я во всю мою жизнь не видел ничего кроме Бога, и вы также. Чтобы видеть стул, вы должны раньше видеть Бога и затем уже в Нем и через Него – стул. Он всегда, день и ночь, перед нами и говорит: "Я есмь". В момент, когда вы говорите: "Я существую", вы познаете существование. Куда вы пойдете искать Бога, если не можете видеть Его собственным сердцем, как живое существо, как человека? "Ты – человек, Ты – женщина, Ты – девочка, Ты – мальчик, Ты – старик, опирающийся на палку. Ты – юноша, идущий в гордом сознании своей силы". Все они – чудный, живой Бог, представляющий собою единственный факт во вселенной. Вы – Бог и я – тоже. Кто кому повинуется? Кто кому поклоняется? Вы – самый величественный храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем какому бы то ни было храму, образу, или Библии.
Магометанин говорит, что нет Бога, кроме Аллаха. Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело. Если это верно, то даже тела животных храмы, человек же – самый высший из них, Тадж Махал. Если я не могу поклоняться ему, не остается ничего, чему можно поклоняться. В тот момент, когда я почувствую Бога, обитающего в храме каждого человеческого тела, когда я остановлюсь с благоговением перед каким-либо из человеческих существ и действительно с уверенностью увижу в нем Бога, в тот момент я освобожусь от рабства, все прочее для меня исчезнет, и я буду свободен.
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть II
Свами Вигьянананда: Инженер духа
tantric_russia
:
04-11-2025 22:17
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Вигьянананда (урожденный Хари Прасанна Чаттерджи; 1868–1938) был одним из выдающихся прямых учеников великого индийского святого Шри Рамакришны. Он выделялся среди других учеников своим образованием: Хари Прасанна получил степень инженера в престижном Университете Рурки (ныне Индийский технологический институт в Рурки) и до принятия монашества работал инженером в правительстве Соединенных провинций.
Его инженерный склад ума отразился и на духовном пути: он сочетал глубокую преданность, мистицизм и строгость в духовной практике с практичностью и рациональным подходом к организации монашеской жизни и строительству.
После ухода Шри Рамакришны Вигьянананда присоединился к братству монахов, основанному Свами Вивеканандой в Белурматхе. Он сыграл ключевую роль в физическом воплощении идей Вивекананды. Именно его инженерные знания были использованы при планировании и строительстве различных зданий и инфраструктуры в главном монастыре (Матхе). Он был архитектором и строителем нового храма Шри Рамакришны в Белурматхе.
В марте 1937 года Свами Вигьянананда принял на себя руководство всем орденом, став Президентом Рамакришны Матха и Миссии. Будучи на этом посту, он был известен своим состраданием и посвятил множество людей в духовную жизнь.
Одним из его последних и самых значимых деяний стало проведение церемонии освящения нового, величественного храма Шри Рамакришны в Белур Матхе 14 января 1938 года. Этот храм, построенный под его руководством, стал центральным местом поклонения и символом движения Рамакришны.
Он учил:
"Недостаточно просто сидеть и медитировать. Вы должны работать, работать ради блага мира".
"Величие человека заключается не в его богатстве или положении, а в его способности любить и служить другим".
Остерегайся, праведник!
tantric_russia
:
03-11-2025 11:02
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Войдя в храм, Рамакришна простерся перед изваянием и почтил Божественную Мать. Но он не соблюдал никакого ритуала поклонения. Он то преподносил цветы и сандаловую пасту к ногам изваяния, то клал их на свою голову. Закончив поклонение в этой своей собственной манере, он попросил Бхаванатха нести зеленый кокосовый орех, который был предложен Матери. Он также совершил поклонение образам Радхи и Кришны в храме Вишну.
Когда Учитель возвратился в свою комнату, он обнаружил, что прибыли и другие поклонники, в том числе Рам, Нитьягопал и Кедар. Все они поклонились Учителю, который сердечно приветствовал их.
Он спросил Нитьягопала: "Ты будешь что-нибудь есть сейчас?" "Да", - ответил поклонник. Нитьягопал, который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат, был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один, а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное состояние его ума и стал очень любить его. Он отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.
После того как Нитьягопал закончил есть, Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.
Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница, часто посещала Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение. Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и, смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.
Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"
Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".
Учитель: "Остерегайся, праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от женщины. Все гибнет там. "Даже Брахма и Вишну боролись за жизнь в том водовороте".
Нитьягопал внимательно слушал эти слова.
М. (про себя): "Как странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть со своего идеала близко общаясь с женщинами. Как может обычный человек ожидать достичь освобождения, пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой идет речь, очень благочестива, - но тем не менее существует опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья наказал своего ученика, юного Харидаса, так сурово. Несмотря на запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.
Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения! С другой стороны, какую любовь Учитель питает к этому поклоннику! Он предостерегает его даже сейчас, чтобы он не подвергся опасности в будущем".
"Остерегайся, праведник!" Эти слова Учителя прогремели в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
02.11.2025 – Джанма титхи Свами Субодхананды
tantric_russia
:
02-11-2025 10:35
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Субодхананда (1867 — 1932), ласково называемый другими учениками и преданными Кхока Махарадж (Khoka Maharaj), что на бенгальском означает "мальчик" или "ребенок"), был одним из прямых монашеских учеников Шри Рамакришны и выдающимся членом Ордена Рамакришны. Его жизнь была примером детской простоты, глубокой веры и полной самоотдачи Богу.
До принятия монашества его звали Субодх Чандра Гхош. Он родился в Калькутте в благочестивой семье. С юных лет он проявлял сильную склонность к духовности и отречению. Услышав о великом святом Шри Рамакришне из Дакшинешвара, Субодх отправился к нему.
Шри Рамакришна сразу же разглядел в нем чистое сердце и потенциал великого преданного. Субодх отличался невинностью и простотой, что напоминало Рамакришне ребенка, за что он и получил свое прозвище Кхока Махарадж. Он стал одним из ближайших учеников Учителя и получил от него духовное наставление.
После ухода Шри Рамакришны Субодхананда присоединился к другим ученикам, которые жили вместе как монахи под руководством Свами Вивекананды. Он был одним из первых членов формирующегося Ордена Рамакришны.
Кхока Махарадж был известен своей безмятежностью и оптимизмом. Его слова всегда приносили утешение и силу тем, кто был подавлен или отчаялся. Он верил в доброту Бога и учил других полагаться на Него.
Несмотря на свои глубокие духовные переживания, он активно участвовал в филантропической деятельности Миссии Рамакришны, особенно в оказании помощи жертвам стихийных бедствий. Он путешествовал по разным местам, распространяя послание Учителя и Свами Вивекананды. Он даровал духовное посвящение множеству людей, не делая различий между высокими и низкими кастами или социальным положением, даже инициируя детей, говоря, что они почувствуют пользу, когда вырастут.
Субодхананда часто рассказывал историю о великом вайшнавском святом Сридхаре Свами, чтобы подчеркнуть важность полной самоотдачи Богу. Сридхар Свами хотел отречься от мира, но беспокоился о своем новорожденном ребенке после смерти жены. Однажды он увидел, как из упавшего яйца ящерицы появился детеныш и тут же поймал пролетавшую мимо муху. Это мгновенно развеяло все его тревоги, и он понял, что Божественный план предусматривает все необходимое для каждого существа. Субодхананда использовал эту историю, чтобы показать, что Бог обеспечивает все необходимое для тех, кто полностью полагается на Него.
В конце жизни он страдал от различных физических недугов, но его духовная убежденность оставалась непоколебимой. Он говорил, что мысли о Боге помогают ему забыть о физических страданиях. Он покинул свое тело в декабре 1932 года. Его последняя молитва заключалась в том, чтобы благословения Господа всегда пребывали на Ордене.
Цитаты Свами Субодхананды:
"Теперь молись Ему с величайшей преданностью и верой, и Он укажет тебе путь, ведущий к Нему. Он Сам дарует все — преданность, веру и все остальное, в чем человек нуждается".
"Вы жалуетесь на беспокойство во время джапы (повторения имени Бога). Вы никогда не должны прекращать призывать Господа, и знайте наверняка, что имя Господа преодолевает все препятствия".
"Если на этой земле есть что-то "реальное", то это имя Бога, существующее вечно; ничто другое не остается навсегда".
"Сначала возьмите свой ум под контроль с помощью различения, а затем успокойте его с помощью надлежащей тренировки, чтобы он тек к Господу все двадцать четыре часа в сутки. Тогда вы все поймете".
Единство
tantric_russia
:
31-10-2025 10:32
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.
Что же ожидает человека, достигшего совершенства? Он живет жизнью беспредельного блаженства. Он приобщается к радости бесконечной и совершенной, обретая единственное сокровище, в котором человек может найти удовлетворение — сорадуется с Господом в блаженстве вечном.
Здесь едины все индусы. Это религия общая для всех сект Индии. Но, если совершенство абсолютно, то Абсолюта не может быть два или три. У Него не может быть никаких качеств. Он не может быть личностью. И поэтому, когда душа становится совершенной, она должна стать единой с Брахманом, она будет лишь проводником Господа, как совершенства, как подлинной реальности, в ее собственном естестве и существовании — абсолютном существовании, абсолютном знании и абсолютном блаженстве. Но здесь, снова и снова мы слышим рассуждения о потере индивидуальности, о растворении и превращении в ничто.
«Над ранами смеются те, кто не участвовал в битвах».
Я говорю вам — ничего подобного. Если счастье — наслаждаться сознанием этого маленького тела, насколько полнее будет счастье совместной радости двух душ; и вовлечение все новых сознаний будет лишь увеличивать круг радости, и цель, вершина будет достигнута лишь тогда, когда сознание станет Единым.
Поэтому для того, чтобы достичь необъятной индивидуальности Универсума, эта убогая маленькая скорлупка личности должна исчезнуть. Только тогда отступит смерть, когда я войду в жизнь. Только тогда исчезнет страдание, когда я войду в радость. Только тогда закончатся все блуждания, когда я войду в знание. Наука доказала мне, что физическая индивидуальность — иллюзия, что в действительности мое тело — одна ничтожная, постоянно подверженная превращениям частица в бездонном океане материи, и Адвайта означает лишь неизбежное слияние двух частей моего естества в Единое.
Познание — не что иное как поиск единства. Как только наука раскроет подлинное единство, ее дальнейшее развитие завершится, потому что цель будет достигнута. Точно так же завершит свое развитие и химия, когда она откроет первоэлемент, лежащий в основе всего сущего. Физика остановится, когда она сможет увенчать свои исследования открытием единой энергии, по отношению к которой все остальные являются лишь ее манифестациями. И, наконец, наука о религии достигнет совершенства, когда она откроет Того, кто Один утверждает жизнь в океане смерти, Того, кто является нерушимым и неизменным ядром для мира перемен. Он есть тот Единый Дух, которым живы все души, являющиеся лишь Его иллюзорными проявлениями. Итак, через сложность и многообразие, это завершающее Единство достигается. И это предел религии. Это цель познания.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Я слуга Бога
tantric_russia
:
30-10-2025 10:10
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".
"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".
Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины веданты?"
Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.
Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".
Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.
Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Я слуга Бога".
Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"
Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.
С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.
Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!
Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.
Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Игра
tantric_russia
:
28-10-2025 10:13
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«Вы знаете ли, — говорит он Ниведите, — что у нас есть теория вселенной, согласно которой Бог проявляется в ней, чтобы смеяться, и Воплощения снизошли на землю, чтоб смеяться. Игра… Все — игра. Почему Иисус был распят на кресте? Для игры… Играйте попросту с Господом. Говорите: «Все это (жизнь) — игра. Все — игра».
Это страшное и глубокое учение лежит в основе мысли великих Индусов, как и многих мистиков всех стран и времен… Не находим ли мы уже у Плотина этого видения вселенной как театра, где «актер все время меняет костюм», где крушения империй и цивилизаций «суть изменения сцен и лиц, плач и крики актеров…»
Что же касается Вивекананды, то никогда не надо забывать, анализируя его мысли, момента и случая, при которых он их выражал. Ибо очень часто, желая побороть какую-нибудь тенденцию своего собеседника, которую он считает нездоровой, он противопоставляет одной крайности другую. Но, конечной истиной для него остается гармония.
В данном случае он был несколько раздражен чувствительностью преданной Ниведиты, которая, прощаясь с ним, проявила сентиментальность. Он сказал ей: «Почему бы нам не расстаться с улыбкой? Вы, европейцы, все такие больные. У вас какой-то культ горя…» И, чтобы осадить свою подругу-англичанку, принимающую все слишком серьезно, он противопоставляет ее настроению учение об Игре.
Эта нелюбовь к грустной преданности, к горестному, распинающему себя духу выражается в любопытной притче о Нараде:
Среди богов есть великие йогины. Нарада — один из них. Однажды, проходя по лесу, он увидел неподвижного постника, вокруг тела которого муравьи построили муравейник. Несколько поодаль другой, под деревом, скакал в припадках безумной радости. Они спросили у Нарады, который отправлялся на небо, когда они будут признаны достойными освобождения. Человеку, которого ели муравьи, Нарада ответил? «После четырех новых рождений». И человек заплакал. Плясавшему же он сказал: «После стольких рождений, сколько листьев на этом дереве». И от радости, что его освобождение придет «так скоро», танцор возобновил свои прыжки. В тот же миг он был освобожден.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Жизнь правоверного брамина
tantric_russia
:
27-10-2025 11:10
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Жизнь истинно правоверного брамина - это одно сплошное самоотречение. Заниматься, по закону, он может далеко не всяким делом, а особенно он не может отдаться какому-нибудь светскому делу. В то же время он не должен принимать ни от кого приношений. Можно себе представить, как сурова бывает иногда жизнь в таких условиях. Но при всей их бедности жена брамина никогда не позволит пройти бедному путнику деревней без того, чтобы не накормить его. Это считается в Индии самой высокой обязанностью всякой матери семейства и, так как она мать, она ест всегда последней в доме, только тогда, когда накормит всех. Поэтому-то на мать и смотрят в Индии как на Бога. И Мать ребенка, о котором мы говорим, и была именно такой матерью. Чем выше каста, тем больше всякие ограничения. Люди, принадлежащие к низшей касте, могут есть и пить все, что угодно, но по мере того, как человек поднимается по общественной лестнице все выше и выше, он подвергается все большим и большим ограничениям, и жизнь высшей касты, браминов, как я уже сказал, очень стеснена во всем. Если сравнить их жизнь с жизнью людей Запада. то их жизнь будет постоянным аскетическим подвигом.
Правоверные индусы живут целиком в мире своей мысли, своих чувств. Всякая мелочь их жизни предусмотрена нашими древними книгами и за всякую мелочь они держатся с твердостью гранита. Эта сила веры и религиозной жизни часто встречается среди правоверных индусов, потому что самая правоверность эта происходит из непоколебимого убеждения, что все это истинно. Мы свободны думать, что не все, за что они держатся так крепко, истинно, но для них-то это так. В наших древних книгах говорится, например, что человек должен быть милосердным до самых последних пределов: если человек умрет с голоду, чтобы помочь другому человеку, чтобы спасти его жизнь, прекрасно, именно так и должен поступать человек, говорят правоверные. И от всякого брамина ждут, что в случае надобности он исполнит эту заповедь до конца. Те, кто знаком с литературой Индии, вспомнят, вероятно, прекрасную древнюю историю, рассказанную в Махабхарате, историю именно о таком милосердии, о том, как целая семья, чтобы накормить нищего, отдала ему последнее, а сама вся умерла с голоду. Это не преувеличение, это случается и теперь, и в наше время.
Таковы были и родители моего Учителя, ребенка, о котором идет речь. Они были очень бедны, и все же часто мать голодала по целым дням, чтобы помочь бедному прохожему. Отец его умер, когда он был еще совсем маленьким. Он поступил в школу - мальчик-брамин должен учиться, так как каста его позволяет ему лишь ученые профессии. Ученики не платят за обучение ничего: знание считается священным и человек не может торговать им. И учителя не только не берут с учеников никакой платы, но многие даже снабжают их пищей и одеждой: средства эти даются учителям зажиточными семьями по случаю каких нибудь крупных семейных событий, вроде брака или смерти кого-либо из членов семьи, У мальчика, о котором я говорю, был старший брат, ученый наставник; к нему-то и отдан был он на воспитание. Спустя некоторое время юноша пришел к убеждению, что цель светского обучения - только известные материальные выгоды, и поэтому он решил бросить все это и посвятить себя приобретению духовных знаний.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Самопознание
tantric_russia
:
24-10-2025 10:17
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Брамин неизмеримо значительнее, чем просто священнослужитель. По Гите, он должен быть провидцем общины, человеком, через которого поддерживается связь с духовным миром. В Индии религиозный идеал всегда заключался в познании Атмана, божественной природы в человеке, путем прямого восприятия; в отличие от Запада, откровение здесь никогда не было достоянием церкви. Не от религиозной организации, а от конкретного провидца, от познавшего Атман ожидает община примера, на который она может ориентироваться в собственном поиске познания. Представление о том, что это знание может быть открыто любому, что Атман доступен в процессе самопознания, составляет основу религии индусов. Индуизм признает откровения, открывшиеся мистикам иных вер, включая и те, которые подчиняются авторитету церкви как руководящей организации. Индуизм признает их и в тех случаях — как это подчас бывает, — когда откровения были сочтены еретическими правящей церковью потому лишь, что не через ее посредство были явлены.
Как может быть познан Атман? Через сосредоточение, через самодисциплину, которые помогают открыться глазам духа. Поэтому брамин обязан жить в чистоте и в строгости, соблюдать скрупулезную честность и сострадать всему живому. Его вера в Атман должна основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Брамин может быть ученым мужем и толкователем священных книг, но толковать их он должен исходя из собственного опыта, а не просто из академического знания толкований предшествующих комментаторов.
Определив роль и долг каждой касты, Гита возглашает: «Все люди рождены для совершенства, и каждый из людей может достичь его, если только будет выполнять свою дхарму».
В другом месте это положение разъясняется: недостаточно просто выполнять свой долг, его надо выполнять, не ожидая награды, самозабвенно. Во второй главе говорится: «Только на труд имеешь ты право, но ради самого труда. Нет у тебя права на плоды его... Всякий поступок свой совершай с Богом в сердце. Откажись от привязанности к плодам твоих трудов... В покое самоотречения отрешаются провидцы от плодов своих действий и тем достигают познания».
Действовать без оглядки на результат действий - значит отринуть страх или страсть и не смущаться тем, что последствия выполнения долга могут быть малоприятны. Мы должны делать всякое дело, будто совершая обряд, ценность которого символична. Мы совершаем этот обряд со всем тщанием, но плоды наших трудов посвящаем Богу.
Рамакришна любил говорить, что суть учения Гиты раскрывается от простого повторения этого слова: Ги-та, Ги-та, Ги-та, и постепенно получается та-Ги, та-Ги, та-Ги. А Таги — это человек, от всего отказавшийся во имя Бога.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Сочувствие
tantric_russia
:
23-10-2025 10:33
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вивекананда не перестает заклинать, пробуждать, толкать молодежь Индии:
"...Препоясайте ваши чресла, дети мои! Я призван Господом, чтобы сказать вам это... Надежда на вас, на малых, на кротких, на верных. Любите несчастных; а что до помощи, то взирайте на небо! Она явится! Я странствовал годы с этой тяжестью на сердце и этой мыслью в голове. Я стучал во все двери, к богатым и великим, с истекающим кровью сердцем. Я прошел полмира, чтобы достичь этой чужой земли, ища повсюду помощи. Господь поможет мне. Возможно, что я погибну на этой земле от голода и холода. Но я завещаю вам, юноши, мою любовь, мою борьбу за бедных, за невежественных, за угнетенных. Целуйте землю перед Господом и принесите им в жертву всю жизнь! Дайте обет посвятить все ваше существование искуплению этих трехсот миллионов, которые падают, падают все ниже с каждым днем! Слава Господу! Мы победим. Сотни погибнут в борьбе. Но сотни возобновят борьбу. Любовь и вера! Жизнь - ничто. Смерть - ничто. Слава Господу! Идем! Господь - наш вождь. Не глядите назад, на падающих. Вперед!.."
Это прекрасное письмо, вызванное картиной благородной социальной филантропии Америки, кончается криком надежды, который показывает, что Вивекананда, бичевавший Тартюфов христианской веры, чувствовал более, чем кто-либо другой, веяние Amor Caritas, оживляющей эту истинную веру:
"Я здесь среди детей сына Марии, и Господь Иисус мне поможет..."
Нет, этот человек не считался бы с преградами религий. Именно он должен был произнести могучее слово:
"Хорошо родиться в какой-нибудь церкви. Но страшно в ней умереть".
На возмущенные крики ханжей - христианских или индусских, которые считали себя призванными охранять закрытые двери своих нетерпимых религий, чтоб не допустить туда никого из неверных, он отвечал:
"Ах, да не все ли равно, индусы они, магометане или христиане! Все, кто любит Господа, могут всегда рассчитывать на мое участие... Идите в огонь, дети мои!.. Все придет к вам, если у вас есть вера... Пусть каждый из вас молится, днем и ночью, за миллионы существ, раздавленных в Индии, порабощенных бедностью, жрецами и тиранами!.. Я не метафизик, не философ и не святой! Я беден и люблю бедных. Кто сочувствует в Индии двумстам миллионам мужчин и женщин, погруженных в бездну невежества и бедности? Кто покажет им выход оттуда? Кто принесет им свет?.. Пусть эти бедные станут вашим богом!.. Только того назову я махатмой, чье сердце истекает кровью за бедных... Но пока миллионы будут жить в голоде и невежестве, всякого человека, который, получая образование за их счет, не заботится о них, я считаю предателем!.."
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
V. Проповедь в Америке