Просмотрев 10 лекций Ицхака Адизеса, несомненно впечатлён. Прежде всего точностью языка и образов, которые этот язык несёт. Все, кто так или иначе связан с мышлением, обращают внимание на язык.
Довольно интересно, на мой взгляд, Адизес рассматривает энергетический аспект влечений, говоря о том, что для изменений во внешней среде, человек использует не просто энергию, которая у него всегда выражена конечным объёмом, а только ту, что выражена избыточностью.
Представим себе тело, требующее некого энергетического заполнения, для поддержания всех его функций. Это тело, оболочка, и выражает основную потребность в количестве либидо для поддержания всех его основных свойств. Откуда же берётся излишек? Из специфического процесса этой энергии во внутренней среде, которая выражена психическим аппаратом.
Я часто задумываюсь над специфическим свойством бессознательных процессов на соматическом, объектном уровне. По сути, можно было бы разделить их на три условных части:
принимающий контейнер,
отрицающий контейнер и
интегрирующий контейнер.
Принимающим контейнером служит то место, которое можно выразить словами - бессознательное желание, обращённое всегда во вне. Этот контейнер служит для наполнения энергией, которую получает из среды. Но не из среды, являющейся результатом интегрированных частей энергии, а такой, которая представлена более высоким принципом организации, и не может быть воспринята, как внешняя реальность, так как в отношении свойств восприятия находится в будущем. Очевидно, в этом есть что-то схожее с тем, что Уилфред Бион означал, как путь альфа к бетта элементам.
По сути, это некие частички реальности, в виде альфа элементов, но вовсе не нашей реальности, а той, что отделена от нас стеной времени. Путь этих альфа элементов лежит через всю систему восприятия, неизбежно трансформируя сам объект. Живое, это то, что в человека входит, пока сам он остаётся "мёртвым". В неком смысле, альфа элементы, это то, что является программой для объекта.
Мёртв ли с точки зрения сознания младенец в утробе матери? Для ребёнка, система материнского формирующего контейнера является некой схожей парадигмой для сознания как такового, как феномена по отношению с контейнирующей функцией реальности, отсутствующей в представлении. Что знает ребёнок о собственном положении, находясь в материнской утробе? Он в принципе не обладает такой функцией, которая "знает", находясь в отношении к структурированию специфических связей внешней реальности.
Интересно так же то, что человек, по сути, не осознаёт мощи эволюции в собственном культурном пространстве, так как это представление не является тем, что имело бы влияние в отношении его настоящих ценностей. Так же важно понимать, что находясь на уровне предсознания, можно даже говорить о существующих целях, однако, эта та часть речи, которая, хоть и выражена словами, тем не менее, не выражает необходимого условия качества связи с представлением, которое бы могло родиться в нашем мире. Например, я думаю, человек у аналитика может говорить довольно правильные вещи, превращая эту правильность в бесконечный процесс. Он словно жуёт жвачку этой правильности, однако, не интегрирует её таким образом, чтобы она стала частью принципа его собственной реальности.
Отрицающий контейнер - это по сути та часть информации, которая не усваивается на уровне сознания и не интегрируется в психический аппарат. Но это совершенно не означает, что при этом она не усваивается соматическим, например уровнем", так как родственна ему. Возможно, именно это и приводит к рассогласованию взаимосвязанных психосоматических систем. Ведь на самом деле, когда мы говорим о Я, и при этом говорим о неком сознании, о некой самодостаточности, то очень сильно заблуждаемся в отношении того, что такая самодостаточность вообще возможна. Я не видел пока ни одного ребёнка, или другого живого существа, который бы просто возник сам по себе, без отношения к формирующей и подготавливающей это появление среде. Вытеснение выполняет, как и весь пищеварительный тракт, две основные функции - усвоение, интеграцию, и вывод отходов продуктов жизнедеятельности. По сути, мышление, это место, в котором элементы информации сталкиваются на уровне, похожем чем-то на функцию пищеварения.
Защиты отрегулированы таким образом, что реагируют на определённый энергетический порог, выше которого не пропускают элементы реальности. Способность к усвоению, обучению. По сути, это автоматический рефлекс приобретённого свойства, которому служил предыдущий опыт субъекта.
Я думаю, не случайно, часть животных кормит своё потомство частично переваренной едой, которую отрыгивают, так как у тех, в свою очередь, системы пищеварения не сформированы. В некотором смысле, поделиться бессознательным с пациентом, это кормить его. И для некоторых этот опыт может оказаться первым. Мы это называем "пищей души". Но так же известно, что делает желудок человека, который отвык от пищи. Он её исторгает. И надо некоторое время, чтобы вернуть ему ту изначальную функцию, которая ему родственна. И я думаю, что когда мы дублируем некие процессы на уровне соматического Я, например, начинаем заниматься голоданием, диетами, физическими упражнениями, то по сути, таким образом отражаем процесс, в котором альфа элементы пытаются дополнить общую конструкцию, внося в неё изменения. И вопрос представления - это вопрос всего информационного пути, который проделывает изначально абстрактная информационная единица по дороге в Я. Если у человека нет этого представления, оно всегда будет произвольным его вариантом или интерпретацией. Это можно представить, как некое множество, однако которое существует в отношении к какому то системному фактору - принцип константности. Если элемент теряет связь с этим системным фактором, то теряет связь и с динамическим её свойством, то есть осознаёт себя конечным, стремящимся к этой конечности, как абсолютному покою. Я, существующее в представлении, в котором не видит связи с бессознательным источником влечения, как мертво, так и проявляет само себя через деструктивную в целом архитектуру, то есть находится под приматом влечения к смерти.
По сути, в планетарных масштабах, эта сила жизни себя проявляет, через силу всемирного тяготения и гравитацию.
Интегрирующий контейнер - это та часть информации, которая всегда является избыточной и толкает всю систему к изменениям, придавая некому конечному объёму дополнительное расширение.
Парадоксальность этой функции в том, что на уровне структуры Эго, сам по себе механизм диктует обратные свойства.
Альтруизм - это эгоизм нового системного уровня.
Это новые беды, это иной уровень ответственности. Это иное состояние. Младенец так превращается в ребёнка, подростка и взрослого. На физическом уровне это происходит довольно чётко. На психическом с этим большие проблемы. У нас совсем не одна и та же картина между соматическим и психическим структурированием.
Развитию психических систем мешает всегда высокая затратность энергии в отношении уже интегрированных процессов.
То есть, мы пытаемся придать смысл тому, что просто происходит во внутренних автоматических системных процессах, используя для этого функцию Я, которая совершенно не для этого создана. Но вопрос в том, для чего мы тратим энергию на выяснение внутренних взаимодействий в любой системе?
Как мы в итоге вмешиваемся в соматические процессы? Всегда пытаясь по своему решить то, что происходит независимо от нас, мы тем самым вносим в этот процесс изменения, которые приводят к отклонению от цели. То есть у нас есть некое мнение, которое считает что-то там себе. Однако, задача его вовсе не в том, чтобы структурировать или программировать, будучи само в положении назначенной функции, а в том, чтобы открыть эту в себе функцию. Если котята начнут гавкать, а утята квакать, то ничего хорошего не жди. Я-функция не может заменить ОНО, или встать в буквальном смысле на его место, поэтому и различается. Я-проводящая функция для альфа элементов и далее по психосоматическому пути к представлению, которое возвращается в качестве интегрированного элемента в ОНО. Я - это партнёр для объекта ОНО. Его информационный пищеварительный тракт, так сказать. Не самодостаточная система. И если представляет себя так, то отклоняет энергию и цель ОНО. При обратном афферентном сигнале, весь удар приходится на систему связи, разрушая её, так как неизбежно перегружает её. Я не интегрирует реальность в себе. Я интегрирует реальность в вытесненном материале, в ОНО, т.е., через себя. а не в себе. Для Я это неизбежная травма. Очевидно, путаница в границах сознательного и бессознательного Я именно в том, как представлена вся динамическая система в целом.
Вытесненный Я-материал, это не то, что находится в интегрированном бессознательном, что представлено соматическим, а что бьёт по соматическому, так как представляет из себя сырой, чуждый материал для контейнирования, рождая телесный симптом, как ответ на невозможность усвоения при обмене. Если я съем что-то несъедобное, то система довольно быстро отреагирует на это. Если Я есть то, что неугодно или вредно для ОНО, то соответственно болит что? Конечно же живот. Не даром животом называли жизнь и реальность. Наша реальность страдает, если пичкает себя тем, что неугодно вышестоящей системе. Удачное вытеснение - это победа эволюции в отдельном индивиде. Иными словами, он выполнил проводящую функцию, а следовательно получил удовлетворение такого качества, которое представлено удовлетворением высшего системного порядка. Именно так мы понимаем, что есть хорошая еда, а есть то, что вовсе есть нельзя. И пищеварительная система получает наслаждение не сама по себе, а в отношении высшей деятельности центральной нервной системы, где она в свою очередь соотнесена с результатом.
Вышестоящая система - это социальный уровень. Мы его не ощущаем. Он скорее находится где-то в предсознательном. Мы можем говорить о нём, но едва ли осознавать на уровне интеграции с ним. Мы пытаемся управлять этим, тогда как этим управлять невозможно вовсе. Именно по этой причине, современная модель любого государства, скорее стремится к формированию некого Я-элиты, считающей, что она выполняет роль источника принципа организации и для всех остальных.
И это конечно же абсолютное заблуждение, которое приводит к нарушению формирования реальной функции сознания как такового и к деструктивности не культур, а человеческого сознания как такового.
Культуры на своём уровне, будучи в отрыве от состемообразующего фактора, представляют из себя закрытые самодостаточные, по собственному представлению, модели, решающие, кто из них лучше или хуже, более достойный или менее достойный.
Конечно, это приводит к вытеснению из реальности огромного количества альфа информации, которая не может быть усвоена системой и не может быть интегрирована. С одной стороны она бьёт по соматике, с другой по психике. Больное тело затрачивает энергию на восстановление согласования собственных процессов, забирает у Я его энергию, которая могла быть избыточной и служила бы преобразованию собственной реальности.
В бизнесе и организациях основную энергию мы тратим на защиту от других, при этом у нас нет не остаётся сил на то, чтобы ещё и любить работу. В отношении организации - это так же отношение распределения внутренней и внешней энергии, по закону живых систем.
Ицхак Адизес привёл прекрасный пример для тех, кто нанимает на работу ключевых менеджеров. Не надо ничего особенно экзаменовать. Просто пригласите менеджера в ресторан за обед с женой, и посмотрите на то, поддерживает ли его жена или нет. Является ли она опорой ему или нет. Если нет, то такой менеджер принесёт семейные проблемы в компанию. На самом деле, конечно, всё несколько более сложнее. Скорее, человек несёт по своей жизни те отношения, которые определяла его мать в первую очередь. Конечно, это и будет ключевым фактором в возможности построить и собственную семью. Так что Адизас прав несомненно.