Таллапраджада Субба Роу родился 6 июля 1856 года в Какинаде в округе Годавари. Он принадлежал к уважаемой семье: его дед, а также дядя с материнской стороны занимали ответственные административные должности. Ещё будучи младенцем, он остался без отца и воспитывался дядей.
В 1872 году Субба Роу поступил в Мадрасский колледж, который окончил с отличием в 1876 году, получив степень бакалавра искусств. Ему была предложена должность архивариуса Верховного Суда штата Барода (ныне Гуджарат), которую он занимал около года, после чего вернулся в Мадрас, где сдал экзамен на бакалавра права. В 1880 году он был принят на должность адвоката Верховного Суда.

Теософия
Основатели Теософского общества Е. П. Блаватская и Г. С. Олкотт издавали журнал «The Theosophist», в котором публиковались статьи об оккультизме и различных религиях и философиях мира. Субба Роу вступил в переписку с ними и предложил для публикации несколько ценных статей, имеющих отношение к индусской религии и философии. 25 апреля 1882 года он присоединился к Теософскому обществу. Блаватская написала о нём позднее так: «Мы не знаем большего авторитета в Индии в области эзотерической стороны философии адвайты»

 «В "Теософисте" Субба Роу заявил о себе как талантливый эссеист, безоговорочно признав оккультную связь Блаватской с гималайскими Учителями. Только ему она доверяла журнал на время своего отсутствия в Индии. По сути дела, он был её заместителем по работе с индийскими авторами».
«Тот факт, что план "Тайной доктрины" был создан самим Учителем, равно как и многое из её текста, особенно то, что основывалось на древних записях, он игнорировал. То, что Блаватская была под прямым руководством и водительством Учителя, было фактором, который Субба Роу не позаботился признать. Он зашёл так далеко, что сказал своим товарищам, что Учителя её покинули и теперь она — лишь пустая оболочка, лишённая всякой ценности».
«Она (Блаватская) любила молодого индуса, восхищалась им и доверяла ему. Его враждебность глубоко задевала её».
В 1890 году Субба Роу заболел загадочной кожной болезнью. Состояние его здоровья было настолько тяжёлым, что в июне он обратился к Олкотту с просьбой о месмерическом лечении. Несмотря на несколько сеансов лечения, проведённых Олкоттом, 24 июня 1890 года Субба Роу скончался.

В своём сообщении о смерти Субба Роу Блаватская написала: «У кармы таинственные пути достижения своих целей, которые для профана вечно останутся непостижимыми. Мы можем лишь чувствовать глубочайшее сожаление, что такая карма настигла того, с чьей смертью Мадрас лишился одного из величайших умов, а Индия потеряла одного из своих лучших учёных».



Таллапраджада Субба Роу

Субба Роу, Баваджи и Блаватская

 

Дэвачан
Нас спрашивают: почему деятельность человеческой монады в дэвачане длится по времени намного дольше периода деятельности той же монады на нынешнем уровне существования?

С нашей точки зрения разница действительно велика, но с точки зрения дэвачани дело обстоит несколько иначе. Когда йог входит в состояние самадхи, несколько лет могут пролететь для него как несколько месяцев или даже несколько дней. Энергия, приложенная на астральном уровне, производит гораздо более длительный эффект, нежели такое же количество энергии на материальном уровне, поскольку на астральном уровне не так заметны силы трения и сопротивления.

На объективном уровне металлический звук, производимый ударом колокола, длится не более пяти или шести минут, какой бы совершенной ни была колокольная отливка; но даже после того как звук становится неразличимым для слуха обычного человека, чела способен слышать его на астральном уровне еще целый час или два. Потому-то мы и говорим, что один и тот же импульс дает неодинаковый по продолжительности эффект на материальном и астральном уровне.

Невозможно точно предугадать заранее, сколько времени проведет в дэвачане тот или иной человек или даже целая раса. Во многом это зависит от свойств и уровня развития духовной монады в человеке, а также от импульсов, произведенных ею в мире следствий, и, в большей или меньшей степени, от характера человеческих стремлений. Когда в монаде проявляется элемент духовности, период её пребывания в дэвачане увеличивается. Возможно, высший адепт после тщательного психологического анализа мог бы предсказать длительность пребывания человека в дэвачане — скажем, приблизительно в тысячу или две тысячи лет; но и он не в состоянии определить его точную протяженность.

Для того чтобы оценить влияние той или иной мысли или серии мыслей на существование человека в дэвачане, необходимо определить полезность этих мыслей и их воздействие на весь мир в целом. И не следует думать, что всё зависит от того, субъективна мысль или объективна. Неправомерно полагать, что мысль, связанная с практической деятельностью, менее эффективна и значима в этом плане, нежели мысль, действие которой ограничено исключительно ментальным уровнем.

Добрые дела, совершаемые на физическом уровне, также способствуют нашему духовному развитию. Во-первых, влиянием на формирование наших привычек: человек, постоянно творящий добро, вряд ли скатится в болото дурных привычек. Во-вторых, добрые дела, благодаря тому эффекту, который они производят на астральном и физическом уровнях, обладают способностью притягивать к действующему лицу положительные влияния. Когда же человек создает плохую карму, уже одними мыслями своими он притягивает к себе силы, которые могут увести его от плохого лишь к еще худшему. Человек, мысли которого направлены на доброе, привлекает к себе совсем другие влияния — те, что способны помочь ему в пути. К тому же, с другой стороны, о делах нельзя судить только по их практическим результатам, поскольку в этом случае игнорируется один очень важный элемент — внутренний импульс, который явился побудительным мотивом этих действий и который обязательно надо учитывать.

Вопрос об ответственности за наши собственные дурные мысли надлежит рассматривать с чисто причинной точки зрения; так что не следует думать, что над нами поставлен какой-то судья. Как только нам в голову приходит дурная мысль, она тут же отражается на астральном уровне, но, если за нею следует её противоположность, негативные последствия первой могут быть нейтрализованы. Если наша сила воли нацелена на скверные мысли, они дадут со временем точно такие же следствия, но, если наша сила воли способна контролировать мысли, она сможет вывести нас на путь добродетели.

Существование в дэвачане не всегда начинается сразу после смерти. Люди добропорядочные попадают туда незамедлительно, даже не ощущая перехода через камалоку.

Бывают, конечно же, и иные случаи: например, с ребенком, чья монада исчерпала результаты своей кармы; или же с невозможностью существования в том или ином конкретном теле в силу каких-то физических причин, когда перевоплощение может наступить уже через несколько минут. Но, с другой стороны, перевоплощение может оказаться отложенным лет на сто, на протяжении которых человеческое существо пребывает в состоянии глубокого сна, лишенное какой бы то ни было мыслительной деятельности.

Когда наступает перевоплощение, прежняя оболочка неминуемо разрушается.

Человеческая монада
Для исчерпывающего объяснения значения термина «человеческая монада» необходимо было бы охватить весь спектр оккультной науки. Однако вкратце можно сказать, что человеческая монада не тождественна 7-му принципу, Атме, или Логосу, так как это энергия, проявляющаяся через 6-й принцип. Это та самая энергия, которая излучается Логосом, и единая жизнь, которая исходит из Логоса как активно действующая сущность.

То, что мы имеем в виду, наилучшим образом может быть передано в сравнении. Представьте себе солнце: согласно оккультной теории, его излучение равномерно распределяется в безграничном пространстве; солнце, таким образом, являет собою фокус, в котором сконцентрирована эта материя, излучаемая в виде света и тепла. Аналогичным образом, Парабрахман представляет собою единый элемент; и там, где в нем образуется центр активности, именуемый Логосом, происходит выброс активной силы, которая является тем же самым единым элементом, только в действующем состоянии, — единой жизнью. Это та же самая сила, которую Гартманн называет единой бессознательной энергией и которую можно назвать природной силой воли, порождающей сознание, равно как и все прочие физические факторы в проявленной Вселенной.

Мы не можем сказать, что эта сила возникает в какой-то определенный момент времени. Мы знаем только, что она пребывает в латентном состоянии в единой жизни, но, когда проявляется в форме активной энергии, становится первой искрой сознания во Вселенной. Это Атма.

Это единая сила. Она проходит через все ступени различных царств и, уже на уровне человеческой воли, становится настолько дифференцированной, что приобретает определенные черты индивидуальности. Именно на этом этапе мы называем ее монадой. Если бы эта монада не была связана с Логосом, бессмертие оказалось бы невозможным; но, коль скоро она тоже исходит из Логоса, у нее есть шанс вернуться через него назад и так достичь бессмертия.

Завтрашний опыт не идентичен сегодняшнему; так что можно сказать, что человек каждый день становится новым существом. И все-таки в каждом из нас, очевидно, есть нечто такое, на что нанизываются все эти разнообразные переживания и что придает им, таким образом, некую преемственность. Следовательно, монаду можно считать нитью, на которую нанизан опыт многих рождений. А Логос можно назвать той основой, к которой привязаны бесчисленные монады. Монады никогда не умирают, но каждый раз возобновляют свое активное существование. Каждого человека, странствующую монаду которого накопленный опыт привел обратно к Логосу, можно считать достигшим бессмертия; но иногда монада становится настолько противоположной Логосу по своей магнетической полярности, что её поглощение Логосом, из которого она некогда вышла, становится невозможным. Подобное случается с людьми до крайности испорченными; и в этом случае монада никогда не достигает бессмертия. Она может продолжать жить до наступления пралайи, а затем растворяется в океане космической материи, так и не поделившись накопленным опытом ни с одним из Логосов.

Монада может существовать миллионы лет, вплоть до наступления пралайи. Такую огромную протяженность времени можно считать почти что вечностью, но даже она — практически ничто в сравнении с существованием самого Логоса.

Но можно ли сказать, что эго когда-либо может быть стерто или уничтожено?

Человека можно убить, но монаду — нет. Впрочем, мы зовем монаду каким-то конкретным именем до тех пор, пока она хранит субъективный опыт своего владельца, но стоит только ей очиститься от всего наносного, и мы можем сказать, что воспоминания о пережитом стираются. Ведь монада — это только энергетический центр.

Термин «нирвана» означает поглощение Логосом. Однако если быть более точным, то под ним подразумеваются сразу три различных состояния. Период отдыха не только от объективной, но и от субъективной деятельности наступает по завершении каждого круга, но подлинное нирваническое состояние достигается только тогда, когда монада возвращается в Логос и человеческая жизнь становится частью жизни Логоса.

Многие спрашивают, верно ли то, что по окончании солнечной манвантары и после поглощения монады Логосом этот же самый Логос может породить в следующей манвантаре эту же самую монаду? Ведь если это так, значит, можно сказать, что даже после поглощения Логосом возможно новое рождение. Однако с точки зрения Логоса никакого рождения нет. К примеру, так же как я могу направить свою ауру в ваш мозг, так и Логос направляет свой луч в материю. Но сам Логос при этом не страдает; страдает луч. И следовательно, с точки зрения Логоса никакого рождения нет.

Логос имеет объективное существование. Но за пределами Логоса идет уже непроявленный Парабрахман.

Вишну — это Логос. Брахма — вселенский разум, Демиург.

Каждый Логос обладает собственным сознанием. Сознанием, которое в то же время является бессознательностью, поскольку это состояние сознания не похоже на то, с которым знакомы мы.

 

РАЗМЫШЛЕНИЯ О КАМАЛОКЕ
Подсказанные статьей м-ра Синнетта на эту же тему
[См. «Theosophist», февраль 1885, с. 106.]

Рассуждая на эту тему, необходимо помнить прежде всего о том, что семь принципов человека — это не семь различных существ, или субстанций, которые можно отделить друг от друга или рассматривать как самостоятельные индивидуальности, обладающие своеобразными, специфическими характеристиками. На санскрите эти принципы называются упадхи, т.е. оболочки, или вместилища, различных состояний существования Единой Жизни.

Вместилищем сознания, создающего ощущение индивидуальности — «я есть я», является 5-й принцип.

В отсутствие 5-го принципа, т.е. без сознания индивидуальности, все остальные состояния существования не существуют, поскольку без воспринимающего эго не может быть ни восприятия, ни воспринимаемых объектов. Потому-то и говорят, что без сына (зародыша сознания в Логосе, пробуждающегося к активной жизни во время космической эволюции) нет ни Отца, ни Матери. Отец и Святой Дух рождаются вместе с Солнцем: в этом и заключается истинный оккультный смысл Единой Троицы и Тройственного Единства. Нам могут возразить, что животные ощущают свое существование, хотя и не имеют 5-го принципа; однако эта их способность объясняется тем, что, хотя 5-й принцип у них и не соединен с нижестоящими, он все равно нависает над ними. Таким образом, именно 5-й принцип играет решающую роль в различных состояниях человека — как при его жизни, так и после смерти. Соединение 5-го принципа (природу этого соединения мы пока не будем рассматривать) с нижестоящими побуждает первый вырабатывать земные и материальные тенденции, которые тянут его вниз. Но, находясь под сенью своего отца — 6-го и 7-го принципов, он создает в то же время и возвышенные тенденции, которые увлекают его вверх.

После физической смерти, когда человеческое существо перемещается в камалоку, настоящая борьба сосредоточивается в 5-м принципе, т.е. во вместилище сознания, а вместе с нею и все склонности, приобретенные в земном воплощении. Таким образом, в камалоке 4-й принцип, или камарупа, являющаяся упадхи (или вместилищем) всех земных желаний, страстей и т.д., притягивает к себе те склонности 5-го принципа, которые имеют материальную природу, в то время как возвышенные устремления притягиваются 6-м и 7-м принципами. Эта концепция станет более понятной, если учесть, что 7-й принцип — это источник энергии, тогда как 6-й — и есть эта самая энергия, излучаемая 7-м принципом.

Состояния существования человека можно условно разделить на три группы, которые, в свою очередь, делятся на семь. Эти группы можно охарактеризовать следующим образом: физическая жизнь, астральная жизнь и духовная жизнь; а семь состояний: 1) физическая жизнь, 2) состояние между физической и астральной жизнью, 3) астральная жизнь, 4) состояние между астральной и духовной жизнью и (5, 6, 7) три состояния духовной жизни. В физической жизни активны физические проявления, в то время как астральная жизнь сопровождается временным приостановлением активной физической деятельности, как, например, во сне. Каждая жизнь проявляется только в тех сферах, которым соответствует присущая этой жизни органическая структура. Так, для проявления в нашем, физическом мире необходим физический организм, без которого всякая проявленная деятельность в этой сфере была бы невозможна. В эту жизнь мы, так сказать, приносим с собою приращение принципов, равное по объему накопленным следствиям тех причин, которые были созданы в предыдущем воплощении. В то же время мы обладаем органической структурой, позволяющей нам создавать новые причины. Когда физическое тело изнашивается проявляющейся через него активной деятельностью, связующая сила, которая удерживает вместе составляющие его частицы, постепенно ослабевает, пока в конечном счете не наступит физическая смерть. Таким образом, мы не умираем сразу (если не считать преждевременную смерть, например, в результате несчастного случая), но делаем это постепенно, каждую минуту своей жизни. Когда жизненный принцип приходит к выводу, что его нынешняя стхулашарира уже непригодна для обитания, он оставляет ее, чтобы оживить другую стхулашариру. 3-й принцип, являющийся скоплением магнетических эманаций физического тела, конечно же, должен умирать вместе с последним, 4-й принцип, благодаря контакту с 3-м в физической жизни, собирает вокруг себя часть субстанции последнего; однако эта субстанция подобна аромату розы, который хотя и сохраняется после того, как розу унесут, очень скоро исчезает.

Вот почему друзья или родственники умирающего человека, даже находясь на большом расстоянии от него, нередко видят перед собою его так называемое астральное тело. Сконцентрированная мысль, страстное желание увидеть друга и т.д. облачается в 4-й принцип, который, благодаря субстанции 3-го принципа, сконденсированной вокруг него, объективизирует себя для этого, физически отсутствующего, друга. Возможность такого проявления остается до тех пор, пока сохраняется эта субстанция. Вот почему индуистская традиция предписывает сжигать тела умерших: ведь если тело сожжено, из него уже невозможно черпать астральную субстанцию. Но погребенное тело, хотя и постепенно разлагается, все же сохраняет свою ауру, пусть даже в значительной мере ослабленную; и через эту ауру умерший человек всё ещё может проявляться. В умирающем борьба между физической и астральной природой продолжается вплоть до наступления физической смерти. Эта борьба приводит астрального человека в состояние шока, временно парализует его; и из этого состояния бессознательного сна астральный человек выходит только в камалоке. Этот сон и есть второе состояние существования. Таким образом, становится понятным, почему упоминавшиеся выше «видения» чаще всего являются именно в момент смерти близкого человека. Впрочем, иногда эти «видения» несколько запаздывают. Но скрупулезный анализ может привести нас к выводу, что человек зачастую только кажется мертвым; и даже если врачи уже не замечают у него никаких признаков жизни, борьба между его физической и астральной природой может продолжаться еще достаточно долго.

Именно из-за этого продолжения борьбы древние старались сохранять торжественное молчание в величественном присутствии смерти. Когда человек пробуждается в камалоке, для него начинается третья стадия существования. Здесь уже нет физического организма, который один может позволить человеку создавать новые причины; так что последнему приходится иметь дело только с теми склонностями, которые он уже создал для себя. Хотя в 5-м принципе ещё продолжается борьба, человек уже практически не имеет возможности проявиться на земле. И когда остающиеся на земле люди пытаются установить контакт с человеком, находящимся на этом этапе, они тем самым только нарушают его покой. Вот почему древние запрещали подобного рода практику, называя её некромантией и объявляя смертным грехом.

Характер борьбы зависит от тенденций, созданных индивидуумом за время физической жизни. Если человек был слишком приземленным, грубым и чувственным и почти не имел духовных устремлений, то воздействие низменных привязанностей, тянущих его вниз, удерживает его низшее сознание в 4-м принципе. При этом человек превращается в некое подобие астрального животного и остается в таком состоянии до тех пор, пока астральное существо само не разрушится с течением времени. Те немногие духовные устремления, которые у него, возможно, были, конечно же, восходят вверх, к монаде; а отделившееся сознание, захваченное животной душой, умирает вместе с нею, и личность таким образом уничтожается. Если же человек обладает умеренной духовностью (что можно сказать о большинстве наших ближних), результат борьбы в камалоке целиком зависит от приобретенных при жизни наклонностей; и длится эта борьба до тех пор, пока сознание, отождествив себя с наиболее возвышенными из числа этих наклонностей, не отделится окончательно от «астральной оболочки» и не приготовится таким образом к вхождению в дэвачан. А в случае с высокодуховным человеком пребывание в камалоке оказывается крайне непродолжительным, так как сознание очень быстро ассимилируется высшими принципами и возносится в дэвачан.

Из вышесказанного несложно заключить, что любое общение с существами, пребывающими в камалоке, пагубно отражается на духовном прогрессе последних, а также наносит вред и тем людям, которые ищут этого общения. Подобное непрошенное вторжение так же и даже ещё более отвратительно, чем шумное вторжение в чью-либо гробницу на физическом уровне. И если вспомнить, что 4-й принцип, благодаря непосредственному контакту с 5-м, ассимилирует часть субстанции последнего, то несложно объяснить, почему в некоторых довольно редких случаях существа из камалоки, коих вынуждают присутствовать на медиумических сеансах, проявляют довольно высокий уровень интеллекта. Разумеется, бывают и такие случаи, когда «астральная оболочка» действует просто как зеркало, отражающее разум самого «медиума»; или когда эти «астральные оболочки» используются «элементалами». Но в тех случаях, когда существа из камалоки действительно являются и демонстрируют недюжинный интеллект, это происходит благодаря тому, что 4-й принцип абсорбирует часть субстанции 5-го, вследствие долговременного контакта с последним. Опять же, бывает так, что из камалоки к живым людям приходят бесплотные сущности «самоубийц», а также людей, умерших неестественной или внезапной смертью, и тоже проявляют несомненный интеллект; это становится возможным потому, что вышеназванные сущности вынуждены доживать в камалоке тот срок, который они должны были бы провести на земле, не случись с ними эти несчастья, прервавшие естественный ход их жизни. И только по истечении этого срока в них начинается борьба между астральными и духовными наклонностями. Следствия тех причин, которые они успели создать в своей земной жизни, еще не созрели для проявления, поскольку всё должно происходить в свое положенное время. Поэтому им приходится ждать. Но всё-таки вызывать их с помощью «медиумического» круга так же опасно, как и в описанных выше случаях (причем в силу тех же самых причин). Мы, разумеется, не утверждаем, что каждый такой сеанс приносит неминуемый и несомненный вред; просто само это действо таит в себе опасность, и потому за него не следует браться людям неподготовленным.

Что же касается тех добрых людей, которых, как принято считать, удерживает на земле какое-то неудовлетворенное желание, то на их счет у индусов существует одна специфическая традиция, ныне обычно отсылаемая на свалку разоблаченных суеверий, поскольку её научное значение до сих пор не оценено в полной мере. Неудовлетверенные желания духовного свойства связаны, конечно же, исключительно с духовными привязанностями, утвердившимися в манасе. Поэтому нас интересуют в данном случае материальные желания, т.е. какая-то физическая помощь, которую человек хотел бы оказать своему другу или семье и т.д., и т.п., но не успел. В древние времена возле смертного одра всегда присутствовал посвященный или адепт, в обязанности которого входило создание условий для освобождения умирающего от земных привязанностей. Этот обычай является подлинным источником обряда «соборования» в римско-католической церкви, а также традиционного присутствия священника у постели умирающего, принятого в других религиях. Но постепенно, по мере нарастания материалистических тенденций, индусы ввели новый церемониал, который можно назвать почти что наилучшим выходом из сложившейся ситуации. Среди них распространилось поверье, согласно которому после физической смерти человеческое существо остается на земле на протяжении десяти дней и только после этого переходит в иное состояние существования. В это время родственники умершего ежедневно исполняют церемониал, суть которого состоит в приготовлении нескольких рисовых шариков, которые затем скармливаются воронам. Индусы верят, что вороны настолько чувствительны, что немедленно замечают появление астрального человеческого существа. И если у умершего человека остаются какие-то неудовлетворенные желания, его астральное существо становится рядом с рисовыми шариками, и вороны боятся к ним приблизиться. А если вороны немедленно съедают шарики, из этого заключают, что никаких неудовлетворенных желаний у усопшего нет и он уже освободился от привязанности к земле. Если же этого не происходит, родственники покойного начинают перечислять все желания, которые, по их мнению, могли бы беспокоить его после смерти, обещая при этом, что непременно их исполнят. Считается, что при упоминании того желания, которое действительно беспокоит усопшего, его душа немедленно возносится в положенную сферу, а вороны съедают шарики. Так это на самом деле или нет, но индусы испытывают настоящий ужас перед этими элементариями и вместо того чтобы призывать их на сеансах, делают все возможное для того, чтобы освободить их от привязанности к земной атмосфере.

Когда в камалоке завершается борьба между низшими привязанностями и высшими устремлениями в человеке, в этой сфере наступает астральная смерть человеческого существа, аналогичная физической смерти на земле. Астральная смерть вызывает новый шок, погружающий человека в бессознательное состояние — на сей раз перед вхождением в дэвачан. Оставляемая им позади пустая «оболочка» существует еще некоторое время и может проявляться вплоть до окончательного своего распада. Следует помнить, что это уже не настоящий духовный человек; и если временами эта «оболочка» проявляет высокий интеллект, то только благодаря излучению ауры, приобретенной вследствие прежних контактов с духовной индивидуальностью. После 4-го состояния существования человек пробуждается уже в дэвачане, пребывание в котором, согласно индуистским книгам, делится на три этапа: салоката, самипата и саюджьята. На низшей стадии, салоката, человеческое существо находится пока что только под влиянием 6-го и 7-го принципов; в то время как на второй стадии, самипата, оно уже полностью подчинено последним. И только в состоянии саюджьята человек сливается с Логосом, чтобы снова воплотиться после того, как насладится плодами всех тех духовных тенденций, которые сам некогда создал. Только самые возвышенные человеческие натуры достигают этой наивысшей стадии дэвачана. Мы, конечно же, не имеем в виду адептов, так как в «Бхагавад гите» сказано, что джняни достигает такого состояния, где уже нет перерождений: оно называется мокша, или мукти. Переходный период между пребыванием в дэвачане и физическим перерождением можно было бы назвать восьмым состоянием; но в индуистских книгах физическая жизнь рассматривается как фундамент для семи последующих состояний и потому не включается в категорию семи (сапта) вышестоящих миров (лока), так же как Парабрахман не входит в число семи принципов по той же самой причине. Парабрахман не включается в семеричную классификацию, если рассматривать её с субъективной точки зрения; так же, как и стхулашарира — с объективной точки зрения, потому что в этих случаях они представляют собою базис, на котором выстраивается вся последующая семеричная система.

ДВЕНАДЦАТЬ ЗНАКОВ ЗОДИАКА
Деление Зодиака на различные знаки восходит к незапамятной древности. Оно получило всемирное признание и встречается в астрологических системах различных народов. Изобретение Зодиака и его знаков приписывалось различными знатоками древности разным народам. Некоторые утверждают, что вначале было всего лишь десять знаков, но позднее один из них был разделен на два отдельных знака и что к этому числу был добавлен еще один, новый знак, чтобы сделать эзотерическое значение данного деления более глубоким и в то же время еще надежнее скрыть его от непосвященной публики. Весьма возможно, что подлинная философская концепция этого деления обязана своим происхождением какому-то определенному народу и что наименования, данные различным знакам, могли быть впоследствии переведены на другие языки. Однако основная цель этой статьи заключается не в том, чтобы определить, какому именно народу принадлежит честь изобретения знаков Зодиака, а в том, чтобы определить — в некоторой степени — истинный философский смысл, заключенный в них, а также метод, позволяющий раскрыть прочие их значения, все еще остающиеся тайными. И все же из того, что будет здесь сказано, можно сделать вывод, что, подобно многим другим философским мифам и аллегориям, Зодиак и его знаки обязаны своим изобретением Древней Индии.

Что же, в таком случае, послужило подлинным источником происхождения этих знаков; и какова та философская концепция, которую Зодиак и его знаки должны были олицетворять? Указывают ли различные знаки только на форму или конфигурацию разных созвездий, включенных в это деление, или же они — просто маскировка, предназначенная для сокрытия некоего сокровенного значения? Первое предположение абсолютно неприемлемо по двум причинам, а именно:

I. Индусы были знакомы с прецессией точек равноденствия, в чем легко можно убедиться, прочитав их труды по астрономии и изучив составленные индусскими астрономами календари. Следовательно, они были вполне осведомлены о том факте, что созвездия в различных подразделениях Зодиака вовсе не являются неподвижными. И потому они не могли приписывать определенные формы этим перемещающимся группам соседствующих друг с другом звезд, называя их подразделениями Зодиака. Но названия, обозначающие зодиакальные знаки, все время оставались неизменными. Поэтому мы должны заключить, что названия, данные различным знакам, не имеют никакого отношения к конфигурациям созвездий, в них включенных.

II. Названия, данные этим знакам древними санскритскими авторами, в их экзотерическом или буквальном значении выглядят следующим образом:

Названия знаков   Их экзотерические, или буквальные, значения
1. Меша — Баран, или Овен.
2. Ришабха — Бык, или Телец.
3. Митхуна — Близнецы (мужчина и женщина).
4. Каркатака — Краб, или Рак.
5. Симха — Лев.
6. Канья — Дева.*
7. Тула — Весы.
8. Вришчика — Скорпион.
9. Дханус — Лучник, или Стрелец.
10. Макара — Крокодил, или Козерог.
11. Кумбха — Водонос, или Водолей.
12. Мина — Рыба, или Рыбы.
Формы созвездий, включенных в состав Зодиака, в то время, когда впервые было произведено разделение знаков, отнюдь не походили на формы зверей, пресмыкающихся и прочих объектов, обозначаемых данными им названиями. В истинности этого утверждения можно убедиться, изучив формы этих созвездий. Если только форма крокодила** или рака не будет заблаговременно вызвана фантазией наблюдателя, то очень мала вероятность, что сами звезды подскажут его воображению именно эту фигуру на синем куполе звездного небосвода.

__________
* Дева-Скорпион — когда никто, за исключением посвященных, не знал, что знаков на самом деле 12. Тогда за Девой-Скорпионом для непосвященного следовал Стрелец. В середине, или в точке пересечения, где теперь стоят Весы, и рядом со знаком, называемым теперь Дева, были вставлены 2 мистических знака, которые оставались неизвестными для непосвященных. — Ред. "Theosophist" (редактором в те времена была Е. П. Блаватская).
** Это созвездие никогда и не называлось Крокодилом западными астрономами, которые описывали его как рогатого козла и называли соответственно Козерогом. — Ред. "Theosophist".

Значит, если сами созвездия не имеют ничего общего с происхождением названий, которыми обозначены зодиакальные деления, то мы должны искать какой-то другой источник, который мог вызвать появление этих наименований. И, следовательно, моей целью становится частичное раскрытие той тайны, которая связана с этими зодиакальными знаками, а также выявление части той возвышенной концепции древней индусской философии, которая их породила. Знаки Зодиака обладают более чем одним значением. Прежде всего, они представляют различные стадии эволюции — вплоть до того времени, когда нынешняя материальная Вселенная с ее пятью элементами вступила в свое проявленное существование. Как заявляет во втором томе своего замечательного труда автор "Разоблаченной Изиды", "необходимо повернуть ключ семь раз", чтобы понять всю философию, лежащую в основе этих знаков. Но я поверну его лишь один раз и передам содержание только первой главы Истории Творения. К большому счастью, санскритские названия, отнесенные к различным делениям Зодиака арийскими философами, содержат внутри самих себя ключ к разгадке этой проблемы. Те из моих читателей, которые хотя бы немного изучали древние индийские "Мантра-шастры" и "Тантра-шастры",* наверняка заметили, что очень часто санскритские слова образованы так, чтобы передать определенное скрытое значение с помощью известных, заранее разработанных методов и условных обозначений, тогда как их буквальный смысл представляет собою нечто совершенно отличное от подразумеваемого значения. Ниже изложены некоторые правила, которые могут помочь исследователю раскрыть глубинное значение древней санскритской терминологии, встречающейся в древнеарийских мифах и аллегориях:

1. Найдите синонимы исследуемого слова, имеющие также и другие значения.

2. Найдите числовое значение составляющих слово букв, пользуясь методами, изложенными в древних тантрических сочинениях.

3. Исследуйте древние мифы и аллегории, если таковые имеются, связанные с разбираемым словом.

4. Переставьте различные слоги, составляющие это слово, и исследуйте образующиеся при этом новые комбинации, их значения и т.д., и т.п.

__________
* Сочинения, посвященные заклинаниям и магии.

А теперь я применю некоторые из вышеизложенных правил к названиям двенадцати знаков Зодиака.

I. Меша. Один из синонимов этого слова — Аджа. Сейчас Аджа буквально означает нечто, не имеющее рождения, и в некоторых частях упанишад служит эпитетом Вечного Брахмана. Таким образом, первый знак предназначен для обозначения Парабрахмана — самосущей, вечной и самодостаточной причины всего.

II. Ришабха. Это слово употреблено в нескольких местах в упанишадах и Ведах со значением пранава (Аум). Шанкарачарья таким же образом разъяснял его в некоторых частях своего комментария.

III. Митхуна. Как ясно указывает само слово, этот знак предназначен для обозначения первого гермафродита — Ардханаришвары, двуполой сефиры Адама Кадмона.

IV. Каркатака. Если слоги этого слова превратить в соответствующие числа, согласно общераспространенному методу преобразования, столь часто упоминаемому в "Мантра-шастре", то оно будет представлено как IIII. Следовательно, этот знак предназначен для того, чтобы олицетворять священную Тетраграмму, Парабрахматараку; пранаву, разделившуюся на четыре отдельных существа, соответствующие её четырем матрам; четыре авастхи, а именно: джаграта авастха (бодрствование), свапна авастха (сон), сушупти авастха (глубокий сон) и турия авастха (последняя стадия, т.е. нирвана, — пока что в потенциале); четыре состояния Брахма, называемые Вайшванара, Теджаси (или Хиранъягарбха), Праджня и Ишвара и олицетворяемые Брахмой, Вишну, Махешварой и Садашивой; четыре аспекта Парабрахмана: стхула, сукшма, биджа и сакши; четыре стадии, или состояния, священного слова, называемые пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари; Наду, Бинду, Шакти и Калу. Этот знак завершает первую четверку.

V. Симха. Это слово заключает в себе целый оккультный мир; и было бы неблагоразумно с моей стороны раскрывать прямо сейчас все его значения. В данном случае будет достаточно дать общее представление о его смысле.

У него есть два синонима — Панчасья и Хари, и его номер в порядке зодиакальных делений (а это пятый по счету знак) ясно указывает на первый из них. Этот синоним — Панчасья — показывает, что данный знак служит для обозначения пяти Брахм, а именно: Ишаны, Агхоры, Татпуруши, Вамадэвы и Садйоджаты (пять будд). Второй синоним указывает на то, что это Нараяна, Дживатма, или Пратьягатма. ("Сукхарахасья-упанишада" указывает на то, что древнеарийские философы рассматривали Нараяну как Дживатму.* Вайшнавы могут не признавать этого. Но, будучи адвайтистом, я рассматриваю Дживатму как идентичную с Параматмой в её подлинной сущности, т.е. если отбросить её иллюзорные атрибуты, которые создаёт аджняна, или авидья, — невежество.) Дживатма не случайно помещена в пятом знаке, считая от Меши, так как пятый знак есть путрастхана, или дом сына, согласно законам индусской астрологии. Рассматриваемый знак символизирует Дживатму, являющуюся, так сказать, сыном Параматмы. (Я могу также добавить, что он символизирует истинного Христа, помазанный чистый дух, хотя миссионеры могут неодобрительно отнестись к этому толкованию.)** А еще я добавлю здесь, что если не постичь в полной мере природу этого знака, то невозможно понять истинный порядок следующих трёх знаков и их исчерпывающее значение. Элементы, или сущности, имеющие лишь потенциальное существование в этом знаке, становятся отдельными, самостоятельными сущностями в следующих трех. Их объединение в единое существо ведет к разрушению феноменальной вселенной и признанию чистого духа, тогда как их разделение дает противоположный эффект. Оно ведет к материальному, ограниченному земному существованию и создает целую картинную галерею авидьи (невежества) или майи (иллюзии). Если правильно понять истинную орфографию названия, которым обозначается рассматриваемый знак, то легко будет заметить, что следующие три знака вовсе не являются тем, чем должны быть. Канья, или Дева, и Вришчика, или Скорпион, должны составлять один единственный знак; а Тула должна следовать за этим упомянутым знаком, если вообще необходимо иметь отдельный знак с таким названием. Но разделение Каньи и Вришчики было достигнуто путем подстановки знака Тула между ними. Цель данного разделения будет ясна после рассмотрения значений этих трех знаков.

__________
* В её низшем, или наиболее материальном, состоянии как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров, и т.д. — Ред. "Theosophist".
** Несмотря на это, оно вполне справедливо. Дживатма в микрокосме (человеке) есть та же духовная сущность, которая одушевляет Макрокосм (Вселенную); дифференциация, или специфическое различие между двумя этими дживатмами, представляет собою лишь два состояния, или вида, одной и той же Силы. Следовательно, "этот сын Параматмы" есть вечная корреляция Причины-Отца. Пуруша, появляющийся, как Брахман, из "золотого яйца" и становящийся Вираджей — Вселенной. Мы "все родились от Адити из воды" ("Гимны Марутам", X, 632), и "Бытие родилось из не-бытия" (Ригведа, мандала 1, сукта 166). — Ред. "Theosophist".

VI. Канья означает "дева" и символизирует Шакти, или Махамайю. Этот знак представляет собой шестую раши, или деление, и указывает на то, что в Природе существуют шесть первичных сил. Эти силы имеют различные групповые варианты названий в санскритской философии. Согласно одной системе обозначений, их называют следующими именами: 1) парашакти; 2) джнянашакти; 3) иччхашакти (сила воли); 4) крийяшакти; 5) кундалинишакти; 6) матрикашакти.* Эти шесть сил в их совокупности представлены астральным светом.**

__________
* Парашакти: буквально — великая, или верховная, сила, или власть. Она обозначает и включает в себя силы света и тепла.
Джнянашакти: буквально — сила интеллекта, или сила истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта:
I. Ниже перечислены некоторые ее проявления, имеющие место в тех случаях, когда она действует под влиянием или под властью материальных ограничений:
а) способность разума интерпретировать наши ощущения; б) его способность воспроизводить прошлые идеи (память) и строить планы на будущее; в) способность разума, проявляющаяся в том, что современные психологи называют "законами ассоциации", и позволяющая ему устанавливать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущения и создавать таким образом представление или мнение о том или ином внешнем объекте; г) и его же способность связывать воедино наши идеи таинственными узами памяти и создавать вследствие этого ощущение личности, или индивидуальности.
II. Далее упомянуты некоторые проявления этой силы, свойственные ей, когда она свободна от оков материи:
а) ясновидение; б) психометрия.
Иччхашакти: буквально — сила воли. Ее самым обычным проявлением является создание определенных нервных потоков, приводящих в движение мускулы, необходимые для достижения поставленной цели.
Крияшакти: таинственная сила мысли, позволяющая последней создавать внешний, осязаемый, феноменальный результат с помощью собственной, присущей ей энергии. Древние считали, что всякая идея непременно проявится внешне, если достаточно интенсивно сконцентрировать на ней свое внимание. Аналогичным образом за очень сильным желанием следует, как правило, желаемый результат.
Йоги обычно творят свои чудеса с помощью иччхашакти и крияшакти.
Кундалинишакти: буквально — сила, которая движется "змейкой", или по спирали. Это универсальный жизненный принцип, проявляющийся повсюду в природе. Эта сила заключает в себе две великие силы — притяжения и отталкивания. Разновидностями её проявления являются электричество и магнетизм. Это сила, вызывающая то "постоянное приспосабливание внутренних связей к связям внешним", которое составляет суть жизни, согласно Герберту Спенсеру; то "постоянное приспосабливание внешних связей к связям внутренним", которое составляет суть переселения душ, или пунарджанмы (перерождения), согласно учениям древних индуистских философов.
Для того чтобы достичь мокши, йог должен в совершенстве овладеть этой силой, которая, по сути дела, тождественна великому библейскому змию.
Матрикашакти: буквально — сила букв, или речи, или музыки. Всё содержание древней "Мантра-шастры" заключает в себе эту силу, представленную в ней во всех своих проявлениях. Сила Слова, о котором говорит Иисус Христос, тоже является проявлением этой шакти. А венцом этой шакти становится сила таинственного, невыразимого Имени.
Современная наука лишь частично изучила первую, вторую и пятую из вышеназванных сил, тогда как с остальными она не знакома вовсе.
** Уже само название Канья (Дева) показывает, как все древние эзотерические системы согласуются во всех своих основных доктринах. Каббалисты и герметические философы называют астральный свет "небесной, или божественной. Девой". Астральный свет в своем единстве является седьмым. Отсюда семь принципов, рассеянных в каждом существе, или шесть и один — два треугольника и венец. — Ред. "Theosophist".

VII. Тула. Будучи представленным в виде чисел, в соответствии с вышеупомянутым методом, это слово превращается в 36. Таким образом, этот знак, очевидно, предназначен для обозначения 36 таттв. (Число таттв разнится в представлениях различных философов; но большинство шактейев и некоторые древние риши, такие, как Агастья, Дурваса, Парашурама и др., указывали, что число таттв — именно 36.) Дживатма отличается от Параматмы или, излагая то же самое другими словами, "Баддха" отличается от "Мукты"* тем, что первая, так сказать, заключена в этих 36 таттвах, тогда как другая — свободна. Этот знак приготавливает путь земному Адаму — Наре. И как символ Нары он совершенно правильно помещен на месте 7-го знака.

__________
* Так же, как Бесконечное отличается от конечного, а Необусловленное — от обусловленного. — Ред. "Theosophist".

VIII. Вришчака. Древними философами указано, что солнце, когда оно расположено в этой раши, или знаке, называется именем Вишну (см. 12-ю скандху "Бхагаваты"). Этот знак предназначен для обозначения Вишну. Вишну буквально означает то, что расширяется, — расширяется как Вишва, или вселенная. Собственно говоря, Вишва это и есть Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к "Вишнусахасранаме"). Я уже намекал на то, что Вишну символизирует свапна авастху, или состояние сна. А рассматриваемый знак, собственно, означает вселенную в мыслях или вселенную в божественном представлении.

Он правильно помещен как знак, противоположный Ришабхе, или пранаве. Анализ, начиная от пранавы и далее вниз, ведет к универсуму мысли; тогда как синтез от последнего вверх ведет к пранаве (Аум). Теперь мы подошли к идеальному состоянию вселенной, предшествующему ее вхождению в материальное существование. Расширение биджи, или первоначального зародыша, во вселенную возможно лишь тогда, когда 36 таттв* помещены между майей и дживатмой. Состояние сна вызывается действием этих таттв. Именно существование этих таттв служит причиной существования Хамсы. Устранение этих таттв отмечает начало синтеза в сторону пранавы и Брахмы и превращает Хамсу в Сохам. Поскольку необходимо было отобразить различные стадии эволюции — от Брахмы вниз до материальной вселенной, — то эти три знака: Канья, Тула и Вришчика — как раз и были размещены в том порядке, в каком они теперь стоят, как три отдельных зодиакальных созвездия.

__________
* 36 — это трижды 12, или 9 тетрактисов, или 12 триад — наиболее священное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. — Ред. "Theosophist".

IX. Дханус (Стрелец). Представленное в виде чисел, это название эквивалентно 9, а рассматриваемый раздел как раз и является 9-м, считая от Меши. Следовательно, этот знак ясно указывает на девять Брахм — девять Праджапати, которые помогали Демиургу в созидании материальной вселенной.

X. Макара. Имеются некоторые трудности в истолковании этого слова; но, несмотря на это, оно содержит в самом себе ключ к правильной интерпретации. Буква ма равнозначна числу 5, а кара означает рука. На санскрите трабхуджа означает треугольник, а бхуджа или кара (слова-синонимы) употребляются в значении "одна сторона". Таким образом, Макара, или Панчакара, означает пятиугольник.*

__________
* См. статью "Пятиконечная Звезда" в августовском номере (1881 г.), где сказано, что пятиконечная звезда, или пентаграмма, символизирует пять конечностей человека. — Ред. "Theosophist".

Далее, Макара — это 10-й знак, а термин Дашадиша обычно употребляется санскритскими авторами для обозначения граней, или сторон, вселенной. Рассматриваемый знак, таким образом, должен отображать грани вселенной и указывать на то, что форма вселенной ограничена пятиугольниками. Если мы примем эти пятиугольники за правильные (на том основании или предположении, что вселенная сконструирована симметрично), то формой материальной вселенной, таким образом, будет двенадцатигранник — геометрическая модель, имитируемая Демиургом при создании этой вселенной. Если Тула была изобретена позже и если вместо трех знаков — Канья, Тула и Вришчика — прежде существовал лишь один знак, объединявший в себе Канью и Вришчику, то в старой системе рассматриваемый знак был восьмым; и важным фактом является то, что санскритские авторы обычно говорят также об аштадиша, или восьми гранях, ограничивающих пространство. Вполне возможно, что число диша изменилось с восьми до десяти, когда первоначально существовавший знак Дева-Скорпион был разделен на три отдельных знака.

Опять-таки, кару можно рассматривать как обозначение выступающих треугольников пятиконечной звезды. Эту фигуру также можно назвать своего рода правильным пятиугольником (см. Todhunter, "Spherical Trigonometry", c. 143). Если принять это толкование, то данная раши, или знак, олицетворяет "микрокосм". Но "микрокосм", или мир мысли, по-настоящему представлен Вришчикой. С объективной точки зрения "микрокосм" представлен человеческим телом. Макара может рассматриваться как одновременно олицетворяющий микрокосм и Макрокосм как внешние объекты восприятия.

В связи с этим знаком я хотел бы указать на несколько важных фактов, которые я представляю на рассмотрение тех, кто интересуется изучением древних оккультных наук Индии. Древние философы обычно полагали, что Макрокосм похож на микрокосм тем, что тоже имеет стхулашариру и сукшмашариру. Видимая вселенная — это стхулашарира Вишвы, но древние философы считали, что субстратом этой вселенной является другая вселенная — вероятно, мы можем назвать ее вселенной астрального света — реальная вселенная ноуменов, так сказать, душа этой видимой вселенной. В некоторых фрагментах Вед и упанишад смутно намекается на то, что эту скрытую вселенную астрального света следует представлять себе двадцатигранником. Между двадцатигранником и двенадцатигранником существует весьма необычная и интересная связь, хотя эти фигуры кажутся очень непохожими одна на другую. Эту связь можно увидеть в нижеизложенной геометрической конструкции.

Опишите сферу вокруг двадцатигранника, от центра сферы проведите перпендикуляры к его граням и продолжите их до соприкосновения с поверхностью сферы. Теперь, если соединить эти точки пересечения, то внутри сферы образуется двенадцатигранник. Аналогичным способом из двенадцатигранника можно построить двадцатигранник. (См. Todhunter, "Spherical Trigonometry", с. 141, art. 193.) Сконструированная вышеуказанным образом фигура представит материальную вселенную и вселенную астрального света в том виде, в каком они существуют на самом деле. Однако я не буду сейчас рассказывать о том, как вселенную астрального света можно рассматривать в символическом свете двадцатигранника. Скажу лишь, что на эту концепцию арийских философов не следует смотреть как на пустую "теологическую болтовню" или же на порождение необузданной фантазии. Истинное значение рассматриваемой концепции может быть, как мне кажется, разъяснено ссылкой на психологию и естественные науки древних. Но тут я должен остановиться, чтобы перейти к рассмотрению оставшихся двух знаков.

XI. Кумбха (или Водолей). Переведенное в числа, это слово эквивалентно 14. При этом легко заметить, что рассматриваемое подразделение предназначено для обозначения чатурдаса бхуванам, или четырнадцати лок, о которых говорится в санскритских книгах.

XII. Мина (или Рыбы). Это слово, если, опять-таки, записать его цифрами, означает 5 и, очевидно, предназначено для передачи представления о панчамахабхутах, или пяти элементах. Этот знак также подсказывает, что вода (не обычная вода, а универсальный растворитель древних алхимиков) является наиболее важным среди этих элементов.

Итак, я выполнил задачу, которую брал на себя при написании данной статьи. Моя цель заключалась не в том, чтобы разъяснить древнюю теорию эволюции, но только в том, чтобы показать связь между этой теорией и зодиакальными делениями. Я раскрыл здесь лишь малую толику философии, заключенной в этих знаках. Покров, который был искусно наброшен древними философами на определенные фрагменты тайны, связанной с этими знаками, никогда не будет приподнят ради забавы или наставления непосвященной публики.

Суммируя факты, изложенные в данной статье, содержание первой главы истории Вселенной сводится к следующему:

1) Само-сущий, вечный Брахма.

2) Пранава (Аум).

3) Андрогинный Брахма, или двуполая сефира Адам Кадмон.

4) Священный Тетраграмм — четыре матры пранавы — четыре авастхи — четыре состояния Брахмы — Священная Тарака.

5) Пять Брахм — пять Будд, в своей совокупности представляющих Дживатму.

6) Астральный свет — Святая Дева — шесть сил в природе.

7) Тридцать шесть таттв, рожденных авидьей.

8) Вселенная в мысли — свапна авастха — микрокосм, рассматриваемый с субъективной точки зрения.

9) Девять Праджапати — помощники Демиурга.*

10) Форма материальной вселенной в воображении Демиурга — двенадцатигранник.

11) Четырнадцать лок.

12) Пять элементов.

История творения этого мира от его начала и до наших дней насчитывает семь глав. И седьмая глава еще не дописана.

Трипликейн, Мадрас,
14 сентября 1881 г.