Карма приносит всё. Она соединяется с нашей истинной Сущностью привязанностью или отвращением . Это значит, что если мы любим порочное, оно захватывает нас в свою сеть, если ненавидим, наша внутренняя то Сущность отзывается на это сильным чувством ужаса. Чтобы предотвратить что-то, мы должны понимать, что Хотим Предотвратить, а понять не можем до тех пор, пока боимся или ненавидим. Нам не нравиться человеческие пороки, но понимая, что они - часть целого, стараясь понять, почему они в нас, мы можем встать выше их. Это доктрина «противоположностей», о которой говорит «Бхагавадгита». Нет ничего плохого, если мы чувствуем печаль и желание помочь, но, если мы в ужасе отворачиваемся от чего-то ужасного, то в будущей жизни мы почувствуем этот ужас и , в результате, возродимся в таком теле и таком месте, где в нашей материальной жизни мы опять должны будем пройти через то, что сейчас ненавидим. Стараясь Достичь Бога, мы должны стремиться быть как можно более похожи на Него . Он не любит и не ненавидит. И потому надо, чтобы самый большой порок не вызывал в нас ненависти , для начала, если он не касается нас. Только после этого мы сможем достичь такой великой любви , которая принимает одинаково хорошее и плохое.

Добро и зло - это всего лишь две стороны одного целого. В этом смысле для Абсолюта зло тоже самое, что и добро. Тот, кто владеет абсолютным знанием, может видеть и добро и зло, он НЕ но Чувствует , что от зла надо бежать, он просто называет зло другой стороной добра. Мы говорим добро или зло, когда определённые события кажутся приятными или неприятными для нас или для современной цивилизации . Потому мы и придумали эти два, не слишком удачно подходящие для использования, слова. Для Абсолюта одно также необходимо, как и другое. И часто то, что кажется «злом» и «болью», всего лишь регулирование, необходимое для становления души. Читай «Бхагавадгиту», чтобы понять, что такое страдание для души. Что такое зло для души? Потеря друзей? Нет, если ты сосредоточен только на себе. Клевета? Нет, если ты доверяешь карме. Зло происходит только тогда, когда ты восстаешь против непреложного закона. Ты знаешь, что должны существовать эти противоположности, которые мы называем добром и злом. Вообрази человека, кто поистине высокая душа, но в этой жизни скряга, которому нравится его занятие. Ты назовёшь его скряжничество злом, он же считает его добром. Кто прав? Ты говоришь «зло», потому что исходишь из своего понимания Истины. Но он исполняет такую роль, потому что Истина знала, что он никогда не сможет продвинуться, если не получит этого опыта, поэтому мы видим его в таком положении. Приобретать опыт необходимо, и наша мудрость в том, что мы сами берёмся за это. Стало быть, если мы стремимся выполнять все наши обязанности по отношению к миру и самим себе, бесполезно снова переживать наше прошлое и раскаиваться в нем , осуждать другого за его поступки, потому что мы не знаем их истинную причину. Мы - не карма и не Закон, глубоко осуждающие эту разновидность лицемерия. Закон позволяет человеку жить, и это доказывает, что он ещё не осуждён Высшей силой. Тем не менее, мы должны и будем всегда хранить наше умение распознавать Истину .

Что касается того, чтобы подняться выше добра и зла, это, конечно, не значит совершать зло. Фактически, реальное добро или зло не существуют. Если у нас достойная цель, наши поступки не могут быть злыми. Совершённые поступки нельзя вернуть, они задуманы в сердце, и в нём они выполнены. Простое исполнение их физически мертво само по себе. Поэтому мы совершаем поступок, считающийся хорошим, который внешне тоже выглядит хорошим, но, в тоже время, поскольку наше намерение было злым, оно, а не поступок, принимается во внимание.

Великий Бог совершает всё - доброе и злое. Среди всего прочего есть вещи, которые выглядят злонамеренными, но Бог не «реагирует» на них, как должен. Глава 2 «Бхагавадгиты» говорит, что нам положено совершать только те поступки, которые справедливы во имя Бога, но не для нашего собственного блага. Если нас не волнуют их последствия, значит нам безразлично выглядят ли они добрыми или злыми. Мы должны понимать, что сердце и ум - это то место, где ошибки возникают, и мы совершаем поступки просто потому, что они уже существуют, как идея. Только отделить себя от действия потом становится трудно.

Человеческие существа - не более, чем инструменты, через которые так называемые добро и зло совершаются; и эти добро и зло являются результатом сравнения, но не абсолютной величиной. Отсюда следует, что мы (истинные "мы") должны познать, как внутренне подняться к тому состоянию, где добро и зло будут выглядеть для нас просто как изменения в постоянно меняющейся жизни. Такое может случиться даже с обычным человеком.

Бисмарк, двигавший огромными полчищами людей с благородной целью, служит примером того, как, ради достижения большого результата, можно легко стать выше преходящего зла. Или врач, который с согласия пациента и не взирая на боль, которую тот испытывает, делает операцию с целью улучшить его состояние.

Таким образом ученик начинает понимать, что то, что ему предстоит сделать - это ни «добро» и ни «зло», это просто какие-то определенные поступки, в которых ему не надо заботиться о своём поведении, но, скорее о том, что его побуждает, ведь его поведение определенно исходит из того, чем он руководствуется в своих действиях. Например солдат. Для него самое лучшее участвовать в справедливой войне. Возникает вопрос: следует ли ему беспокоится, если война несправедливая? Нет, если он понимает, чем ему руководствоваться. Те, кто вступает в войну для завоевания, или с целью мести, поступают неправильно, но солдат должен следовать приказу командира, поскольку он выполняет свои настоящие обязанности.

И потому, давайте помогать тем, кто оказался на нашем пути. Только это может способствовать истинному прогрессу, ибо только тогда, когда мы трудимся для других, покрывало падает с нашей души. Сделайте это своим главным побуждением, а количество сделанного не имеет значения.

З.

комментарий Составителя

Похоже, что добро и зло свойственны не вещам, как таковым, но тому, как мы используем их. Они - условия проявления. Многие вещи, обычно называемые аморальными, являются следствием несправедливого человеческого закона, эгоистических социальных установлений: такие вещи относительно аморальны и только в определенный момент времени . Есть и такие высшие силы, чьё зло состоит в том, что их таким образом используют тёмные силы, или они используются против Жизни, по священной своей природе. В них нет зла, оно в нас, когда мы злоупотребляем благородными средствами в недостойной работе. Зло - это наше невежество, оно - одно из самых больших иллюзий Природы. Все эти иллюзии являются причиной того, что душа должна получать опыт в материальном мире до тех пор , пока она сознательно не познает каждую его часть. После этого она должна познать единство во всей его полноте и в одночасье , что может быть достигнуто только тогда, когда душа соединена с Духом или с Высшим, с Божеством.

Если со всей доступной нам степенью почтения мы принимаем в отношении Высшего такую точку зрения , на которую способны наши ограниченные умы и зарождающаяся интуиция , то чувствуем, что, находясь над нами, Оно не поддаётся воздействию добра или зла. Наше добро относительно, а зло - это ограничения, налагаемые на душу материей. Все мириады различных форм Природы ( Пракрити , космической субстанции), все миры и их взаимоотношения развились из материальной сущности Божества . Они помогают душе, переходящей из одного состояния в другое, получить циклический опыт. И если это так, то как мы можем сказать, что какое-то состояние - это зло в абсолютном смысле? Возьмем, к примеру, убийство. Оно кажется нам злом. Поистине, НЕ Можем мы лишить реальнй жизни, но мы можем разрушить проводник божественного Принципа жизни и задержать движение души , использующий этот проводник. Мы страдаем от наших поступков больше, чем от чего-либо другого. Они - плод нездорового состояния души. Мы так страдаем из за своих поступков, что в течение одного и больше возрождений наша жизнь превращается в ад . Шок в качестве естественной кары и наша собственная последующая карма - есть очищающее и смягчающее душу наказание, исходящее от обоих - человека и оккультного закона. Тяжёлое испытание, через которое Душа проходит, необходимо для её роста и становится причиной ее дополнительного очищения . Зная результат, можем ли мы считать поступок злым? Он является необходимым следствием ограниченности материи. Бессмертная душа, наблюдатель, совершенно не причастна к злу, ибо, оставаясь божественной, вне материи, она не совершила бы убийства. Это только личность, элементарная часть души, совершает грех. Все, что держит душу в замкнутом пространстве материального существования - зло, и потому часто мы не можем отличить зло от добра . Высшее добро - это Единство и ничто другое, и в истинной реальности нет ничего другого. Наши суждения временны. У нас нет права взыскивать жизнью за жизнь. «Месть - это моё дело, говорит Господь (Закон), Я воздам». Мы становимся соучастниками убийства, когда создаем человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть получен через наше смертное тело , поскольку какой-то опыт переживается разумом. Я не стараюсь оправдать что-либо. Единственное оправдание - это Закон.

Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается кармой в будущей жизни. Несомненно, любому убитому воздаётся, так сказать, потому что, хотя его несчастье явилось результатом кармы, оккультный закон не допускает лишения жизни. Некоторые люди, причиняя зло, являются оружием кармы, но они сами определили свою роль в прошлом.

Великой душе нужно именно это тело, независимо от несовершенства его природы или окружающих обстоятельств. Ужасное дело разочаровать душу. Только человек, его низшая природа, под воздействием находящаяся тамас (темноты), чувствует желание отнять жизнь, во имя человеческой справедливости, возмездия, для защиты и т.д. «Душа не убивает и не может быть убита». Тот, кого мы считаем собой, всего лишь материальный человек, низшие принципы и разум, командующие ложным сознанием. В нашем обычном состоянии душа посылает нам лишь короткие и отрывочные проблески духовного сознания или интуиции . Существуют, конечно, психические и духовные состояния, пребывание в которых открывает нам большее знание. Таким образом природа воюет с природой всегда с одной целью - для очищения и эволюции души. Вселенная существует только ради эволюции души. Если поразмыслить об этом, мы видим как опрометчиво с нашей стороны прийти к выводу , что какой-то поступок - чистое зло, или что категории зла и добра существуют в Абсолюте . Единственное, что есть - То , всё остальное феноменально и преходяще. Различия между злом и добром исчезают как только мы достигаем высшей цели . А пока нам надо избегать аморальных действий и многого того , что массы не считают аморальным, но оно таково в своей сути. Потому что мы знаем, что возбуждение этих сил в природе ведёт к увеличению невежества и темноты и препятствует проникновению светлых лучей Истины .

Я сомневаюсь, знакомы душе что понятия морально и аморально . Представьте на минуту бестелесную душу. Что может быть грехом для неё, не имеющей этой оболочки - тела? Что она знает о человеческих законах морали или о формах материи и правилах , которые ими управляют? Возможно ли для неё даже видеть их? Какой плотский грех она может совершить? Поэтому я говорю, что мораль существует только для этой сферы, где её следует принимать во внимание и подчиняться. Но, когда речь идёт о душе, подчиняющейся другим законам, моральные постулаты можно оспорить, и они не имеют веса. Для свободной души не важны сущность и силы личного характера . Её материальные стремления остались позади. Бесстрастный и бессмертный дух повсюду и во всём ведёт наблюдение над душой . Он хорошо знает, что всей этой борьбе, игре сил и желаний, победам и поражениям форм, этой последовательности сознаний, которая взметает перед глазами души приближающиеся облака и дым иллюзий , всему этому наступает конец, когда природа, в очередной раз, погружается в свой духовный источник. Мы можем жить согласно нашей высшей интуиции даже сейчас , когда нам ещё не под силу большие дела, терпеливо веря в эволюцию и Закон, которые не обвиняют и не судят никого. Настоящей проверкой для человека служат его намерения , а их нельзя увидеть, и они не всегда по определяются его делам.

Д. Н.

письмо Десятое
Дорогой Джаспер!

Ты спрашиваешь меня о «трех свойствах природы», упоминаемых в «Бхагавадгите». Они потенциально существуют (спят) в Пуруше (Духе). Эти свойства активизируются в течение периода, о котором Бхагавадгита говорит, как о времени, когда ОН творит все вещи, которые ранее были поглощены (подобно тому как Сатурн пожирает своих детей). Следовательно эти свойства находятся в органической связи со всеми существами , которые не свободны от их влияния.

Под «существами» здесь имеются ввиду принявшие форму существа во всех мирах . Следовательно, Свойства существуют в формах Этих (поскольку форма извлекается из Природы = Пракрити = Космической Субстанции. - Д. Н). и, в тоже время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэвы - это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. Них распространяется на Свойство сатвас , или Истина. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, это но Продолжительность, а не вечность.

Написано: "Так называемые добро, зло и безразличие, свойства исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле".

Таким образом, вечная душа, Ишвара , существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а так же и от других свойств природы.

Первое или высшее свойство - это сатвас, которое по сути своей чистота и радость. Ишвара Находится под воздействием сатвас , когда человек занимается приятными делами и получает знания, даже просто сатвические мысли оказывают влияние на душу.

Второе свойство, раджас , даёт импульс действиям. Его влияние на душу выражается тем, что является составной частью желания богатства и других склонностей .

Третье свойство, тамас , его природа - безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.

Итак, существует два великих противника души - невежество и действия . Если действие, побуждаемое раджас , ПРИ посредстве даже сатвас , не ведёт к высоким достижениям, то невежество приводит к разрушению души. И в тоже время, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавится от него. Как сделать, чтобы избавится от бесконечного движения в этом круге (карма является причиной перевоплощений. - Д. Н) - вот вопрос.

Зная , что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств , человеку прежде всего необходимо избавиться от идеи, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы, обычно, придаем ему.

Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для Всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет спасения. В этом случае он действует только для своей пользы и таким образом приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему, и полагаться во всех своих делах на Высшее, зная что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.

Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он может рассеять свои сомнения. Все сомнения исходят из низшей части нашей природы и никогда , ни в каком случае из её высшей части. Следовательно, чем более любящей она становится, тем больше способна познать, и её сатвическое знание становятся более ясным. Как сказано: «Человек, стремящийся к совершенству в том, чему он себя посвящает (или настойчиво работающий над своим развитием) обнаруживае, что со временем, в нём спонтанно возникают знания». Также: «Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру Дэв ), ни конечному блаженству».

Последнее означает несостоятельность утверждения, что если в нас есть эта высшая Сущность, то, несмотря на нашу леность и сомнения, она достигнет знаний и приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.

Три свойства ниже, состояние называемое чем турией , являющиеся высшим состоянием существ, и им возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане Существ . Как я сказал раньше, его возможно испытать не только после смерти, но и в настоящей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие Йоги, кто достигает состояния Нирваны, или духа турия даже сознательно, оставаясь на Земле. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело живое, но находится в глубокой каталепсии (Адепт может достичь этого состояния сам. - Д. Н.) Когда Адепт возвращается из этого состояния, с приносит он собой все, он Может что из опыта обширного, в состоянии полученного турия . Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно . Я не могу дать описание этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности и ты, наверное, тоже.

Для достижения этого состояния хорошо заниматься особыми упражнениями, которые следует проводить в специально отведённом для этого месте , или ментально, или ночью. Система йоги Патанджали называет три состояния, в которых следует практиковаться: дхарана, дхиана и самадхи .

Дхарана -. Это выбор вещи, или идеи места для фиксирования на нём ума Дхиана -. Размышление над это выбранным Самадхи - медитация на этом.

Все три состояния представляют собой непрерывное действие. Итак, возьми к примеру то место, которое называется колодец или ямка горла.

1. Выбери ЕГО - дхарана.

2. Сосредоточь на нём ум - дхиана .

3. Медитируй на нем - самадхи .

Благодаря этой практике ум обретает устойчивость

Потом выбери место в голове, проходит нерв где сушумна . Не обязательно точно знать его расположение, можно сказать, что он находится на макушке головы. Затем выполняй всё в той же последовательности. Это даст некоторое понимание духовного разума. Сначала это трудно, но с практикой станет легче. При желании практиковаться надо выбрать для этого определенный час дня , что образует привычку, как в теле, так и в уме. Всегда держи Кришну в своём сознании, что означает, что ты делаешь это для всего человечества, а не для себя одного.

Что касается страстей: гнев, похоже, представляет собой силу природы, но в нём есть нечто большее.

Так называемая похоть - это грубый символ любви и сексуального желания. Это извращение истины в любви и желании.

Тщеславие, я думаю, представляет из себя один из аспектов иллюзии природы - майю , которую мы принимаем за реальность. Оно всегда рядом с нами и наиболее коварно, как всегда присутствующая природная иллюзия, которую трудно преодолеть.

И похоть гнев в себе несут некоторые Свойства раджас, но, мне кажется, тщеславие почти что целиком в себе несёт Свойства тамас .

Желаю тебе достичь «берега» свободного от страха.

комментарий Составителя

Что касается практики концентрации, предложенной в этом письме, она представляет собой всего лишь один этап размышления, длинной в жизнь. Эта практика - одно из средств, определенный способ среди всех других, необходимых для достижения цели. Главный из них - это постоянная преданность и полное подчинение Закону. Тот способ, который дан в письме, имеет физиологическую ценность, потому что предложенные места концентрации мысли, подобно другим, представляют собой жизненно-важные центры. Возбуждение этих центров и всегда находящегося в них магнитного осадка дыхания усиливает и возвышает способности внутреннего человека , являющегося магнитной субстанцией души и связью между материей и духом . Здесь необходимо несколько слов для пояснения, потому что на самом деле материя и дух едины . Нам легче представить бесконечную серию взаимодействующих сил, которые простираются от чистого Духа до его выражения в самом грубом средстве . Мы можем сказать, что внутреннее магнитное средство, или астральный человек, и есть нечто среднее между ними. В этих жизненных центрах скрыт секрет циркуляции нервного флюида , и тот, кто откроет этот секрет, может использовать тело по своей воле. Более того, этой практикой возможно добиться, чтобы ум оставался нейтральным, не подверженным свойственным ему резким переменам, которые так трудно преодолеть. Мысль обладает способностью самовоспроизведения. Когда ум твёрдо держится одной идеи, он становится окрашен ею и, можно сказать, что всё соотносящееся с этой мыслью приходит на ум . Таким образом мистик получает знание обо всём, на чем он сосредоточен в глубоком размышлении. Отсюда понятно почему Кришна говорит:

«Постоянно думай обо мне, доверяй мне одному, и ты обязательно соединишься со мной».

Благодаря своим чистым инстинктaм, дети часто открывают оккультные истины. Недавно я слышала, как девочка пятнадцати лет говорила: «Когда я была маленькой, я всегда занималась предположениями. Бывало я сидела на окне, долго смотрела на луну и думала, что если бы я могла смотреть очень, очень долго, я могла бы попасть на луну и узнать о ней все ». Духовная культура приобретается путем концентрации, в которой необходимо практиковаться каждый день и каждый момент ; только тогда можно пользоваться ее плодами. «Эликсир жизни» (книга, Блаватской Е.П., М. Сфера, 1998. - Ред . ) Дает некоторые пояснения к этому вопросу. Медитация определяется как «прекращение мыслей, связанных с внешней активностью». Концентрация - это стремление достичь желаемой цели на протяжении всей жизни . Например, преданная мать - это не та, что сидит и беспрерывно весь день думает о каком -то специфическом интересе детей, но та, которая ставит превыше всего не только прямые, но и косвенные интересы своих детей. Жизнь - это высший учитель, она является великой эманацией Души, а Душа проявляет Высшее. Таким образом, все методы хороши и все они часть великой цели - посвящения себя. Преданность делу - залог успеха, говорится в «Бхагавадгите». Мы должны научиться использовать низшие и высшие способности не только ума , но и Духа. Те, что недоступны нам сейчас, со временем перестанут находиться в этой категории. Психические способности тоже должны использоваться по мере их появления, ибо они помогают открывать законы природы. Однако не следует ни преувеличивать их значение, ни игнорировать их опасность, потому что они дают более тонкую иллюзию существования, чем грубые физические энергии. Тот, кто возлагает на них много надежд, подобен человеку, отправившемуся в гору, который, едва достигнув первой придорожной остановки, уже гордится и трубит о своих победах. Такие чувства как отчаяние, сомнение, страх, тщеславие, гордость и самодовольство тоже используются природой в качестве западни . Всякий случай, каждый объект, любая энергия могут быть использованы за или против великой цели : освобождения Духа, закованного Природой в каждом. Парализует ли субстанция дух или дух контролирует материю? Взаимосвязь между этими двумя понятиями и есть проявление. Духовное развитие совершается в соответствии с коэффициентом духовной активности . Когда великая Сила достигает своей полной потенции, она несёт нас к границам Неизвестного. Это умная и духовная Сила самосознания, по СВОЕЙ действующая воле. Мы можем привести в действие только ее низшие формы , средства или корреляты. Мы только можем подготовить средство. Как говорит Бёме, «Святой Дух может ехать только в своей собственной карете ».

«Ни Веды, ни толкования, ни старательное изучение не помогут нам узнать Сущность. Только тот, кого Она избирает, может больше познать Её ».

«Сущность избирает подобного себе, даже ясное и понимание Истины НЕ проложило путь постичь Сущность Тому , кто ещё не избавился от зла, в ком нет уравновешенности и смирения, или чей ум НЕ знает покоя» .

Курсив мой; он подчеркивает важность этой, ранее упомянутой стадии созерцания, в которой ум перестаёт возбуждаться, и источник Духа усиливается чистыми энергиями Природы.

Фраза в письме о том, что Адепт, из Возвращаясь турии , «приносит всё, что он может» означает, что всё зависит от координации различных принципов в человеке . Тот, кто достиг совершенства, или состояния Махатмы, считается достигшим полного контроля над телом и переделывает его по желанию. Конечно, оставаясь в физическом теле, он всё ещё, в какой-то степени, ограничен этим телом - инструментом. Это значит, что есть такой опыт, которым наша душа не может поделиться со своим органом , называемым нами «телом», и, за пределами определенного момента, мозг не может отразить или вспомнить этот опыт. Этот момент варьируется в зависимости от степени достижения индивидуальной души . И хотя у некоторых этот предел знаний и способностей очень высок , он всё же считается ограниченным в сравнении с духовным опытом свободной души .

Работа, которой занимаются все ученики, состоит в том, чтобы сделать тело более пористым, более флюидным, легче реагирующим на духовное влияние, исходящее из внутреннего центра - души, являющейся неотделимой частью великой всеобщей Души и, таким образом, сделать его менее податливым внешнему материальному влиянию, порождаемому бездумным миром и природными свойствами. Говорят, что абстрактная мысль - это «способность мыслить о вещи вне отношения к её свойствам »; но эти свойства поддаются наблюдению, свидетельству, и основное впечатление они производят на наши чувства. Они смущают нас и образуют часть той ловушки, которую ставит нам природа, если мы не откроем её сокровенный секрет и не научимся управлять ею . Более того, являясь индивидуальными компонентами расы и замедляя наше движение, мы обеспечиваем возможность этой и другим расам двигаться по пути неторопливо, давая каждой душе много шансов исправить, повторить и закруглить кривую эволюции. В этом аспекте природа наиболее милосердна, и даже в темноте восьмой сферы, в которую опускаются «злые» души, её импульсы обеспечивают возможность возвращения, если в самой обречённой душе осталась хоть какая-нибудь способная отозваться энергия.

Многие люди считают, что мораль, регулируемая социальными условиями, совершенна, забывая, что эти условия варьируются в зависимости от климата, национальности и времени. Добродетель считают благородным пожертвованием Богу. Но поскольку добродетель - это просто правильное отношение к телу или моральная справедливость , то, как таковой, её недостаточно. Кроме того она отличается от духовной добродетели или достоинства души . Достоинство души - истинное существо, его добродетель - свобода. Ни тело, ни ум не могут принять непосредственное участие в опытах души , но впоследствии такой опыт может отразиться на них, и это отражение может снабдить их свойственными ей светом и силой . Духовность - это не добродетель, как таковая, она безлична. Можно быть духовно плохим и духовно хорошим. Эти определения даются в зависимости от того, как используется духовность - за или против великого Закона эволюции. Этот Закон должен восторжествовать, потому что это Божественный закон, выражение природы и сущности великого Непознаваемого, в основе которого стремление к проявлению, самореализации и повторной абсорбции. Всё, что выступает против этого Закона, стремясь к отдельному существованию, в конце концов терпит неудачу, и, будучи неспособным к воссоединению, разлагается до первичных элементов, в форме которых оно может быть абсорбировано снова.

Итак, духовность - это состояние существа, которое невозможно определить словами. Назовите её вибрацией такого уровня, которую мы не способны познать. В зачаточных стадиях её язык - движение, будучи совершенной, она оказывается не только за пределом слов, но и мыслей.

«Знание Высшего Принципа - это божественное молчание, неподвижность всех чувств» (. «Ключ Гермеса»)

«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не влияют на того, кто знает, бестелесного и вечно существующего Брахму». (. «Драгоценный крест мудрости» Автор Санакарачария -. Перев.).

«Многие вещи, находящиеся за пределами интеллекта, судятся на основе интеллекта, но они лучше поддаются созерцанию, когда интеллект молчит» (Порфирий)

Мысль привязана, а мы пытаемся постичь беспредельное. Интеллект - это первая производная природы, существующей для того, чтобы душа получила опыт. Если мы признаем эту истину, мы можем использовать природную энергию, называемую мыслью, для сравнения, получения знания, устранения сомнения и таким образом достигнем момента, когда сможем сдерживать тенденции нашего тела. Если познан принцип, лежащий в их основе, наша природа подчинена и находится под контролем, этот тогда Принцип себя как проявляет в ПРИРОДЕ, так и за её пределами.

«Нисходя, бесплотные субстанции делятся и умножаются и, становясь индивидуумами, теряют силу, но поднявшись, благодаря своей энергии, за пределы тел, они объединяются и, благодаря изобилию этой силы существуют как единое целое» (Порфирий).

Этих намеков достаточно для того, кто уже на Пути. Другие приблизятся к ним. Язык только выражает опыт человечества, а так как наша раса не достигла уровня высших существ, то у нас нет ещё подходящих слов. Восток всегда был местом, где и проводились духовные поиски, там родились все великие религии мира. В санскрите есть названия для некоторых состояний и условий, но даже Восток хорошо понимает, что то, что не имеет формы, не может быть выражено формой, а то, что не имеет предела, не может быть выражено словами и знаками. Есть только один путь знать эти состояния: быть ими. Мы по-настоящему знаем только то, что мы есть и не никогда не можем узнать в действительности то, чем не являемся.

Д. Н

письмо Одиннадцатое
ДОРОГОЙ БРАТ!

С большим сожалением я узнал о твоей серьезной болезни, Джаспер. Пока в жизни есть неопределённость, что, кажется, происходит и будет происходить ещё какое-то время в твоей, ты будешь испытывать сильную депрессию.

Сейчас не принято спокойно говорить с человеком о его смерти , но ты не имеешь ничего против этого, потому я скажу. Я не согласен с тобой, что смерть - это хорошо. Твой случай не такой, как < ...... >, которая была у порога смерти, но приняла жизнь из рук Высших Сил и работала для человечества , невзирая на муки и боль тела (это, несомненно, касается Е.П.Б .). Почему бы тебе не жить сейчас, в твоём нынешнем теле как можно дольше? Ведь, продолжая жить, став духовно более совершенным, ты принесешь Движению и людям много больше добра. Потому что личность - Нимэнд еще Джаспер НЕ на право заслужила особую помощь после смерти, позволившую бы ей быстро вернуться обратно. Поэтому ты умрешь и, скорее всего, ожидает долгий тебя дэвачан , ты НЕ и сумеешь СДЕЛАТЬ для НИХ сколько Мог бы СДЕЛАТЬ, живя дольше. Я так думаю. Жизнь лучше, чем смерть, потому что смерть обманывает ожидания истинной Сущности. Смерть не то состояние, в котором можно многое узнать и многому научиться. Главный занавес на сцене, и звонок к его поднятию прозвучит в следующий раз . Полное знание должно быть получено триединым человеком - в теле, душе и духе, и, только таким он может двигаться к следующим, бесчисленным и непостижимым для нас уровням. Живя возможно дольше, человек даёт своей истинной Сущности больше времени для этого .

Совет « Атманам Атмана пашуа » ( «своей личностью возвышай свою индивидуальность». - «Бхагавадгита») выглядит бесполезным, когда находишься за порогом смерти, а тройственный союз достигается только на земле, в теле. Только тогда желаемо Освобождение души.

Брат, я говорю это не для себя - для тебя, потому что смерть не может лишить меня кого-то. Живые больше озабочены мертвыми, чем наоборот.

Твои сомнения относительно успеха возникли в результате болезни. Пожалуйста, постарайся с ними справиться. Лучше иметь ложные надежды и никаких сомнений, чем большое знание и сомнение в своей собственной потенции . «Сомневающийся подобен морской волне, движимой ветром вперед и назад». Нельзя прочно защититься против сомнения в Учителях Мудрости, (в ком, я знаю, ты не сомневаешься). Более всего надо быть начеку и сопротивляться сомнениям в себе самом . Любая мысль о провале или что лучше - умереть или жить, возникшая потому, что пораженному болезнью телу кажется, что достичь успеха невозможно, является сомнением .

Мы не смеем надеяться, но дерзать жить дальше необходимо, чтобы служить Им, так же, как Они служат Закону. НЕ стремимся мы быть челами или что-СДЕЛАТЬ то определённое в этом возрождении, мы просто хотим, как можем, знать и быть, и возможность этого неизмерима. Подумай, если это так, то остаётся ответить только на один вопрос: что может нас превозмочь? Что-то извне. Но если ты обвиняешь себя или сомневаешься, ты даёшь врагу возможность отдохнуть, ему нечего делать, потому что ты сам делаешь за него всё. Оставив тебя твоей судьбе, он ищет другие жертвы. Поэтому стань выше отчаяния и возьми кинжал знания, ведь с ним и с Любовью можно покорить Вселенную . Я говорю это не потому, что ты в отчаянии, Джаспер, я охотно поделился бы с тобой своими мыслями, даже в том случае, если бы, вопреки нашему желанию, смерть ждала тебя завтра.

Я рад, что, хотя твое тело испытывает боль, ты чувствуешь себя нормально. Нам приходится страдать от разных вещей, но не сомневаюсь, что духовный прогресс сильно возрастает, если, испытывая физическое страдание, мы можем остаться спокойными и отрешёнными. И всё же тело тоже должно иметь покой. Отдыхай, чтобы тревоги утихли и не беспокоили тебя. Они есть, но с ними будет легче справиться, когда окрепнет тело.

В твоей жизни было достаточно бурь. Подумав, ты поймёшь, что мы сами творим свои бури. Сила любого и каждого обстоятельства установлена и неизменна по качеству. Это мы разные в нашем подходе к ним, поэтому нам кажется, что у нас разной степени трудности. Не они разные, это мы отличаемся друг от друга. Если мы согласны с тем, что находимся в эволюционном потоке, тогда каждое обстоятельство должно быть полезным для нас. И неумение выполнить положенные дела служит нам величайшей помощью, потому что никаким другим путем мы не можем научиться безмятежности, на которой настаивает Кришна. Если бы все наши планы выполнялись успешно, не было бы контраста для сравнения. Кроме того, наши планы могут быть составлены невежественно, а это значит неправильно, поэтому добрая Природа не позволяет нам осуществить их. Она может не порицать нас за плохой план, но мы получаем кармический минус, когда не хотим признать, что этот план неосуществим. Незнание закона общества не спасает людей от ответственности, но незнание одного факта может спасти. В оккультизме, даже если ты не знаешь о каких-то важных фактах, это не поможет тебе избежать Закона, потому что Закон следует своим установлениям безотносительно к тому, знаем мы об этом или нет.

Наши мысли слабеют в соответствии с глубиной испытываемого нами уныния . Даже заключенный в тюрьму может работать для Движения. Поэтому прошу тебя, избавься от негативного отношения к создавшимся обстоятельствам. Если тебе удастся увидеть все происходящее, как что-то желаемое , это не только укрепит твои добрые мысли, но рефлекторно воздействует и на твое тело, сделав его сильнее.

Всё это напоминает мне Х., о чьей неудаче ты знаешь. Пусть это не вводит тебя в заблуждение, ибо вряд ли могло случиться по-другому. Было неблагоразумно предъявлять требования Закону, будучи недостаточно подготовленным. Неблагоразумно только в определенном смысле, потому нет ничего, что было бы таковым, если намного расширить поле зрения. Его очевидное поражение было предопределено в самом начале сражения. Он пошёл туда, где огонь был горячее всего, а своим желанием он сделал его ещё более жгущим. Все другие страдают и будут страдать точно так же, а то, что он пострадал физически, не имеет значения. А так как все эти вещи происходят на основе психических расстройств, легко увидеть, что одна и та же причина служит основанием и для физической болезни и для сумасшествия. Удивительно также то, что произошло с другими, о которых я писал тебе. Они устояли, потому что известие о его психической болезни стало для них, так сказать, красным светом. Видишь, как тесно мысль связана с мыслью на всех планах, когда целью является поиск Истины.

Мы - не исключение в этом, поскольку испытываем ежедневное и ежечасное напряжение. Верь спутнику на Пути: продолжай стремиться и искать, но не потворствуй ни отчаянию, ни малейшему ропоту. Я не утверждаю, что у тебя именно такое отношение. У меня нет соответствующих слов, но ты определенно знаешь, не эти ли недостатки мешают тебе.

Несомненно, что мы испытываем моменты темноты и одиночества, но это всё лишь иллюзия. Разве есть сомнение, что истинная Сущность - чистая, светлая, бестелесная и свободная, и разве ты - не эта Сущность? Ежедневное бодрствование - это лишь искупление и испытание тела для того, и : Чтобы оно тоже Могло Достичь нужного состояния. В снах мы видим истину и ощущаем небесные радости . Во время бодрствования всё это становится нашим, если мы постепенно перегоняем росу духа в наше нормальное сознание .

Помни также, что современная жизнь оказывает сильное влияние на появление подобных чувств . Вокруг нас сегодня такая безысходность и тоска сомнений! Во времена, когда всё переворачивается, мудрый человек ждёт. Он сгибается, как камыш в бурю, пропуская ветер над своей головой. Поднимаясь туда, где свищут эти ветры, без остановки двигаясь выше, ты чувствуешь их враждебное, хотя и неизвестное тебе влияние. Это железный век. Лес железных деревьев, чёрных и отталкивающих, с железными ветвями и блестящими стальными листьями. Ветры дуют сквозь их арки, и мы слышим ужасное скрежетание и треск, заглушающие ещё тихий голос Любви. Принимая эти звуки за голос Бога, обитатели леса вторят им, и ужас их растет. Не сдавайся, не осуждай себя. Мы оба - это беззвучное АУМ; мы вместе покоимся на груди Мудрого МАСТЕРА. В тебе пойти усталости, это твоё тело, сейчас ослабевшее, сотрясается от силы твоих собственных физических и психических энергий . Мудрый приучает своё тело не реагировать, и это, поистине, самое нужное из всего. Учись такому же отношению. Ты - судья. От кого ты ждёшь признания, кто посмеет судить тебя, кроме тебя самого? А потому давай ждать естественных изменений, зная, что если взгляд постоянно направлен туда, где сияет свет, наступит время, когда мы будем знать, что делать. Оно пока еще не наступило. Зелёный фрукт созревает и падает или его срывают. Тот день, когда ты сорвёшь фрукт, определенно, наступит. После этого тебя больше не будут беспокоить ни бесплодный страх , ни необходимость компромиссов, и, когда важная идея окажется в достаточной близости, ты не пропустишь её. Прежде чем надеяться стать мастером, самое малое, мы все должны быть подмастерьями.

Я перечитываю жизнь Будды, и это наполняет меня страстным желанием отдать свою жизнь на пользу человечеству , посвятить себя решительному и непреклонному усилию обосноваться вблизи жертвенного алтаря . И так как я не всегда знаю точно, что надо делать, я должен следовать словам Мудрого Учителя: «Делай то, что можешь, если надеешься встретить Их». Это так же справедливо, как и высказывание другого Адепта: «Следуй по пути, которому Они и я следуют, НЕ следуй но моим Путем» (Е.П Б. пишет:.. «Следуй по пути, указанном мною, за которым стоят Великие Учителя, но не следуй за мной или по моему Пути »* (Статья« Она мертва, но говорит »,« Путь », июнь, июль, август 1892 г. г. -. Перев). Тогда почему бы каждому из нас, на своём собственном месте не делать дело, большое или маленькое, что можем? Нет сомнения, что, зная больше в момент выполнения работы, мы бы сделали её по-другому. но, если мы бесконечно преданы делу и выполняем его наилучшим образом , результат удовлетворит и ИХ и нас Преданный. чела однажды Сказал:. «я не против потраченных на объяснение усилий и всех забот , потому что я убеждён, что всё, что делается во имя Великого Мастера всегда получается хорошо и правильно » во всём, что делается во Их имя, нет мысли о себе, а побуждение - это главный экзамен.

Мне грустно и в тоже время я не печалюсь , когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем нам видеть все эти фиглярства и представления. Мне грустно, когда я вижу нашу слабость и бессилие. Мы должны быть спокойными и делать, что можем. Рамасвамир (Мистер С. Рамабадра Рамасвамир - из один чела Учителей Мудрости -.. Перев) понёсся в Сикким, чтобы найти Учителя и встретил посыльного, который сказал ему, надо : идти что и обратно Возраст выполнять свои обязанности . Это всё, что каждый из нас может делать. Часто мы не знаем, каковы наши обязанности, но и в этом мы виноваты сами, - это наше кармическое бессилие.

Ты спрашиваешь, что посоветовать товарищу - единомышленнику. Лучший совет содержится в твоём письме ко мне, где ты говоришь, что истинный наставник внутри нас. Это правда. Десять тысяч Адептов не могут сделать для нас что -то значительное, если мы не готовы к этому. Они могут только предлагать нам те возможности, которые содержаться в каждом человеческом сердце. Если мы пребываем в себе, должны жить и умереть сами, отсюда следует, что носиться повсюду ради того, чтобы видеть что-то или кого-то, само по себе не прибавляет достижений. Заметь, я не против общения с теми, кто читает святые книги и постоянно говорит на высокие темы . Я только пытаюсь проиллюстрировать свою идею, что не обсуждения должны быть конечной целью, они - только средство, одно из многих. Нет помощи лучше той, которую мы получаем от общения с единомышленниками, или от чтения хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо получал: читать высоко-духовные книги, или любые книги, которые, по твоему собственному опыту, помогают тебе возвысить свой дух. Такие книги, конечно, существуют. Однажды я нашёл, что некоторые трудные для понимания теологические сочинения Плотина оказывают на меня такой очень облагораживающий эффект . Такое же действие оказывают на меня объяснения приключений Улисса . Кроме того, есть еще «Бхагавадгита». Все они - это инстинкт, живущий : Своей Собственной жизнью Много , который меняет вибрации. Вибрация - это ключ ко всему. Различные состояния всего лишь различные вибрации. Мы не сознаем существования астрального и других планов, потому что мы не настроены на их вибрации. Именно поэтому иногда мы смутно чувствуем, будто бы другие вглядываются в нас, или будто полчища людей, которых мы не видим и невидимые для нас, проходят мимо, неся что-то огромное в руках. Это происходит в момент синхронной вибрации. Главное развить в себе истинную Сущность, тогда богатства, которыми владеют мудрецы, сразу станут нашими.

Каждый может представлять истинную Сущность по-разному, и, тем не менее, НЕ никто узнает её, ибо узнать её - значит быть это ею . Только в угоду словам мы говорим «Смотри», ибо это может быть вспышка в сознании, блестящий круг или что угодно. Помимо этого есть еще низшая сущность, великая в своём роде, и сначала надо узнать её. Когда мы впервые пытаемся «увидеть» её, это всё равно, что смотреть внутрь перчатки. И так продолжается много перевоплощений. Мы смотрим внутрь перчатки - там темнота. Мы Должны тогда Войти внутрь и у Видеть это . , , . И так бесконечно.

Каждый из нас - это загадка веков. Нужно терпение и достаточно времени, чтобы закончить доделку и контроль телесного инструмента. Интенсивный контроль не так хорош, как деликатный, продолжающийся постоянно и без отклонений. Пророчица Приворста установила, что легкий поток оказывает на нее лучшее влияние, чем бурный (см «Пророчица Приворста», «Путь», II, Февраль1888г Писатель, «Б» -.. Возможно Брехон, Одно из литературных Имен Джаджа, объясняет эту идею « . лёгкого потока »:« Здесь, определённо, может быть ценный намёк медицине, похоже, что всё указывает в этом направлении Может быть стоит построить специальный аппарат по её образцу ... »- Перев).. Легкость лучше, потому что всегда возбуждается противоположный поток, который будет таким же легким. Это даёт непривыкшему ученику больше времени и возможность окрепнуть постепенно.

Я думаю, что твой соученик будет хорошим инструментом. Но мы не должны говорить о будущем, чтобы не поднять против себя неизвестное и грозное племя, с которым будет нелегко справиться.

Каждую ситуацию надо использовать как средство познания. Это лучше, чем философия, потому что способствует познанию философии. Ты не продвинешься вперед, изучая философии других, ибо таким путём получаешь только сырые идеи. Не заполняй себя идеями, не насилуй свой ум чужими представлениями. У тебя есть ключ к себе, и это всё, что тебе надо, бери его и тащи спрятавшегося внутри. У тебя есть великодушие и любовь - свидетельства безразличия к себе, крепкая вера, чёткость представлений. Ты именно такой. Стремись стать увереннее, не в своих способностях но в том, что великое Всё - это ты.

С Богом, мира тебе и всем остальным

З.

письмо Двенадцатое
Дорогой Джаспер!

Твое письмо пришло как раз вовремя, ибо очень многие и меня спрашивают об ученичестве, о том, собой: Стать как чела ( чела - означает ученик Интересы на языке санскрит. - Д. Н.). Ты говоришь, что им необходимо дать какой-нибудь ответ, и с этим я согласен. Готовы они или нет, мы должны что-то им сказать. В основном они не готовы и определенно не хотят сделать первый необходимый шаг . Я бы хотел обсудить с тобой как отвечать на такие вопросы , возможно также и для того, чтобы прояснить мое собственное отношение к этому.

Первое, что человек должен спросить себя: «и как : Когда у меня появилось желание Пойти в ученичество и собой: Стать чела» , и второе, «такое Что чела, и что такое ученичество»?

: Много видов СУЩЕСТВУЕТ чела. Существуют чела , живущие обычной мирской жизнью, и чела на испытании; чела , которые достигли цели, и те, ещё только кто пытаются Достичь уровня мирского чела . Может Считать любой себя мирским чела , будучи уверен, что он никогда в этой жизни сознательно не узнает своего учителя . Для чела на испытании СУЩЕСТВУЕТ и одно общее неизменное Правило, согласно которому они подвергаются проверке в течении семи лет . Это не свод одинаковых для всех испытаний, все событием платья но жизни чела и ЕГО в них поведение. СУЩЕСТВУЕТ такого НЕ места, куда претендента можно было бы отослать за получением его характеристики , потому что все эти вещи не имеют отношения к местам и официальным лицам . Это дело нашей внутренней природы. Мы Становимся чела , мы занимаем это положение, потому что наша внутренняя природа уже настолько открыта, что может и будет впитывать знание. Таким путём мы получаем награду из рук Закона.

Каждый искренний член Теософского общества, в определенном смысле, находится на пути к тому, собой: Стать : Чтобы чела , потому что часть своей работы Великие Учителя выполняют с человечеством и для него через это общество , избранное ими в качестве своего доверенного. И так как вся их работа и все устремления нацелены на помощь человечеству , один : ни чела НЕ Может быть или надеяться таковым собой: Стать, если в его стремлении к ученичеству есть хоть какое -то эгоистичное желание личного владения духовным богатством. В случае, уже человек По: когда Стал чела , подобное намерение, немедленно приводит к тому, что он теряет свой статус, не важно знает ли он о своей потере или нет . В случае, когда кто-намеривается собой: Стать то чела , такое желание служит преградой на его пути. Настоящий чела НЕ распространяется о Том, что он является таковым, потому что эта Ложа не похожа на экзотерические общества , которые зависят от любезностей членов или просто внешних атрибутов . Это реальная вещь с духовными вождями во главе, управляемая законами, содержащими в себе своих собственных исполнителей, которым не нужны ни трибуналы, ни обвинители, ни вердикты и никакие протоколы.

Как правило, человеку европейского или американского происхождения чрезвычайно трудно соперничать в этом вопросе . Во-первых, у него нет развитой психической наследственности, на которую можно было бы опереться, а во-вторых, он НЕ физически Может попасть в ГРУППУ Учителей или известных : их чела . Его расовая принадлежность исключает для него легкость внутреннего видения , - он по природе своей не интроспективен. Но даже он может сделать многое, если очистит свои намерения, естественно овладеет, либо культивирует в себе пылкую, непоколебимую веру и преданность, благодаря которым он может твердо верить в существование Старших Братьев , не имея с ними контакта долгие годы. Учителя Мудрости - благородные и честные должники, всегда платящие по счетам. Как и где - не нам это спрашивать. Люди могут сказать, что в этом случае требуется такая же слепая преданность , какой обычно требует церковь. Да, такая преданность нужна , но это слепая преданность Великому Учителю, кто и есть сама Истина, это преданность человечеству и себе, своей интуиции и своим идеалам. Эта преданность идеалу также основана на том, вряд человек По что ли готов быть чела , если он не способен устоять один, не поддаваясь влиянию других людей и событий. Он Должен стоять один, и необходимо, чтобы он знал это совершенно ясно, как в начале так и в конце пути.

Он так же должен владеть определенными качествами. Перечисление этих качеств можно найти в конце книги «Человек: Фрагменты забытой истории» (впервые издана в 1885 г., авторы « Два чела в ТО», имена которых позднее были обнародованы как Мохини М. Чаттерджи и Миссис Лора Холлоуэй - Перев.. ) поэтому здесь мы не будем на них останавливаться.

Решив вопрос об общих качествах, необходимых претендентам, к подошли мы работы более серьезному вопросу об отношениях Гуру и чела , или Учителя и ученика . Мы хотим знать, что, поистине, значит быть учеником такого Учителя.

Единственные отношения, могут существовать : которые Между Гуру и чела - это отношения духовные. Внешние или формальные отношения, установленные просьбой взять в ученики и удовлетворением её, Являются духовными НЕ и существуют Между учеником и учителем . Но даже эти, последние нельзя назвать неблагородными, потому что учитель предан своему ученику до определенной степени , как Тому подобно Гуру предан своему чела . Однако, существует разница в степени преданности, но именно это и есть разница между духовным и материальным , потому что именно этот переход от различных степеней грубой материальности до все более тонких , достижимых для нас степеней, в конце концов, приводит к трансформации материи в дух. (Сейчас мы, конечно, говорим о том, что ОБЫЧНО называют материей, хотя хорошо знаем, что то, о чём идет речь, это не есть истинная материя, но огромная, несуществующая иллюзия. Реальная материя, называемая индусами мулапракрити, невидима, это субстанция , представителем которой является наша материя. Истинная материя, это то, что герметисты называют первичны грунт, неощущаемый нами вид материи. Нам легко убедиться, что то, что ОБЫЧНО называют материей НЕ есть таковая, ибо встречаются ясновидящие и чувствительные люди, видящие через толстые стены и закрытые двери. в жизни: Будь это материей они НЕ смогли бы Видеть через неё. Но, сталкиваясь вплотную с первичной материей , простой ясновидящий видит через неё не больше, чем через обычную стену, она будет для него плотнее, чем любая стена, когда-либо построенная человеческими руками).

Итак, с древних времен, среди всех народов, исключая современные народы Запада, ученик всегда отдает учителю дань глубокого уважения. Ученик с юности учится смотреть на своего наставника, как на лицо по достоинству второе лишь в сравнении с его отцом и матерью. Большим моральным грехом всегда считалось неуважение своего учителя, даже в мыслях. Причина этого была и всё ещё остаётся в том, что от высшего духовного наставника любой расы, начинается длинная цепь, спускающаяся ниже через огромное число духовных руководителей, которая заканчивается, наконец, простым учителем нашей молодёжи. Или, если повторить то же самое в современной, перевёрнутой форме, то цепь начинается от нашего учителя или наставников и идет к высшему духовному главе, в чьем луче или нисходящей линии этому учителю довелось оказаться. Для оккультизма не имеет значения, что ни ученик, ни последний в цепи учитель могут не осознавать или не признавать этого факта.

Таким образом ребенок, поклоняющийся своему учителю и восхищенно относящийся к своей вере, не наносит никакого вреда этой непостижимой но могущественной цепи, и, зная или не зная об этом, получает соответствующую пользу. Не имеет также значения, что учитель имеет не самую лучшую систему обучения. Это карма ученика, и своим почтительным и восхищенным отношением он отрабатывает её, и превосходит своего прежнего учителя.

Цепь влияния эта называется цепью Гурупарампара .

Гуру - это наставник или воспитатель, и эти качества не всегда могут комбинироваться в нём с качествами учителя .

письмо Тринадцатое
Дорогой Джаспер!

Теперь от простых житейских отношений ученика и учителя, мы перейдем к тем, которые, в данном случае, мы будем называть Ложей.

Эту Ложу нельзя подвергнуть критике, проанализировать или исправить. Она одновременно везде и нигде. В неё входят все Великие Учителя, ученики, и наставники Гуру любой Расы или или веры те, кто совсем не имеют таковой. О ней сказано:

«За Дворцом знаний следует Ложа. Это мудрецы всего мира. Она не может быть описана даже теми, кто её составляет, но ученику не запрещается воображать её ».

В любое время любой из её истинных Учителей или учеников с удовольствием поможет любому другому Учителю или ученику . Хотя все они стремятся распространять Истину и нести знание в мир , из этого нельзя заключить, что мы, себя называющие чела - или аспирантами чела кого-нибудь Гуру , для просить Можем себя непосредственной опеки еще одного Гуру .

У каждого человека, решившего для себя, что он готов следовать по пути, есть Гуру . С того времени, когда ученик принял решение и до того часа, когда он узнает Учителя, проходит, как правило, много времени, хотя, иногда бывают исключения.

Теперь наступил момент рассудить, в каком соподчинении находятся участники Ложи.

Подобно тому, как простой солдат армии, во главе которой стоит генерал, может иметь с ним контакт только через других офицеров , же Порядок такой СУЩЕСТВУЕТ в отношениях Гуру и учеников.

Великий СУЩЕСТВУЕТ Гуру - для многих он именно такой, ибо они не знают его и не видели. Есть другие но Гуру , которые знают Его, они Являются и Гуру для многих чела . И так можно продолжать, пока мы не представим, Может быть что такой чела , является известным который Гуру другого чела , который по рангу ниже его.

Кроме того, быть могут чела , функционирующие в непризнанно роли Гуру одного или нескольких других чела .

Итак, тот, кто занимается созданием вышеупомянутой структуры, создает связь, основой которой является высший Закон. Такую связь нелегко построить из-за серьезных последствий, которые могут возникнуть в результате ошибки. Серьезных не в смысле несчастий, ужасных мучений или чего-то подобного, но потому, что мы хотим, через : Чтобы Гуру нас достигли и чистые великолепные лучи истины.

В какой-то мере у нас есть возможность, определяемая степенью искренности и силой побуждения, постучаться в дверь и вызволить себя из обычного, огромного стада движущихся людей, живущих подобно бессловесным животным. Если мы с уважением относились к нашему учителю, будем с мы уважением относиться к нашему незнакомому Гуру . Наше внутреннее отношение должно основываться на преданности, на постоянной, устоявшейся вере, которую ничего не может поколебать. Мы взываем к могущественной карме, так как а Гуру - это карма в Том смысле, что он никогда не действует против нее, мы не должны, даже на момент, терять в него веру. Потому что, благодаря этой вере, очищается путь для влияния сверху и для нас становится возможным получать помощь отовсюду .

Возможно, что принимающий решение кандидат или новообращенный определяет для себя , что на какое-то время он возьмёт в учителя или наставники какого -другого то чела , чье учение представляется ему наилучшим в данное время. При этом не обязательно, чтобы между этими двумя было что-то сказано.

Сделав это даже только в мыслях, старательно Должен кандидат следовать доктринам Того учителя , который у него есть, до тех пор, пока он до конца не определит, что у него есть другой учитель, или что он взял другой класс. Что если Потому чела возьмет другого учителя просто ради спора и из Противоречия, словами или мысленно, ему грозит полное помутнение ума.

Если чела видит, что не совсем понимает учителя, он должен постараться приложить всю свою веру, чтобы понять. Ибо если его любовь и вера вибрируют в такт с тем , что является высшим знанием его учителя, его ум проясняется, и он достигает большего прогресса.

Теперь мы можем рассмотреть случай, который может произойти с аспирантом благородной и доброй веры , каким-то образом действительно встретившим человека, большого успеха достигшего на Пути . Он может обратиться к этому человеку и сказать: «вы бы Могли меня в Принять свои чела ?, Или, возможно, посоветуете кого-то другого»

Может случится, что тот человек, к которому обратились, ответит: «Я сам не могу, но я рекомендую тебя другому учителю того же класса , ЕГО в жизни: будь чела , служи ему». Аспирант идёт к тому, кто был ему рекомендован, и после тщательного обдумывания они приходят к согласию.

Нами перед случай, в котором настоящий Учитель Мудрости рекомендовал учащегося своему сотруднику , который в каком-то аспекте выше нашего неофита. В этом случае неофит оказывается в ином положении, чем многие другие, имеющие своего НЕ Гуру , те, кто молча стремятся к цели и работают, учась у любого и каждого учителя. Этот неофит и его «маленький гуру» либо связаны друг с другом чистыми и священными узами , либо они просто лживые дети, занятые игрой и не заслуживающие внимания. Если «маленький гуру » Доверия достоин чела , он занимает мысли и сердце последнего. Можно считать, для что Гуру чела является представителем человечества.

Мы предположили, что этот «маленький гуру » опережает духовно чела . Иногда может случиться, что то, что он говорит, для переменная облачность НЕ ЕГО чела . Чаще это происходит в том случае, : когда чела НЕ с предметом знаком. Но чела намеренно выбрал Этого Гуру, и стараться понять Должен учение Того учителя, : Который у него есть.

Гуру следует привести в Порядок у ученика имеющиеся Знания, а не вливать в него другие, новые, выраженные даже в более ясной и легкой форме. Последнее было бы приятно, но бессмысленно, НЕ сделало и бы для чела : ни на йоту больше, чем любая, хорошо написанная книга.

И : вера взаимная любовь Между чела и Гуру действуют для обеих стимулом, Также способствуют а очищению ума чела .

Но чела совершит ошибку, если спустя какое-то время он встретит другого человека и решит взять его своим учителем , потому что ему кажется, что, хотя тот знает столько же сколько его «маленький гуру », но выражается более простым языком. Чела Может слушать учение, оно может нравиться и приносить ему пользу, но в тот момент, когда он мысленно решит, а затем словесно попросит этого другого стать его учителем , он начинает разрывать только что установившуюся связь, и может случиться так, что он потеряет всё, что получил от обоих. Не обязательно, что так произойдёт, однако, одно определенно, если что чела НЕ познакомит своего «маленького гуру » с фактом существования нового учителя, произойдёт много путаницы в той реальной «работе», в которой они оба участвуют. Если же он расскажет своему «маленькому гуру » о вновь приобретённом учителе, то тот может отказаться от работы с ним по своему желанию.

Это всё имеет смысл для тех, кто способен относится к таким вещам, как святым, а Гуру - поистине святое существо. Конечно, не в общем смысле, но, по крайней мере, в том, что касается духовной и истинной жизни. Для чела лучше, если Гуру считается достойным. Для высоко настроенной души - это наиболее святое и важное дело, равноценно это выбору родителя , которого не легко выбрать или потерять. Ведь, на время, Гуру Становится духовным отцом чела , которому выпало ввести его в реальную жизнь или передать Тому , Кто это сделает.

Итак, поскольку Гуру на самом деле является только воспитателем во всём, кроме области, где он известен особыми знаниями, в КОТОРОЙ или чела отличается природными способностями, то чела НЕ рабской покорности проявляет каждому ЕГО слову. Он слушает его слова и пытается понять их скрытый смысл и , если не понимает, то откладывает в сторону до лучших времён, а пока, в данный момент, пытается понять, что может. Даже если, как часто бывает в Индии, он вообще ничего не понимает, то удовлетворяется тем, Находится вблизи что Гуру и оказывает ему помощь, ибо, в конечном счёте, его терпеливая вера прояснит его разум. Этому есть много примеров, и о таких людях говорят следующие слова:

«Те тоже служат, кто только стоит и ждёт».

З.