О чём этот комментарий:

- кто приходил к Аврааму и Саре?

- достаточно ли быть Авраамом, если ты не Зуся?

- зависит ли восприятие Бога от уровня воспринимающего?

- что характеризует пророка?

- кого требовали познать жители Содома?

- можно ли торговаться с Богом?

- как исправить мир?

- как надо приносить в жертву собственных детей?

- кто решает, когда начнётся новый День Творения?

Краткое содержание главы:

Откровение Единого Аврааму: трое людей - Его посланников - приходят к нему в гости. Он их угощает, они предсказывают беременность Сары и рождение сына. Сара смеётся про себя, но гость "слышит" её смех. А Единый сказал: разве Я укрою что-либо от Авраама из того, что Я делаю? А Авраам воистину станет великим и могучим народом, и им благословятся все народы земли; ибо Я породнился с ним познанием, чтобы он завещал своим сыновьям и своему потомству, которое будет после него, чтобы они хранили путь Единого, поступать по справедливости и правосудию.

Зная о намерении Единого уничтожить Содом и Гоморру стихийным бедствием, Авраам говорит с Единым о наименьшем числе праведников, которые нужны, чтобы спасти город от бедствия. И сказал Он: не уничтожу ради десяти.

Два посланника Единого спускаются в Содом и находят пристанище у Лота. Жители Содома требуют выдать им чужаков, но Лот защищает их. Гости-ангелы выводят Лота, жену и дочерей из города и предупреждают, что нельзя оглядываться. Единый уничтожает Содом и Гоморру катаклизмом. Жена Лота оглядывается и превращается в соляной столп. Лот с дочерьми укрываются в пещере. Дочери Лота, считающие, что им больше не найти мужей, решают напоить отца вином и забеременеть от него. От этого рождаются Моав и Бен-Амми, прародители народов Моав и Аммон.

Авраам снова выдаёт свою жену за сестру - на этот раз поселившись в Гераре. Авимелех, царь Герара, забравший Сару, получает откровение Единого и возвращает Сару мужу.

Рождение Ицхака, сына Авраама и Сары. Обрезание Ицхака на восьмой день. Авраам стал отцом в столетнем возрасте.

Сара недовольна поведением Ишмаэля и требует изгнать его с матерью Агарью. Единый позволяет Аврааму изгнать их, пообещав, что позаботится и о матери, и о мальчике, и произведёт от Ишмаэля народ. Агарь с Ишмаэлем уходят в пустыню. Агари является ангел, указывающий ей на колодец с водой. Ишмаэль становится лучником и женится на египтянке.

Союз Авраама с Авимелехом; их клятва в Беэр-Шеве.

Испытание Авраама: Единый повелевает ему принести Ицхака в жертву "в земле Мория". Авраам с Ицхаком идут вместе; Авраам укладывает Ицхака на алтарь и заносит нож, но ангел Единого останавливает его, и он приносит барана в жертву вместо сына. Единый обещает преумножить потомство Авраама от Ицхака; Авраам и Ицхак возвращаются в Беэр-Шеву.

Авраам получает вести о семье своего брата Нахора (в том числе о его внучке Ривке).

1. Три гостя Авраама

Глава начинается со слова вайера - "и показался": И показался ему (Аврааму) Единый в дубраве Мамрэ, когда он сидел у входа в шатёр в полуденную жару (18,1). Не было ли это необыкновенное видение - Творец в образе человека? - всего лишь пророческим сном, как предполагают некоторые комментаторы? Ведь немыслимо представлять себе Самого Творца в человеческом образе! На это отвечает РаМБаН (Нахманид): так, значит, и Лота (к которому приходили эти ангелы) записываем в пророки? Но тогда как мы объясним, что злодеи Содома тоже оказываются пророками - откуда они знали, что к Лоту пришли гости?... Может быть, если вся эта история - видение, то Лот так и остался в Содоме?

В самом деле, антропоморфные черты, которыми наделяется здесь Единый, достаточно необычны для текста Торы. В поздние времена нееврейские интерпретаторы Торы пытались на основании этих слов доказать, что у еврейского Бога есть руки, ноги и голова: ведь Он ел и говорил в шатре Авраама! Христианские толкователи находили в этом тексте обоснование постулата о троичности Бога: действительно, видя троих гостей, Авраам обращается к ним в единственном числе и использует слово Адонай, которое можно понять и как "господа мои" (если глагол в множественном числе), и как "Господи Единый" (если он в единственном).

Ещё р. Авраам Ибн-Эзра заметил, что аргумент "троичности Бога" неверен: ведь двое из этих троих ясно названы в тексте "ангелами", когда они направились к Лоту (19,1).

И всё же остаётся один из трёх гостей - с руками, ногами и головой. Неужели он - Сам Единый?

Вспомним слова царя Шломо (Соломона): неужели может Бог жить на земле с людьми? Ведь даже небеса и то, что является небесами для небес, не могут Тебя вместить! (Мелахим Алеф /3-я Царств/ 8,27; также Диврей ха-Ямим Бет /2-я Хроник/ 6,18). Бог слишком масштабен, чтобы можно было отождествлять Его с кем-то материальным. Но мы видим постоянно, что посланники Единого говорят от Его имени. Не только неплотные сущности, чьи тела - лишь видимость, созданная для выполнения поручения: даже пророки из плоти и крови, посланные Единым к людям, постоянно говорили "Я", имея в виду Бога. Мы это видим начиная с Моше и кончая последними из пророков ТаНаХа (например, книга Малахии). И в позднейшее время мудрецы использовали прямую речь в своих откровениях - например, р. Шимъон бар Йохай (1-2 вв. н.э.), которого ученики даже прозвали "лик Бога Святого".

Скорее всего, Единый открылся Аврааму и Саре через трёх посланников. Почему такой необычный способ откровения?

РаШИ говорит: Авраам был в пророчестве своём подчинён пророчеству Сары. Мистики говорят, что всякий раз, когда говорилось "и сказал Единый Аврааму", Он говорил это устами его жены Сары (намёк на это в тексте Торы - в нашей недельной главе: 21,12). Но в этот раз сама Сара тоже подвергалась испытанию, и поэтому пророческие слова нельзя было передавать через неё.

2. Ко всем, кто читает Его

Кто же - физически - приходил в гости к Аврааму и Саре? Три ангела, как говорит мидраш Берешит Рабба - или, может быть, просто трое прохожих? Ведь такой вариант тоже исключить нельзя: Всевышний открылся ему [Аврааму], когда... он искал прохожих . И вот его желание исполнилось: он увидел прохожих... Всевышний открылся Аврааму, пока тот исполнял заповедь гостеприимства - писал РаШаР Гирш (1800-1888). В этом ключе можно представить себе, что посетители - действительно обыкновенные люди; а разговор с Богом - следствие высокого духовного уровня Авраама и Сары, которые за любым словом и поступком любого человека видели Бога и Его волю. (Такое мнение, в частности, высказывает в наше время участник бейт-мидраша центра "Маген" Михаэль Никомаров).

 

В таком случае эта история содержит для нас особый урок. Тора никогда не рисует своих героев сверхлюдьми: Авраам и Моше - такие же люди, как мы с вами, и обладают такими же слабостями, как мы с вами, но... им удаётся эти слабости преодолевать. Они - не супергерои, но они - положительные герои. Тора описывает нам Авраама, Сару, Моше и Циппору не для того, чтобы мы поклонялись их теням - а для того, чтобы мы сами, по мере возможности, пытались стать Авраамами и Сарами, Моше и Циппорами. Ведь все мы содержим величайшее из величайших - Образ Бога, потенциал бесконечного развития.

Когда великий мистик и духовный учитель р. Мешулам-Зуся из Ганнополя (1718-1800) умирал, его ученики увидели у него слёзы на глазах. "Что же ты плачешь, ребе? Ты праведен, как Авраам, и свят, как Моше!", сказали они. Старик ответил: "но Всевышний не спросит меня, почему я не был Авраамом или Моше: Он спросит, почему я не был Зусей!". Быть самим собой - с максимальным раскрытием собственного потенциала перед Всевышним: вот что означает "быть Зусей". И Авраам и Сара, и Моше, и другие герои Торы описаны для того, чтобы научить нас, как это делается.

Вот Авраам готов увидеть в любом событии прямое присутствие Единого; сверх того, он просто любит принимать гостей. И тогда через присутствие гостей в его доме ему открывается Сам Единый.

РаМБаМ (1135-1204) пишет: если нет никакого способа постичь истинную Суть Его, и всё, что можно понять, это сам факт Его существования - в чём тогда разница в восприятии Его различными людьми? Ведь если так, то всё, что восприняли Моше и Шломо, может воспринять любой ученик, а больше воспринять невозможно принципиально!

...Знай, что разница между воспринимающими очень велика: ибо чем больше качеств прибавляешь в описании, тем более уточняешь Описываемого и приближаешься к Его пониманию. И даже чем больше отрицательной информации накапливаешь о Нём (да славится Он), тем более ты приближаешься к познанию. (Путеводитель растерянных, ч.1, гл.59).

Попросту говоря, чем более ты близок к Богу мыслями и поступками, тем лучше ты Его понимаешь. А понимая Его по-новому, ты понимаешь по-новому мир вокруг себя: мир, в котором очень много всего, и при этом нет ничего, кроме Него.

Когда я захочу и научусь читать во всём происходящем гармоничную картину того, что Бог хочет лично от меня, у Него появятся новые возможности говорить со мной - а говорить со мной Он пытается всю мою жизнь. Слова псалмопевца (Теиллим 145,18) можно перевести: "близок Единый ко всем, кто зовёт Его", а можно и так: "близок Единый ко всем, кто читает Его".

Это - ключ к пророчеству. Не абстрактное мышление приводит к близости к Единому, а свежая жизнь, бьющая ключом из живого источника. Еврейское пророчество - не порождение больного воображения или раздражения душевных сил, а явление нормальной здоровой жизни, результат бодрости и радости творчества, пишет РаШаР.

3. И всё-таки - кто?

Можно выдвинуть интересную версию относительно того, кем были - как минимум, в восприятии Авраама - эти посетители: какие метафизические принципы воплотились в них.

Еврейская традиция знает два значения слова "Элоhим": "Бог" и "судейская коллегия" (как минимум из троих человек). Такая трактовка общеизвестна. Таким образом, трое праведных судей являются как бы проекцией Единого на Земле.

Какие же судьи - праведны? Пророк писал: по истине и по суду гармонии судите в воротах ваших (Захария 8,16). На основании этого р. Шимъон бен Гамлиэль (1 в.) говорит, что мир стоит на трёх первоосновах: Эмет - Истина, Дин - Закон, Шалом - Гармония. Вместе они проявляют волю Единого в сотворённом мире.

В таком случае можно представить себе посетителей Авраама, как воплощения соответственно Истины, Закона и Гармонии, которые вместе воплощают справедливый суд (элоhим), а как следствие - Самого Единого.

После визита к Аврааму один из них остался, чтобы договорить с Авраамом о Содоме. Поскольку речь шла о формулировке закона (см. ниже), можно понять, что с Авраамом остался Дин (Закон). Значит, в Содом спустились Эмет и Шалом.

А теперь вспомним, как стучались горожане в дверь к Лоту: где люди, что пришли к тебе этой ночью? Выведи их к нам, и мы познаем их! (19,5). Обычное толкование этих слов известно; но теперь мы можем понять их по-новому. Люди Содома хотели, чтобы Лот помог им познать Эмет и Шалом: Истину и Гармонию. Как и многие родичи Авраама в грядущие века, Лот предпочёл сохранить Истину и Гармонию в своём доме, опасаясь насилия и искажения. Но без Истины и Гармонии цивилизация Содома погибла. В этом виде история актуальна и в наши дни: зачастую облик поколения определяется его учителями, и если тот, кто знает и чувствует, не может поделиться знанием и чувством с близкими, он может лишить их шанса выйти из Содома.

Примечание: в качестве возражения против такой теории можно использовать "аргумент РаМБаНа" (см. п. 1 выше): "те, кто жаждут познать Истину и Гармонию, вряд ли подходят под описание неисправимых грешников Содома".

В ответ можно привести талмудическую историю (Сота 47) о р.Йеhошуа бен-Прахья (2 в. до н.э.). У этого знаменитого рава был ученик по имени Йешу из Назарета (полный тёзка основателя христианства, но не он). Однажды р. Йеhошуа рассердился на Йешу и долгое время не соглашался его принять. Через несколько дней Йешу, потерявший надежду на прощение, демонстративно поклонился идолу. Из этой истории мудрецы делают вывод, который, возможно, стоит применить и к Лоту: всегда надо, отталкивая [человека] левой рукой, притягивать его правой.

4. Наши

Аврам и его жена Сарай в этой главе – уже Авраhам и Сара, люди, заключившие персональный договор с Единым. Избранники Бога; праведники.

О Ноахе сказано, что он был праведником в поколении грешников, в то время, как Авраам – праведник в поколении праведников. Современники Авраама – Лот, единственный честный человек, сохранивший лицо в аду Содома; Авимелех, справедливый правитель Герара; уникальный монотеист Малкицедек.

Была ли Сара праведней Агари, которую она выгнала из своего дома с ребенком Ишмаэлем (Исмаилом), рождённым по решению Сары и усыновлённым ею, когда она считала себя бездетной? Агарь поверила ангелу и увидела чудесный колодец; а вот её хозяйка, когда ангел предрек ей рождение сына, не поверила…

Был ли Авраам праведней Авимелеха? Авраам представил Сару своей сестрой, и её забрали в гарем правителя; не увидь Авимелех вещий сон, все трое оказались бы связаны тяжким прегрешением. Как нашкодивший ребенок извиняется Авраам перед Авимелехом, а тот, нисколько не сердясь, заключает с ним союз.

Легенды народов показывают предков то всемогущими героями, то безупречными аскетами, то хитромудрыми обманщиками-трикстерами. Тора же представляет нам наших предков такими, какими они были: праведниками среди праведников; хорошими людьми среди хороших людей; людьми среди людей.

Отчего же избраны именно Авраам и Сара?

А кто нам сказал, что избраны только они? Пророк Амос (8 в. до н.э.) говорит от имени Творца: ведь что вы для Меня, что эфиопы... вот Израиль Я вывел из Египта, а филистимлян – с Крита, а арамеев – из Кира (Амос 9,7). Нас предостерегают: то, что мы – "избранный народ", не означает, что другие народы – не избранные. И избранность – не знак превосходства, не гарантия чистоты. Назначая своих учеников равами-наставниками, раббан Гамлиэль (1 в. н.э.) предупреждал: «разве власть даю я вам? Рабство даю я вам!» (Талмуд, Хорайот 10).

Каждый народ избран Богом. Каждый человек избран Им. Но каждый должен жить своей, а не чужой, жизнью. И "нашими" героями остаются Авраам и Сара - просто потому, что мы унаследовали их святую миссию.

5. Поторгуемся с Богом

И подошёл Авраам и сказал: разве Ты уничтожишь праведника вместе со злодеем? Может быть, есть пятьдесят праведников внутри (т.е. среди обитателей) города: разве Ты уничтожишь, разве не простишь место ради пятидесяти праведников, которые внутри него? Ни в коем случае нельзя Тебе делать так - чтобы Судья всей земли не совершил справедливого суда! (23-25)

Единый - вне времени. Но мы разговариваем с Ним, спорим с Ним. Хасидское предание рассказывает, что рав Арье-Лейб, прозванный "Дедушка из Шполы" (1724-1811) даже вызвал Его на справедливый суд - и победил. Что это такое? Это, в первую очередь, наше персональное путешествие к истине. Истина находится у Единого, и отражается, преломляется в мире, а затем - и в нас. Когда мы (живущие во времени) разговариваем с нашим Творцом (существующим в Вечности), мы приближаем своё отражение Истины к вечному. Но Единый слышит нас не хуже, чем мы его: гораздо лучше. И порой мы ощущаем, что наши молитвы услышаны; наши аргументы приняты; наша правота признана.

Что происходит тогда? Меняем ли мы Всевышнего? Как такое возможно, если Всевышний - вне времени, вне понятия изменения?

Ответ: в таких случаях мы изменяем мир.

Каждый из нас рождён с потенциалом со-творчества Единому; в частности, мы можем помочь проявить Его истину в мире. Если мы молим Единого о выздоровлении больного, и он выздоравливает, мир воспринял истину Единого через нас. Если человек, после долгой работы, понимает трудный, проблемный отрывок Торы (или доказывает математическую теорему, или формулирует новую научную теорию, комментарий или галахическое правило), - мир тоже воспринимает истину Единого через него. Наши легенды постоянно говорят о равах-праведниках, которые отменяли смертный приговор, висевший над той или иной еврейской общиной; отменял-то его Сам Единый, но Его истина проявилась в мире через молившегося рава.

Мера нашей возможности влиять на мир - наша праведность; это - внутренняя чистота нашего внутреннего канала, ведущего от мира к Богу.

Что она такое, эта праведность? Это - наша настройка на нас самих. Чем более человек искренен сам с собой, чем больше он прислушивается к своему внутреннему голосу - тем больше он настроен на Единого. Потенциал добра находится внутри каждого человека, говорится нам. Природа человека Божественна. Зло - наслоение на основе добра, потому что добро - путь к Богу, с Богом, соответственно Богу; а зло - путь от Бога. Ноах был человеком, облеченным совершенной праведностью: с Богом ходил Ноах, сказано в начале главы "Ноах" (Берешит 6,9).

Аврааму - хотя в его жизни случались падения - тоже удавалось "ходить перед Богом": Я - Бог Всемогущий; ходи передо Мной и будь совершенен - говорит ему Всевышний в главе "Лех леха" (Берешит 17,1). В нашей недельной главе, ведя разговор по поводу Содома, Авраам вдобавок стоит перед Единым (18,22), то-есть находится в этот момент в состоянии персонального приближения к Богу. Даже очень хорошим людям это удается не всегда и не всё время: это состояние возвышенной молитвы и самоочищения, когда человек яснее всего слышит Голос Бога и чётче всего может высказать Ему свою мысль.

Таким образом, Авраам продолжает диалог с Богом (в виде дискуссии), и в процессе этого диалога проявляет в мире Божественную истину. Прочтём этот диалог и поймём эту истину.

И сказал Единый: если найду в Содоме пятьдесят праведников внутри города, я прощу всё место ради них.

И ответил Авраам, говоря: вот, я осмеливаюсь говорить с Владыкой моим, пусть я и пыль и прах земной; если до пятидесяти праведников не хватит пяти - из-за этих пяти разве Ты погубишь весь город?

И сказал: не уничтожу Я, если найду там сорок пять.

И продолжил ещё говорить Ему, и сказал: может, найдутся там сорок?

И сказал: не сделаю Я ради сорока.

И сказал: пусть не разгневает это Владыку моего, но скажу - а вдруг найдутся там тридцать?... (18,27-30).

И так далее. Дипломатия? С Богом? Нет. Последовательное приближение к истине. Когда Авраам доходит до нужной цифры - а доходит он до десяти - он сам прекращает разговор, так и не получив от Единого ни одного отрицательного ответа.

Через Авраама проявилась истина, говорящая: для того, чтобы город (община, дело, народ, орден...) стоял, необходимо и достаточно, чтобы в нём было десять праведников, десять людей, ощущающих себя неотъемлемой частью этого города/дела/народа (мы помним - внутри города), чья праведность, чистота, духовная работа оставляют на плаву всё общее дело, даже если оно осквернено дурными людьми, мыслями и поступками.

Что это - индульгенция для грешников, мол, всё равно праведники держат мой город? Нет. Это - принцип ответственности в новой форме. Если во мне осталось хоть немного совести, я попробую удержаться от падения, даже если, взглянув за окно, я вижу, что живу в Содоме. А вдруг я - один из последних столпов, удерживающих мой город от падения? А вдруг мои соотечественники или единомышленники настолько отошли от праведности, что только я (и ещё девять, мне неведомых) держим над всей идеей небесный свод? Может быть, тогда я дважды подумаю, прежде чем загрязнить свою душу злом: ведь этим я не только уменьшаю свою возможность проявлять в мире истину Единого и принимать участие в процессе творения; я вдобавок могу лишить права на существование один из многих "городов", которым я причастен.

В каждое мгновение вершится суд над каждой вещью, существующей во Вселенной, от кварка до галактики, от амёбы до ангела. Цель суда - постоянное усовершенствование и развитие всего Творения. То, что несовершенно - переделывается, перерождается, меняется и возникает вновь в другом, более совершенном качестве.

Каждый человек (и не только человек) судится по своим делам - но в соответствии со своими возможностями (вспомним, что такое "быть Зусей"!).

Каждая сущность (душа), рождаясь в человеческом теле, получает некие исходные характеристики, некий потенциал; и судить человека будут по тому, насколько он реализовал его; насколько он совершил тот тиккýн, ради которого был послан в мир.

Тиккун - фундаментальное понятие в еврействе. Это и "исправление", и "достройка": ведь человек - соавтор Единого по сотворению мира. Когда тиккун доходит до некоего порога, объект тиккуна (кувшин, человек, семья, народ, мир) переходит на более высокую ступень бытия. Это и называется геулá - Спасение.

Индивидуальное спасение - дело всей жизни. А праведник может "спасти" и тех не-праведников, кто находится в его круге ответственности, "вытащить их за волосы" из порочного круга неправедности, из Содома; и это само по себе - великая заслуга, и не может происходить без участия "спасаемых": Высший суд предъявит им счёт, и они его оплатят. Времени на это предостаточно: жизнь не кончается смертью.

Величайшее дело человечество - "исправление" или "достройка" всего Мироздания: тиккýн олáм. Многие люди давали своё добро миру, вводя в него новые и прекрасные проявления Истины Единого. Некоторых из них мы знаем, иные навсегда останутся цаддикúм нистарúм - "скрытыми праведниками". Но когда в конце концов само Мироздание дойдёт до уровня спасения, когда тиккун олам перерастёт в геулат олам - тогда заслуга всех будет оценена по существу, и всё встанет на свои места.

6. Отпустить прошлое

Интересный, очень еврейский по своему духу, комментарий к истории Лота приводит русский философ (нееврей) Б.Н. Абрамов, друг и ученик супругов Рерих. Он пишет, что жена Лота превратилась в соляной столп, потому что обернулась назад к своему тяжелому прошлому. "Уроки, полученные и усвоенные в прошлом, очень полезны и нужны, но не само прошлое. Легенду о жене Лота и соляном столбе знаете, поэтому можете представить себе, какую опасность при искоренении нежелательных качеств кроет в себе желание на них сосредотачиваться и погружаться в прошлое, когда они проявлялись. Магнит прошлого может их только усилить и вовлечь сознание в орбиту их притяжения".

Погружение в выяснение старых (уже прощённых) обид, былых склок и уже улаженных разногласий может иногда только увести от пути исправления. Иногда лучше раскаяться и простить друг друга, совместно отпустить прошлое. Об этом сказали мудрецы Талмуда: шаарей тшува ле-олам птухим - врата раскаяния открыты всегда.

7. Возьми сына своего

Настало время поговорить о самом тяжёлом эпизоде нашей главы, и, быть может, всей Торы: о заклании Ицхака. Во все времена эта история вдохновляла и поражала людей; часто приводится она неверующими как пример жестокости "библейского Бога".

Но нигде не сказано, что Авраам был бы наказан или лишён избранности, если бы он не принял правил этой жуткой игры. Напротив, избранниками, прошедшими испытание, остались Яаков /Иаков/, боровшийся с ангелом; Моше /Моисей/, отспоривший у Всевышнего прощение и жизнь еврейского народа; судья Гидъон, сам диктовавший Единому условия. Выше мы уже говорили о долгой традиции споров, пререканий и даже судебных процессов между Творцом и Его народом.

Более того: принести сына в жертву Единого можно вовсе не на алтаре, без всякого ножа. Через шесть веков после Авраама с Ицхаком бесплодная еврейка по имени Ханна молилась: если Ты воистину узришь страдания Своей рабыни, и вспомнишь меня, и не забудешь рабыню Свою, и дашь рабыне Своей ребёнка человеческого: я дам его Единому на всю его жизнь (Шмуэль Алеф /1-я Царств/ 1,11). Родившийся у неё сын, Шмуэль, был отдан в святое служение, стал пророком и судьёй; он прожил долгую жизнь и помазал на царство двух первых царей Израиля. Именно такая "человеческая жертва" угодна Богу. Может, это имел в виду Единый, говоря с Авраамом о жертвоприношении сына?

И ещё: мы знаем уже, что слова Единого доходили до Авраама через Сару; значит, и она была причастна к этому жертвоприношению. Но и сам Ицхак всё знал! И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему, так: отец мой! И ответил тот: вот я, сын мой! И сказал (Ицхак): вот огонь и дрова, но где ягнёнок для всесожжения? И сказал Авраам: Бог Сам изберёт Себе ягнёнка для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе (22,7-8). Из диалога ясно всё; но, если что-нибудь и неясно, фраза И пошли они оба вместе ставит всё на свои места. Пророк Амос сказал: разве пойдут двое вместе, если они не договорились? (Амос 3,3). А РаШИ понимает фразу Авраама так: "Бог Сам изберёт себе ягнёнка для всесожжения - сына моего". Согласно толкователям, Ицхак сам попросил отца связать его на алтаре...

В испытаниях зачастую нет единственного верного выхода, и чаще всего они призваны научить нас новому о нас самих: Аврааму – об Аврааме, Ицхаку – об Ицхаке. И дай нам Бог с честью выдержать испытания, которые посылаются нам; и становиться чище, и лучше понимать наш путь, для которого мы созданы Богом.

8. В день, когда вкусите от него

Мы постоянно возвращаемся к главе "Берешит" и черпаем из неё вдохновение для понимания остальных глав. В истории о первых людях рассказывается, как Бог повелел Адаму: а от древа познания добра и зла не ешь, ибо в день, когда поешь от него, смертью умрёшь (2,17). Бог не врёт! Но мы знаем, что прошли многие годы (в том непонятном для нас допотопном летосчислении, в котором жили прототипы рода людского), прежде чем Адам умер. Что это означает? Комментариев много, но можно предложить новый.

Мы видели, что слово "День" означает в главе "Берешит" не только и не столько календарные сутки, а в первую очередь - День Творения, один из этапов планирования и реализации мира. Мы знаем, что живём в Седьмом Дне Творения, и что именно в этот День Творения люди стали умирать - и смертны до сих пор.

Диалог Бога и Адама относится к сотворению последнего - к Шестому Дню. Из этого можно сделать вывод, что Бог сказал Адаму: когда ты вкусишь от этого плода, наступит Седьмой День.

Мудрецы говорили, что плод познания был предназначен для человека, чтобы он вкусил его в субботнюю трапезу (т.е. при наступлении Седьмого Дня), но Адам не дождался, пока плод созрел (а может, это сам Адам ещё не созрел?). Мы можем представить себе, что это означает: именно человеку дал Бог право определить, когда настанет новый День Творения!

Авраам в разговоре с Единым (18,23-32) формирует и закрепляет новый закон мироздания; так и нам всем дана возможность влиять на глобальные события. Была бы ответственность: без ответственности за свои решения и дела невозможно настоящее влияние на мир, невозможна работа вообще (вспомним про десять праведников, держащих на плечах судьбу города).

Если бы первые люди дождались своей духовной зрелости, прежде чем вкушать плод и запускать Седьмой День, наша история была бы мудрее, и было бы в ней больше Добра и меньше зла. Если бы они помедлили до тех пор, пока плод не сгнил на ветке, история развивалась бы каким-то иным путём, возможно, намного худшим. Но мы получили то, что получили. И ответственности за свои поступки Адам и его жена не ощущали никакой: "- Почему ты ел? - Это не я, это жена меня накормила. - А ты, жена, почему? - Это не я, это змея".

На исходе Седьмого Дня нам стоит понять, что от нас, именно от нас, зависит момент начала Дня Восьмого. Более того: от нас, и только от нас, зависит, начнётся ли он вообще.

Источник- https://imenno.livejournal.com/95502.html