• Авторизация


Силовые центры 13-04-2015 20:29 к комментариям - к полной версии - понравилось!


Проявление мира, а также установление порядка и закона символизируется Мировым Древом.

В мифах оно растет на вершине Мировой Горы, которая воспринимается как мистический центр и оплот Вселенной. В макрокосмических понятиях Ми­ровое Древо является осью, соединяющей подобно мосту верх и низ мироздания. В философском аспекте оно предстает в виде посреднической и объединяю­щей силы, удерживающей разнополярные величины в состоянии равновесия. Эта сила заключает в себя три животворящих энергетических потока, два из которых отождествляются с мифологическими вселенскими ре­ками, о тходящими от Матери-Прародительницы, а тре­тий имеет значение смешивания и упорядочивания двух предыдущих, являясь своего рода полем или рус­лом для действия антагонистических сил.

Айны и ительмены Камчатки символизировали три животворящие силы, струящиеся по Древу и со­ставляющие его суть, лилией, равно как и многие дру­гие народы, даже нешаманского толка, например ин­дусы. В монгольском священном дереве Галбрурвас, исполняющем желания и лающем бессмертие, идея тройственности передается через тройной цветок над чашей. У нанайцев на традиционных свадебных хала­тах Древо душ нерожденных детей (Омиа мони) сосед­ствует с двумя мудурами — солнечными драконами, приносящими счастье, процветание и здоровье.

Согласно учениям шаманов энергетические реки, змееобразно оплетающие Мировое Древо, несут по­тенциально созидающие потоки, которые при соеди­нении становятся действительно жизненной силой, конкретной энергией, питающей все Творение. Чукот­ские шаманы говорят, что жизненная сила имеет вид горячей, красной крови. Поэтому суть человека — в его крови. По мнению африканских ашанти, душа включа­ет в себя два понятия: сунсум — характер, проявление личности и кра — «жизнь в крови». Сунсум шамана мо­жет отделяться от материального тела, находящегося во сне или в трансе, и нападать на кра жертвы. Добы­тый носитель жизни по общераспространенному по­верью делится между группой шаманов или духов по их рангу и поедается. В зависимости от того кра како­го органа было съедено, у человека заболевает то но­га, то рука, то печень. При уничтожении кра сердца человек погибает. Вот что пишет по этому поводу ис­торик В. Иорданский в работе «Архаичное общество: колдуны в зеркале народного воображения»:

«Уязвимость здоровья и самой жизни от нападения ведовских сил остро, даже болезненно воспринима­лась африканским обществом. Поскольку «кра» — это кровь, считалось, что ведуны подобно вампирам выса­сывают кровь своих жертв. Появление кашля, сла­бость были признаками того, что человек потерял часть своей крови. Опять-таки в народных представле­ниях речь не шла о собственно крови — ее количество.

Мировое Древо: о — прямое изображение (Франция, 15-10 тыс. до и. э.); б— перевернутое изображение с обозначением мистических центров человека (с гравюры. 1626 г.) в организме оставалось прежним и после нападения ведовских сил на человека. Предполагалось, что веду­ны способны лишать кровь своих жертв присущего ей качества носительницы жизненного начала».

В микрокосмическом символизме Мировое Древо соответствует позвоночному столбу. Тридцать три по­звонка — это девять (трижды три) ступеней лестницы на Древе, по которому поднимается и опускается созна­ние. Это именно та самая лестница из костей, но кото­рой Ворон Инуа из австралийских мифов вознесся вместе со своими сестрами на Небо. Энергию, циркули­рующую по позвоночник)’, многие древние народы срав­нивали со змеями. Девять образований на хвосте грему­чей змеи иногда отождествляются с Мировой Горой и с крестцовыми и копчиковыми костями, где, как считает­ся, находится ключ к тайне эволюции.

В разных случаях древо-позвоночник может изоб­ражаться как в прямом положении, так и в переверну­том . В первом случае оно символизирует подъем человеческого сознания на Небо, а во втором показывает, что человек получает необходимую энер­гию для жизни от Солнца. «Как жизнь растения под­нимается по его стволу, чтобы питать его листья и вет­ви,— замечает Мэнли П. Холл,— так же и жизнь в человеке, укоренившаяся в его мозгу, спускается, что­бы произвести тот же результат».

Энергетические потоки, переплетаясь между собой, дают несколько зон наибольшей интенсивнос­ти — восемь силовых центров, чокыров, и две беско­нечные области капу-чокыров, простирающиеся над головой человека и под его ногами. Мес­тонахождение этих центров и их действие отражают­ся на национальных и ритуальных костюмах особыми знаками. А. Чадаева в работе «Традиционная одежда и сценический костюм», описывая символы на традици­онном нанайском халате — амири, сделанном из рыбь­ей кожи, приходит к следующему выводу: «Строго рит­мичные ряды синих «иероглифов» воссоздают картину скелета человека: архитекту ру ключиц, лопаток, осе­вой линии позвоночника, костей таза. Но не только. Этот орнамент — своего рода пиктографические пись­мена, которые рассказывают посвященным о средото­чии нервных центров человека и одновременно защи­щают их от агрессивного внимания злых духов». Даже швы, которыми сшивались края раскроенной кожи, несли особую энергетическую нагрузку. Одни огражда­ли от опасностей, другие притягивали любовь, третьи помогали на охоте. Неправильно нанесенный на одеж­ду узор или даже просто стежок могли не только навре­дить владельцу одежды, но и привести его к гибели, например, испортив погоду во время дальнего путеше­ствия, вызвав шторм на море при ловле рыбы, наслав голодных хищников на пастуха-оленевода и т. д. Поэтому для каждого случая изготавливалась спе­циальная одежда, которая в знаково-символической форме способствовала удаче.

Шаманский взгляд на энергетическое строение че­ловека отличается от общераспространенной индий­ской модели чакр (санскритск. «колесо», «воронка», «водоворот»), классически состоящей из семи цент­ров и начинающейся с основания позвоночника. Для шамана, ось, на которой располагаются все центры — чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела. Одна из них — это центр материальной сферы Орла, а вторая — центр духовного Неба Ворона. Мистический отрезок от нижнего капу-чокыра до основания позво­ночника называется Столпом Земли. Достигнув крест­цового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с осно­ванием мозга и верхним капу-чокыром. Восемь сило­вых центров находятся поперек этой линии, выпол­няя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. По трем каналам жизненная сила циркулирует но позвоночник)’ и через периферийные ответвления распределяется по всему организму. Энер­гетические каналы, равно как и чокыры, не являются анатомическими образованиями. Они образуют осо­бую структуру электромагнитного излучения, наполня­ющего каждую клетку физического тела жизнью и сознанием. Абсолютно любой вид деятельности не­избежно приводит к потере части жизненной силы. Ее восстановление происходит, преимущественно, через поглощение пищи и дыхание. Полная растрата жиз­ненной силы равнозначна смерти, ее неправильная циркуляция вызывает болезни, а переизбыток нередко влечет за собой психические расстройства. Уровень осознанности, а вследствие этого и восприятие обыч­ного человека не поднимается выше третьего нижнего центра, тогда как у развитой личности он может достиг­нуть верхней области. Про такого человека амурские шаманы говорят, что его душа паиян стала шаманской душой нёукта, то есть электромагнитное излучение преобразовалось в световое, кауманестическое.

Восемь чокыров (без капу-чокыров) имеют четкую локализацию в человеческом теле и проекцию на внут­ренние органы, контроль за которыми осуществляют эндокринные железы. Два капу-чокыра, как замечалось ранее, находятся вне физического тела и имеют пря­мое отношение к развитию тех или иных способов мышления и к достижению высших идеалов надчело­веческого порядка. Поэтому они называются Вратами, через которые сознание может покидать материаль­ную оболочку. Вращаясь в разные стороны, чокыры создают мощные энергетические вихри, которые, про­низывая тело, изливаются наружу и создают разно­цветный грибообразный кокон. По харак­теру и цвету этого кокона можно определить присутствующие в теле болезни, эмоциональный наст­рой, а также узнать степень осознанности конкретно­го индивидуума. Чокыры отвечают за восприятие, движение, чувства и символизируются одним из тоте- мических животных. Они выполняют посредническую функцию между человеком, Землей и Небом, поэтому всю энергетическую систему иногда отождествляют с понятием души, но лучше трактовать ее с позиции тон­ких тел.

Силовые центры человека можно рассматривать попарно, как принято в шаманской традиции, но здесь они будут перечислены и описаны снизу вверх для луч­шего усвоения материала.

На физическом уровне этому силовому центру со­ответствуют ступни, на которые осуществляются про­екции всех внутренних органов. Главное действие про­является через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения мышления у растений, животных и человека. Его час­то называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала. Орел — это двойст­венная Сила, дающая материальное воплощение, фи­зическую мощь, процветание, жизнь, но в то же время отбирающая эту жизнь, провоцирующая увядание, рас­пад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Храни­телем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с непроявленным Солнцем, Пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремления к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретатель­ству. Одним словом, нижний капу-чокыр является зем­ным законом и основой цивилизации.

Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как похожее на туннель отверстие пурпурно го цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический повели­тель — Змея. Мистический символ — хвост. Сакраль­ный знак — I. Звездное соответствие — Алькор («наезд­ник» Большой Медведицы).

Змея — это путь, движение, равновесие и оплот. Ее силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней До колен, и руки, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия ду­хов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а ду­хам воды и земли — ноги. Пятый элемент через Столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтом) центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующим­ся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разба- лансировка этого чокыра провоцирует вялость, де­прессию, тугодум не и может повлечь развитие невротических состояний.

Второй чокыр воспринимается как воронка со спи­ралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом Столпа Земли и располагается в ос­новании позвоночника в районе крестцового сплете­ния. Более широкая часть воронки выходит на поверх­ность тела в области промежности —у мужчин и задней стенки влагалища — у женщин. Его тотемический по­велитель — Олень. Мистический символ — стрела. Сак­ральный знак — Y. Звездное соответствие — Алькаид («эта» Большой Медведицы).

В индийской традиции чокыр Оленя является на­чальной чакрой, в которой заключена великая сила, способная пробудить человека. В шаманском понима­нии этот центр соединен с двумя предыдущими, а его возможности могут быть представлены головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу-чокыр.

Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащи­ту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными про­цессами. которые можно обнаружить через шаман­ский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не по­мнит о своих прошлых воплощениях и не может моти­вировать некоторые свои поступки, базирующиеся не­посредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функциони­рование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к пре­красному. В случае разбалансировки вызывает тру­сость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В ша­манской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием но иным мирам, гак как Олень способ­ствует начальным фазам выхода тонкого тела из мате­риальной оболочки.

Третий иокыр— тоннель с оранжевым светом, сосредото­ченный в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Тотсмический повелитель этого центра — Черепаха. Мистический символ — раковина. Сакральный знак — ^ . Звездное соответствие Мицар («дзета» Большой Медведицы).

Главной обязанностью чокыра Черепахи является переработка полученной из окружающей среды энер­гии, а также ее трансформация и распределение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внут­ренние органы низа живота и отвечает за работу по­чек. селезенки и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не обязательно связан­ные с продолжением рода; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; вли­яет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха — это достижение внутренней согласованности, основы освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между «хочу» и «могу» нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентно очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а стано­вится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя.

На древних ритуальных фигурках этот чокыр ино­гда изображался в виде большой подчревной дыры, круглой или квадратной . Дыра служила проходом, соединяющим миры, и символизировала нишу, в которой переосмысленная сексуальность мо­жет дать разумный плод и превратиться в творческую, созидающую силу.

Четвертый чокыр представляет собой тоннель золо­тисто-желтого цвета, находящийся в области солнеч­ного сплетения. Его тотемический повелитель — Бык. Мистический символ — бубен. Сакральный знак —U. Звездное соответствие Алиот («эпсилон» Большой Медведицы).

Бык — очень важный силовой центр. Это своего рода акку мулятор энергии, источник потенциального достижения сверхспособностей. Когда сексуальная энергия Черепахи трансформируется, она превраща­ется в зародыш истинного понимания вещей. Дальней­шее развитие дает огромную силу, воплощенную у древних в беременности как женской, гак и мужской. Чокыр Быка — это решительное действие, наступле­ние, отражающееся в человеке через такие черты характера, как независимость суждения, неординар­ность, яркость и стремление к лидерству. Органы, за­висящие от функционирования силового центра Бы­ка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудоч­но-кишечного тракта и вызвать неустойчивые психо­эмоциональные состояния, такие как раздражнтель- ность, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана в первую очередь означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемом)’ предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невос­приимчивым к перепадам температур, позволяя челове­ку в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.

Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетичес­кой светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Его тотем и че- ский повелитель — Цапля. Мистический символ — зер­кало. Сакральный знак — J^. Звездное соответствие Мегрец («дельта» Большой Медведицы).

Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристра­стного суждения об этих понятиях. Вместе с предыду­щим чокыром Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работ)’ этого тоннеля часто отождествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние че­ловека через его внешность, привычки, манеру гово­рить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутрен­нюю тишину. Для обозначения чувств слова становят­ся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в до­казательствах. В своем обычном состоянии Цапля нередко путает определения любви и сентиментально­сти, сострадания и чувства жалости к самой себе. Из-за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от этого центра, можно выделить два — сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функ­ционирования чаще всего страдает сердечно-сосудис­тая система. В шаманской практике работе с чокыром Цапли отводится большое значение, так как он не толь­ко выводит искателя на путь мудрости, но и способст­вует достижению состояний измененного сознания.

Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящееся в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Его тотемический пове­литель — Паук. Мистический символ — полосатый ка­мень или камень с дыркой (иногда — хомус). Сакраль­ный знак — X. Звездное соответствие — Фекда («гамма» Большой Медведицы).

Паук — это слияние мужского и женского начал в единое целое через взаимопроникновение. Чтобы достичь этой идиллии, нужны такие черты, как внут­ренняя эстетичность, сбалансированность помыслов и поступков. Но все это бывает верно, лишь если этот силовой центр нормально функционирует, что бывает нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, стадным и склонным к на­вязчивым состояниям. Вот почему этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовном поиске.

Силовой центр Паука тесно связан с горлом и го­лосовыми связками. Он служит соединительной лини­ей между шаманом и внутренним голосом при совер­шении предсказательных операций. Шаманские путешествия по прошлому и будущему вообще не обхо­дятся без центра Паука, так как он в каком-то смысле и есть настоящее. Ему уделяется большое внимание во время священнодействий в трансовых состояниях, при осознании себя внутри сновидения, а также во вре­мя игры на хомусе и при исполнении горловых песен.

Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимос­ти. Он расположен в основании мозга и является нижним концом Столпа Неба. Его тотемический пове­литель — Медведь. Мистический символ — колотушка. Сакральный знак — П. Звездное соответствие Мерак («бета» Большой Медведицы).

Чокыр Медведя — это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, ино­гда абстрактного или утопического содержания. При нахождении иод ее воздействием, человеку часто от­крывается важность коллективного достижения цели. Он начинает искать своего учителя, а когда встречает его на своем нуги, подчас отказывается воспринимать как своего наставника. Это, как правило, оборачивает­ся необоснованным возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большей зацикленности на мыслях о собственной исключительности. Чокыр Медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он следит за со­стоянием окружающему мира как материального, так и тонкопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые; из мозга сигналы. Он тесно взаимодейст­вует с затылочными корешками спинного мозга и ги­пофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняния, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде раз­личных психических расстройств, вплоть до тяжких душевных болезней.

Медведь — это мистическое животное, дающее че­ловеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, предлагая свои услуги, он отби­рает интеллект. Поэтом)’ шаманская работа с этим цен­тром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию.

Восьмой чокыр наблюдается в состоянии изменен­ного сознания как тоннель темно-синего цвета. Свети­мость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. Па поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемичес- кий повелитель — Тигр. Мистический символ — крис­талл кварца. Сакральный знак — II. Звездное соответ­ствие—Дубхе («альфа» Большой Медведицы).

Пожалуй, чокыр Тигра единственный из всех, на который современная научная мысль более или ме­нее обращает внимание. Правда, это внимание пре­имущественно адресовано не самому воронкообраз­ному тоннелю, а анатомическому органу, где располо­жена его узкая часть. Этот орган называется шишко­видной железой, или эпифизом. Широкая часть во­ронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико-философских систем именуется третьим гла­зом. Такое обозначение было вызвано непосредствен­но возможностями этого силового центра, которые характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбаланс и ровки провоцирует отклонения в умственном развитии, со­провождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работа с этим центром ставится во главу угла. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого «Я», так и к восприя­тию иных миров. Концентрацию внимания на чокыре Тигра можно применять практически при любой медитативной технике.

Конечный (девятый) чокыр, или капу-чокыр, представ­ляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, на­ходящееся над головой. Его тотемический повелитель — Ворон. Мистический символ — ветви (иногда — корни) Мирового Древа. Сакральный знак — Ж • Звездное со­ответствие—Ал ьрукаба, Полярная Звезда («альфа» Ма­лой Медведицы). На физическом плане силовом)’ центру Ворона со­ответствует макушка, а его основное действие заклю­чается в извлечении силы Неба. Раскрытие капу-чокы­ра Ворона — задача нелегкая и часто недостижимая. Его называют Небесным Отцом, основанием Высшей Вселейной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в од­но неразрывное Целое с нижним капу-чокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредствен­но перед Вратами, за которыми снимаются все огра­ничения и открывается бесконечность. Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию, просветлению, поиск) контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в чело­веке восходящим из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное, символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу-чокыр Воро­на изливается подобно живительному дождю в тело че­ловека и дает возможность прорасти семени разума, дремлющему в нижнем капу-чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небес­ный Шаман на своем последнем камлании.

http://voodoc.ru/silovye-centry/

вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Силовые центры | lumi177 - Дневник lumi177 | Лента друзей lumi177 / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»