Это цитата сообщения Avadatta_devi_dasi Оригинальное сообщение

Шри-Сударшана-таттва

Шри-Сударшана-таттва

Е.М. Мадхавананда Прабху

Лекция на Шри Сударшана-прана-пратиштхотсаву

29.09.2012, г. Днепропетровск


Сударшана-пранамы

Существуют две пранама-мантра Сударшаны. Когда мой возлюбленный духовный учитель (Шри Шримад Гаура-Говинда Свами) говорил о Шри Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре, он повторял пранама-мантры Сударшаны вместе с Их пранамами. Со сложенными ладонями повторяя пранама-мантру Сударшана-чакры, мы молим его, чтобы он воссиял в наших сердцах и очистил их от скверны.

сударшана маха-джвала
коти-сурйа-сама-прабха
агйана-тимирандханам
вайкунтхабдха прадаршака

«О Сударшана! Твое яркое сияние подобно излучению миллионов солнц! Ты рассеиваешь тьму невежества и освещаешь путь в вечный мир Вайкунтхи.

намас те нитйа виласад
вайшнавастра-никетана
аварйа-вирйам йад рупам
вишнос тат пранамамй ахам

Я приношу свои поклоны ярко сияющему Сударшана-чакре, который никогда не отказывает в покровительстве вайшнавам. Я почтительно падаю ниц перед неодолимым оружием Господа Вишну».

Сегодня я хотел бы попытаться ответить на несколько вопросов. Кто такой Сударшана? Каков смысл его существования? Он – весьма загадочная личность. В этот светлейший день прана-пратиштхи Сударшаны мы жаждем его милости. Давайте же размышлять о нем и молиться ему. Но тогда нам нужно узнать о нем.


Шастры - о явлении Сударшаны

Существует несколько различных историй о явлении Сударшана-чакры. Одну из них можно обнаружить в Третьей песни «Вишну-пураны». У Вишвакармы была дочь по имени Сангья, которую он выдал замуж за Сурьядеву, бога солнца. Сурья – весьма знатный муж, но есть одна трудность – он слепит глаза. Те из женщин, которые считают своих супругов чересчур горячими, - представьте, каково выйти замуж за бога солнца! Он – очень яркая личность. Сангья вернулась к отцу с жалобами: «Ты выдал меня замуж за этого полубога, но это нестерпимо! Он слишком яркий. Пожалуйста, помоги».

Вишвакарма позвал Сурьядеву: «Знаешь ли, моя дочь жалуется на тебя. Пойдем со мной». У Вишвакармы есть гигантская мельница. Он пропустил Сурьядеву через ее жернова. Пока Солнце уменьшалось в размере, несколько его раскаленных докрасна осколков упали на Землю. Будучи зодчим от Бога, Вишвакарма решил, что осколки эти не должны пропасть даром. Первым, что он из них сделал, был Сударшана-чакра. Из того же материала был сконструирован пушпа-виман – знаменитый воздушный корабль Индры. Пушпа-виман упоминается в «Рамаяне»; на нем можно передвигаться по всей вселенной. Из солнечных осколков были созданы и тришула – трезубец Господа Шивы, и шакти – пика Господа Карттикеи. Сударшана-чакра достался Господу Вишну.
[400x596]
Вторая история – из «Махабхараты». Однажды Агнидева объелся жирной пищи и у него заболел живот. Ему нужно было лечиться. Когда у Агни расстройство пищеварения, он не ест имбирь и не глотает аюрведические пилюли, - он сжигает целебные травы. Он обратился к Кришне и Арджуне с просьбой отдать ему лес Кхандава. Но поскольку там жил демон Майя, друг Индры, Агни не удавалось сжечь лес – Индра всякий раз заливал пожар дождем. Агни сказал Кришне и Арджуне: «Помогите мне. Оба вы – герои».

Традиционно ягьика-брахману дают пожертвования. Если мы считаем, что брахман – храмовый преданный и потому нет нужды давать ему дакшину, это грубая ошибка, поскольку Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что жертвоприношение, по окончании которого не вознаграждают жрецов, относится к гуне тьмы. В Индии по сей день во время храмовых праздников одаривают брахманов, и особенно брахманов-пуджари, которые служат в храме. Подобно этому, согласно ведической культуре, когда героя просили о чем-нибудь, ему предлагали особый дар. Агнидева подарил Арджуне кое-что особое – это был лук Гандива. А Кришне он подарил Сударшана-чакру.

В «Вамана-пуране» приводится еще одна история. Там сказано, что Кришне подарил Сударшану Господь Шива. Существует много различных историй. Но Джива Госвами в своей «Бхагавата-сандарбхе» пишет, что мы не принимаем их. Когда у Кришны впервые появилось павлинье перо в волосах? Когда у Него появилась флейта? Джива Госвами пишет об этом в 60-й ануччхеде «Бхагавата-сандарбхи»: «В различных ведических писаниях упоминаются разные атрибуты Господа, такие как павлинье перо, флейта, гарудадхваджа – флаг с эмблемой Гаруды, а также Сударшана-чакра. В шастрах описывается, что все эти атрибуты вечны. Это означает, что все атрибуты Господа трансцендентны и не имеют материальной причины. Они безначальны, как и Сам Господь». Поэтому мы должны медитировать на Сударшана-чакру. Один взгляд на Сударшана-чакру на крыше храма избавляет от последствий любых грехов. В Джаганнатха-Пури считают, что даршан Сударшана-чакры тождественен даршану Самого Господа Джаганнатхи. «Гарга-самхита» гласит:

тасйа даршана матрена
бхавед бхакто харер парах
авешйапи сада ракшйан
кароти хи сударшанам

«Просто взглянув на Сударшана-чакру, вечного хранителя вайшнавов, можно стать преданным Господа».


Кого защищает Сударшана

Сколь же замечателен сегодняшний наш праздник! Мы призвали Сударшана-чакру. Все мы жаждем видеть его и молимся о том, чтобы стать истинными преданными Господа. Каких же преданных защищает Сударшана? Быть может, тех, чьи имена упомянуты в шастрах – например, Махараджа Амбаришу? Ну, может, еще Девамриту Махараджа. Но с какой стати ему защищать меня? На этот вопрос отвечает «Брахма-ваиварта-пурана»:

кшудранам махатам чаива
бхактанам ракшанайа ча
праракша сататам чакрам
шри-харир бхакта-ватсалах

«Кришна очень любит каждого из Своих преданных – как великих, так и самых незначительных - и неизменно защищает их Сударшана-чакрой». Он защищает всех преданных, которые находят у Него приют.


Внешность Сударшаны

В «Брахма-ваиварта-пуране» Кришна описывает, как выглядит Сударшана:

чакрам сударшанам намас
су-даршанам титикшанам
йат-теджасо дашамшо ’пи
часми сарвешу дживешу

«У Моего Сударшана-чакры шестнадцать спиц. Ни одно живое существо не владеет даже 1/16 силы и могущества Сударшаны». В некоторых шастрах упоминается, что у него десять миллионов спиц: пять миллионов вращаются по часовой стрелке, другие пять – против.

«Сканда-пурана» гласит: «Сударшана-чакра олицетворяет собою пранаву – омкару. Ныне он освещает все стороны света, и мы молим: пожалуйста, укажи нам, заблудшим, путь истинный! О ты, сила сильных!» Господь Кришна, Вишну – это изначальный Пуруша. В этом стихе Сударшану называют пуруша-пурушайа – сила сильного. Сила Пуруши – это Сударшана-чакра.


Два разных Сударшаны в Пури

В храме Джаганнатхи в Пури Сударшана присутствует в двух местах: на куполе храма как Нила-чакра и в самом храме, рядом с Господом Джаганнатхой. В Пури считается, что между двумя этими чакрами есть определенные различия. Сударшана-чакра в храме покоится на чакра-янтре и принимает ежедневные молитвы под названием «Павамана-сукта» («Чакра-сукта») - молитвы тому, кто очищает все вокруг. Говорят, что внутри Сударшана-чакры, который пребывает в храме, находится золотая шри-янтра. Поэтому некоторые вайшнавы поклоняются Сударшане с нрисимха-маха-мантрой:

уграм вирам маха-вишнум
джвалантам сарвато-мукхам
нрисимхам бхишанам бхадрам
мритйор мритйум намамй ахам

«Я склоняюсь перед Маха-Вишну в обличьи грозного героя. Его ослепительно полыхающий лик вездесущ. Ужасный и в то же время благой, Нрисимхадева – смерть самой смерти». («Нрисимха-пурана»). Этой древней мантрой, которая была открыта миру в Трета-югу, они иногда поклоняются Сударшане. Так как Сударшана – сила сильных, некоторые отождествляют его с Нрисимхадевой, который есть гневный лик и воплощенная доблесть Господа Вишну.

Одна из причин того, что пури-васи не отождествляют Нила-чакру с Сударшана-чакрой внутри храма, кроется в следующем. Обычно Сударшана-чакра вечно пребывает в правой руке Господа. Но в Джаганнатха-Пури Сударшана стоит не справа от Господа, а по левую Его руку. Поэтому традиционно его считают не сударшана-, а юпа-чакрой. Юпа значит «жертвенный столп». Ни одна ягья не обходилась без жертвенного столпа – он служил своеобразным приглашением для деват. В одном из выпусков нашей «Кришна-катхамрита-бинду» есть песня, описывающая санкиртана-ягью Шри Чайтаньи Махапрабху и жертвенный столп (юпу) на Его ягье: это Рупа и Санатана Госвами. Пури-васи считают юпа-шакти, что пребывает слева от Джаганнатхи, молнией, олицетворяющей силу или оружие Господа. В то же время это Сударшана. Интересно, что во время Ратха-ятры, когда Джаганнатха и Баладева очень неспешно выходят из храма, чтобы подняться на колесницы, Сударшана-чакра, не в пример своему хозяину, делает то же самое молниеносно. Как близкий спутник Субхадры Шри Сударшана восседает на ее колеснице, которая называется Падмадхваджа. Почему? Потому что именно Субхадра ведает колесом рождения и смерти, которое тоже олицетворяет Сударшана. Так что Сударшана неизменно привязан к Субхадре.

Ежегодно в Пури проводят особый праздник в честь Сударшаны. Пури-васи совершают нагара-парикраму, то есть провозят Сударшану по всему городу. В этот день он посещает пятерых Махадевов – наиболее важных Божеств Господа Шивы в Пури. Этот праздник совпадает с Радхаштами. Почему? Потому что Сударшана не справа от Джаганнатхи, а слева от Него. А кто находится слева от Господа? Место жены – слева от мужа. Считается, что это достойное место для шакти. Кришна - повелитель всех энергий, шактиман, так что Его шакти находится слева от Него. Эта шакти – Шримати Радхарани. На протяжении сотен лет пури-васи считают Сударшану представителем Радхи. Это не наша традиция, но с философской точки зрения в данной идее нет никаких противоречий, потому что Сударшана – это шакти Господа, а Шримати Радхарани – Его парам-шакти. И поскольку Господь Джаганнатха – аватари, т.е. Ему поклоняются в различных образах (Рамачандры, Вишну, Нрисимхадевы), иногда преданные считают Сударшану представителем Шримати Радхарани. Вот почему он пребывает слева от Господа.


Что значит имя Сударшана

Что же значит имя Сударшана? Су означает «что-то очень особое» или «великое», а даршан - «видеть». Мы поклоняемся Сударшане, потому что мы – агйана-тимирандханам, прозябаем во тьме невежества. Мы молим его воссиять в наших сердцах и рассеять наши анартхи.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде - изначальному Господу, который есть Сам Кришна, Шьямасундара, обладающий неисчислимыми и непостижимыми качествами. Чистые преданные всегда видят Его в глубине своих сердец глазами, умащенными бальзамом любви». («Брахма-самхита», 5.38)

Кришну можно увидеть глазами сердца, глазами любви. Поэтому преданные молятся Сударшане: пожалуйста, даруй мне истинный даршан – су-даршан – Господа Джаганнатхи! Пожалуйста, позволь мне узреть и постичь Его подлинный образ! Пожалуйста, воссияй в моем сердце и рассей царящее в нем невежество, - лишь тогда у меня появится возможность лицезреть Господа и достичь Его. Потому что я не могу видеть Господа.

У имени Сударшана есть и другое значение. Сударшана-чакра – это око Божие. Даршан означает, что мы приходим посмотреть на Господа. Су-даршан, или особый даршан, означает, что Господь смотрит на нас! Иногда приходится слышать от преданных: «Просто зайди в Интернет на сайт www.vrindavandarshan.com – и получи даршан Радхи-Шьямасундары во Вриндаване!» Звучит очень убедительно. Вы можете смотреть на Них во время мангала-арати! Не нужно с постели вставать. Можете просто положить караталы на прикроватный столик и завести будильник на 4:35 утра. Просыпаетесь, включаете компьютер, садитесь на кровати – и получаете даршан! Здорово, не так ли? Но это не даршан. Несмотря на то, что зачастую преданные в нашем Движении используют эти Интернет-даршаны для проповеди, это не настоящий даршан. Те из вас, кто привыкли к такому образу мыслей, могут воспротивиться: «Но ведь в Одиннадцатой песни “Бхагаватам” сказано, что Божество может проявлять Себя в различных образах – деревянных, металлических, каменных, песочных, мысленных – а также предстать перед нами в виде изображения. Поэтому, глядя на фото Господа с экрана своего компьютера, мы видим Его Самого». Да, с вами не поспоришь… Но на эти доводы у меня найдется другой. Поднимите, пожалуйста, руки те, кому доводилось бывать на Лой-Базаре во Вриндаване. Вы когда-нибудь считали, сколько там Божеств? Их там тысячи. Кланялись ли вы всем этим Божествам? Скольким из Них вы кланялись? Никому? Это ужасно! Почему вы не кланялись Им? Потому что Они не приглашенные.

Тогда у меня еще один вопрос. Я не хочу ломать ваши стереотипы, но хочу заставить вас задуматься. Конечно, иногда удобнее не думать. Но размышлять полезно. Пожалуйста, поднимите руки те, у кого дома есть Божества. А теперь поднимите руки те, у кого дома Божества приглашенные. Таковых меньше половины. Позвольте задать вам еще один вопрос: что вы делаете с неприглашенными Божествами, зачем Они вам? Большинство преданных предлагают Им благовония, арати, бхогу и поклоны. Пожалуйста, простите, но я не могу взять в толк: зачем вы занимаетесь всем этим? Если вы говорите, что Божества неприглашенные, это значит, что Божеств там нет. Тогда чем вы занимаетесь? Зачем предлагаете Им благовония? Почему бы в таком случае не предлагать благовония машине, дереву, собаке? Ведь если Божество неприглашенное, предлагать благовония Ему – все равно что предлагать колонне, стене… Простите, что смутил вас. Если я неправ, пожалуйста, поправьте меня. Вы предлагаете бхогу, арати, благовония и поклоны потому, что чувствуете присутствие Господа. Логично, не так ли? В противном случае – зачем это нужно?


Что такое прана-пратиштха

Что же такое прана-пратиштха, церемония, во время которой приглашают Божества? Это обряд, во время которого пуджари показывают мудры и читают мантры? Это и есть приглашение? Или это абхишека? Что же это, в конце концов?

Знаете ли вы, как Шрила Прабхупада установил Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры в Сан-Франциско? Известно ли вам, сколько мудр показал Шрила Прабхупада на этой церемонии, сколько мантр произнес? Можете ли сказать, как долго длилась абхишека, что представляло собой арати? Как были одеты Божества в тот день? Вы ничего мне об этом не скажете, потому что не было ни мудр, ни мантр, ни абхишеки, ни арати. Не было даже одежд – Божества стояли голые. Была только одна мантра – Прабхупада пел, а остальные подпевали:

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе

Не было никаких церемоний. Была всего одна свеча, которую поставили на блюдце и зажгли. Никто не делал ачаман, не очищался. И все эти грязные хиппи, которые не мылись по два месяца, один за другим брали блюдце со свечой и предлагали ее Господу Джаганнатхе. Такая вот церемония: ни мудр, ни мантр, ни абхишеки. Кому-то в голову могут закрасться сомнения: а было ли вообще призвано Божество?

Если вы проделаете все эти сложные мудры и прочитаете все нужные мантры, означает ли это, что Кришна придет? Хотел бы я видеть того, кто сумеет призвать Кришну посредством всего этого, - я попросил бы этого человека призвать Кришну в мое сердце. Божество призывают не обрядами. Мой Гуру Махарадж говорил, что если чистый преданный появится перед Божеством всего лишь единожды, в мурти войдет Кришна. Господь приходит туда, куда зовет Его чистый преданный. Прабхупада говорит, что Кришна приходит, когда мы поем киртан. Кришна там, где ощущают Его присутствие. Уверяю всех, кто поклоняются дома неустановленным Божествам: знайте, Кришна присутствует в Них! Господь проявляется в мурти согласно вашей любви и преданности гуру и Кришне. Простите меня за резкость, но если вы не считаете, что в образе, которому вы поклоняетесь, присутствует Божество, зачем вы этим занимаетесь? Может, это идолопоклонство? «Кришна, я бы хотел поклоняться Тебе, но я недостоин. Поэтому я буду поклоняться Тебе, хотя Ты на самом деле не здесь. То есть я буду поклоняться Тебе, но не совсем, - вроде как играть с куклами». Божество приглашено настолько, насколько глубока ваша Ему преданность.


Даршан и Су-даршан

Даршан означает: не мы смотрим на Божество, а Божество видит нас. Просто посмотреть на Божества в Интернете – еще не даршан. Доказательство очень простое. Поднимите, пожалуйста, руки те из вас, кто смотрят фотографии Божеств в Интернете. А теперь поднимите руки те, кто предлагают благовониям фотографиям Божеств в Интернете. Кто из вас кланяется Им? Так почему же вы утверждаете, что в тех Божествах Господь присутствует? Если бы вы действительно так считали, вы бы Ему поклонялись. Но вы не чувствуете Его присутствие – следовательно, не поклоняетесь, как и пресловутым Божествам с Лой-Базара (кстати говоря, я тоже Им не кланяюсь). Мы не чувствуем в Них Кришну.

Так что же такое даршан? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: желая получить даршан Господа Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху становился рядом с Гарудой. Если вам неуютно стоять в конце алтарной – вы не понимаете, что значит даршан. Один из моих друзей постоянно спрашивал меня: «Ты уже получал даршан Божеств сегодня? Какого цвета одежды Божеств? Какие короны? Какие украшения?» Он полагал, что даршан – это проверка, которую мы устраиваем Господу. Приходим, становимся перед Ними: «О, сегодня Они выглядят удовлетворительно. Подтверждаю! Пуджари молодцы». Но это не даршан. Махапрабху стоял за Гарудой, чтобы дать понять: мы слепы! «Ах, прабхуджи, какие красивые у Вас дома Божества! Они что, деревянные? Или мраморные?» Вот что видим мы: дерево, мрамор, но не Божество. Потому что у нас нет любви. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас: мы не созерцатели. И даршан вовсе не значит прийти и встать перед Божеством, чтобы подтвердить, что Оно «в форме». Даршан значит: я отчитываюсь перед Божеством. Он – созерцатель. «Господи, да ведь Он видит всю скверну моего сердца!» Нам ничего не утаить от Него.

Можно задуматься: почему Он хочет видеть меня? В Своей даинья-бхаве, смирении, Махапрабху думал: «Разве Джаганнатха захочет видеть Меня? Стану-ка Я рядом с Гарудой, дорогим Его преданным: на него-то Джаганнатха уж точно посмотрит». Так что те женщины, которые стоят в конце алтарной у вьясасаны Прабхупады, могут быть единственными, кого замечает Джаганнатха. Таково еще одно значение слова «су-даршан» - особо благоприятное созерцание. Сударшана-чакра – око Господне. Су-даршана означает, что Господь видит нас. Поэтому в этот светлый праздничный день мы молимся: пусть сей божественный вайшнава-астра, известный под именем Сударшана, уничтожит все зловредное в сердцах собравшихся здесь! Пусть он одарит кришна-премой сердце каждого, кто пожаловал сюда сегодня, чтобы мы смогли увидеть Господа глазами любви. Пусть этот Господь Сударшана увидит вас и одарит вас своими благословениями!


Зачем нужны мудры?

Вопрос: В чем же тогда смысл мудр и обрядов?

Ответ: Существует целая наука мудр. В этих жестах заключена определенная сила. Они могут символизировать различных преданных и различные ипостаси Господа. Тот, кто медитирует, может использовать мудры. Каждая из них по-своему влияет на сознание. Панчаратрика-видхи, правила поклонения Господу в храме, описывают эти мудры. Например, го (дхену)-мудра превращает подношение в нектар, а чакра-мудра очищает. Авахана- и стхапана-мудрой Божество приглашают присесть. Мудры особенно широко используют в Южной Индии. Но в гаудия-сампрадае они не получили большого признания, поскольку Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что в поклонении вриндаванскому Кришне мудры не слишком благоприятны: «Хотя такие методы поклонения, как почитание самого себя, а также мудры, ньяса, медитация на игры Кришны в Двараке и поклонение Его царицам описаны в ведических писаниях, они неблагоприятны для того, кто хочет обрести рагануга-бхакти». («Рага-вартма-чандрика», 1.14) Поклонение с мудрами весьма формальное и ритуалистичное. Если вы спросите, откуда я знаю все эти мудры, отвечу: я много лет был пуджари, и одним из главных моих служений духовному учителю было приглашать Божества. Первое служение, которое он поручил мне после инициации, было – приехать в Бхуванешвар и пригласить Божества Радхи-Гопинатхи. До этого я провел восемь подобных церемоний. В ходе этих церемоний мы использовали мудры, но не потому, что они призывают Божество. Перед тем, как приглашать Радху-Гопинатху, я признался Гуру Махараджу: «Не верю, что для меня это возможно. Я полагаю, что это делаете Вы. Похоже, цель всех этих мудр и мантр – навести собравшихся на мысль, что происходит нечто важное. Правильно ли такое понимание?» Гуру Махарадж ответил: «Да!» Мы должны делать все это, иначе народ решит, что ничего не происходит. Но если они увидят мудры, они задумаются: «Похоже, здесь не обошлось без магии! Значит, все серьезно!» Но во время прана-пратишхи звучит киртан. Мудры нужны для того, чтобы заронить в сердца людей крупицу веры, но подлинная прана-пратиштха – это совместное воспевание святых имен. В Кали-югу мы не можем произносить мантры правильно. Мы не можем даже правильно показывать мудры. По сути, мы ничего не можем делать правильно. В Восьмой песни «Бхагаватам» сказано:

мантратас тантраташ чхидрам
деша-каларха-вастутах
сарвам кароти нишчхидрам
анусанкиртанам тава

«Можно допустить ошибки, произнося мантры и соблюдая правила ритуала, или можно неверно выбрать время, место, атрибуты для ягьи и того, ради кого эта ягья совершается. Но когда кто-то произносит Твое святое имя, это искупает все недостатки». (Бхаг., 8.23.16). Приглашая в Кришна-Баларам-мандир Божества Радхи-Шьямасундары, Шрила Прабхупада вызвал настоящих индийских брахманов. При всем уважении к нашим пуджари, я думаю, что эти смарта-брахманы могут показывать мудры и произносить мантры гораздо лучше, чем мы. Тем не менее, Шрила Прабхупада сказал, что воистину Божества вошли в мурти тогда, когда начался киртан, - точно так же, как это случилось ранее, в Сан-Франциско.

Другая причина, по которой мы используем мудры: это нравится Кришне. Мы устраиваем для Него своего рода вечеринку. Хотя ничего толком делать не умеем. Вы когда-нибудь видели, как дети 2-3 лет от роду танцуют бхарат-натьям? Они еще даже стоять как следует не научились. Но когда такие крохи танцуют, родители счастливы. Так что подлинная цель таких обрядов – порадовать Господа.