Сатья Саи .RU Форум -> Статьи и переводы -> ОЧАРОВАТЕЛЬНЫЕ МОМЕНТЫ С БОЖЕСТВЕННЫМ МАСТЕРОМ
Tat Отправлено 23 Апрель 2008 - 12:27
Интервью с миссис Рани Нарайаной.
Часть 1
Миссис Рани Нарайана, родом из штата Тамил Наду, пришла к Бхагавану в 1950 году и уже почти шестьдесят лет является искренней преданной. Бхагаван с любовью называет её Рани Ма. Сейчас ей восемьдесят пять лет, и её жизнь – это сокровищница ярких переживаний прошлых лет. Являясь искренним духовным искателем, она в настоящее время живёт в Путтапарти и с глубокой убеждённостью, проницательностью и верой делится своими возвышающими воспоминаниями с пылкими преданными.
Я услышала свой первый Божественный зов в 1950 году. Тогда я жила в Нагпуре (в штате Мадхья Прадеш в Центральной Индии), не на юге, поэтому у меня не было возможности услышать о Свами. Первой рассказала мне о Свами преданная миссис Камала Саратхи, которая мне как сестра. Находясь в Дели, она услышала о Свами от человека, который учил её музыке. Это человек, будучи классическим певцом, обычно пел в Прашанти, и он сказал мисс Камале, что она должна поехать и увидеть Бабу. Вот каким образом миссис Камала Саратхи впервые пришла к Свами. Она вернулась под большим впечатлением от Его Присутствия. Всё в Путтапарти оставило глубокий след в ней, и она написала мне: «Когда я поеду в следующий раз, ты должна поехать со мной, потому что тебе действительно чего-то недостаёт! Он – очень великая Душа! Считают, что Он является Бхагаваном». В то время мы не были уверены в том, что Он – Бог.
Хотя я и обещала ей, что буду сопровождать её во время её второго визита, я не смогла сделать этого из-за семейных обстоятельств. В конце концов, я поехала с ней в 1950 году, когда она поехала в третий раз. В эту поездку я взяла с собой двух своих детей, сына и дочь. Поезд остановился на маленькой станции Пеннукода от силы на две минуты. Я была вынуждена буквально выбрасывать багаж из поезда, чтобы успеть выгрузиться. А затем мы нашли повозку, запряжённую лошадьми, чтобы добраться до автобусной остановки. В тот день автобус, который должен был довезти нас до Буккапатнама (ближайшей к Путтапарти деревни в те дни), сломался и его ремонтировали. Водитель автобуса сказал: «Амма (мать), мы пытаемся отремонтировать его, и пока мы его не отремонтируем, мы не можем ехать, поэтому я не знаю, когда мы отправимся».
Итак, мы несколько часов ждали и, в конце концов, сели в автобус. Нас было 10-12 человек, т.к. кроме миссис Камала Саратхи и двух её учителей музыки с нами были ещё и дети моей сестры. Когда мы приехали в Буккапатнам, было уже почти 11 часов ночи. Затем, чтобы оттуда доехать до Путтапарти, мы наняли повозку, запряженную буйволами, потому что это был единственный имевшийся транспорт. Но, в действительности, мы должны были идти пешком, потому что повозки, запряженные буйволами, везут, в основном, багаж и очень маленьких детей. Погонщики буйволов говорят: «Пусть взрослые идут пешком, пока это возможно, а мы будем везти детей, потому что они не могут идти пешком два часа!». Другой повозки, запряженной буйволами, тоже не было, потому что была уже поздняя ночь! Итак, к тому времени, когда мы приехали в Путтапарти, был уже час ночи!
Стояла непроглядная тьма. Дороги не было, как в лесу, была только дорога для повозки, достаточно широкая, чтобы повозка могла проехать, подскакивая на камнях. Для меня это было довольно сильным переживанием, потому что я никогда раньше не была в подобном месте. Было так темно, что мы ничего не видели. Затем учитель музыки, мистер Чидамбараир (он обычно играл на скрипке во время бхаджанов Свами) сказал: «Не волнуйтесь! Свами с нами». И неожиданно мы увидели в небе шар света! Он был похож на Луну, только был очень большой. Он сказал: «Это Баба! Он служит миру. Он с нами!» Мы не знали. Мы думали, что это был лесной пожар, который приближался как шар или что-то вроде этого, потому что мы раньше не видели таких чудес. Он сказал: «Это свет Бабы. Он путешествует в ночи, чтобы посмотреть, что происходит в мире».
Как бы то ни было, все было прекрасно, и в час ночи мы добрались. Откровенно говоря, Обитель Свами была совсем не впечатляющей. Не было ни должным образом выстроенных стен, ни ворот, ни какого-либо нормального строения. Не было также и хорошего сада, повсюду были только колючки и муравейники. После того, как мы разгрузились, я спросила: «Где мы будем спать?». Кто-то ответил: «Вам придётся спать здесь, под открытым небом». Я думала, кто-то проведёт нас внутрь помещения и даст нам место. Но они сказали: «Нет, вам придётся спать здесь». Там был большой шед (строение в виде сарая), предназначенный для преданных. А в конце этого шеда был храм Свами. Это был Его алтарь, где хранилось Его кресло. Отдельной комнаты для Свами не было. Они обычно вешали занавес, служивший перегородкой, и это место служило также алтарём Свами. Сюда Он приходил и сидел во время бхаджанов.
А после бхаджанов они задвигали занавес, и все мы находились там, в этом самом шеде. А комната Свами, крошечное огороженное место, была, во внутреннем дворе, где находился колодец.
Итак, той ночью в той темноте мы неожиданно увидели какого-то человека. Это был Баба! Как Он узнал, что мы приехали? Он пришёл из того шеда с большим длинным факелом и осветил нас. Там была не деревянная, а металлическая решётчатая дверь, которую Он открыл, а затем зажёг огонь, чтобы увидеть, кто приехал. Затем Он подошёл к моей старшей сестре, Камале Саратхи, и спросил её: «У вас есть что-нибудь поесть? Я могу принести вам что-нибудь, только это будет раздавленный рис и чана (горох). Кроме этого я не могу вам ничего дать. Если вы хотите воды, Я принесу вам. Что вы хотите?». Моя сестра сказала: «Свами, не волнуйся, у нас всё есть, у нас всё хорошо». Он сказал: «Если у вас всё прекрасно, тогда сейчас ложитесь спать, а утром Я с вами увижусь». И Он ушёл. Утром мы вошли внутрь помещения и устроились там. Затем Свами пришёл туда, где мы были. В те дни Свами любое количество раз входил в тот шед и выходил из него. Он приходил в любое время: в 9, 10, 12, 2 часа или в любое другое время и ходил по территории, очень непринуждённо разговаривая со всеми всё время. Не требовалось придерживаться никакой дисциплины. Вы могли задать Ему любой вопрос в любое время, когда хотели. Он всегда был доступен! Итак, Он пришёл утром в 8 или в 8:30 и сказал: «Вы все хорошо устроились». Он также сказал, что есть комната ожидания, и мы можем разместить там на небольшой площади свои кровати и чемоданы. Там было от силы 20-30 преданных, и в помещении, в действительности, не было тесно.
Свами пришёл утром, поговорил с обеими моими сёстрами. Затем посмотрел на меня, повернулся и ушёл, не сказав мне ни слова. На следующий день Он сделал то же самое: Он поговорил с ними, посмотрел на меня, но не сказал мне ни слова. На третий день моя старшая сестра была опечалена из-за меня и сказала: «Мы видим, что Он разговаривает с нами обоими, а с тобой не разговаривает, мы переживаем из-за этого. Сегодня я спрошу Свами, почему Он так поступает». Поэтому, когда Свами пришёл, она спросила: «Свами, почему ты игнорируешь мою сестру? Ты даже не спросил, кто она такая. Почему ты так поступаешь?» Он ответил: «У Меня есть причина. Я знаю её чувства и мысли. Она чувствует себя неудобно здесь, в этой атмосфере или с Моей Формой. Она думает: «Его волосы! Его платье! Я не видела ничего подобного!». Её чувства немного сдержанные. Поэтому Я даю ей время. Я не игнорирую её, а даю ей время прийти в согласие с самой собой и чувствовать себя как дома. Всё для неё такое необычное, она не может понять, и очень смущена. Поэтому сейчас Я ничего не могу сказать ей».
Я почувствовала, что Он даёт мне Свою Крипу (Милость), Свою энергию, чтобы помочь мне успокоиться и привести в порядок свои чувства. Он может дать нам эти хорошие вибрации, чтобы привести в порядок ум, потому что Он везде, внутри и снаружи существует только Он! Поэтому Свами ушёл, а несколько дней спустя Он сказал мне прийти на интервью. Он позвал меня одну и пригласил в другую комнату. В те дни не было комнаты для интервью, но рядом с Его комнатой была ещё одна комната, которая тоже была вроде алтаря.
Когда шёл дождь, вода попадала в шед. Окон не было, но через проём вода попадала внутрь, и все наши вещи промокали. В этом случае мы вынуждены были уходить с того места. И куда теперь мы могли пойти и посидеть? Было ещё одно не очень большое помещение, куда собирались все преданные и сидели там, потому что не было места, чтобы лечь. Это помещение было тоже похоже на алтарь, для Свами стелили траву или что-то другое. Но Свами не проводил там бхаджаны, для бхаджанов Он сидел только в шеде. Итак, иногда Он приводил в то небольшое помещение людей для личного интервью.
На интервью Он спросил меня, откуда я, и о других подробностях, а в конце задал вопрос: «Каковы твои планы?». Я сказала: «Свами, я получила разрешение оставаться здесь только 10 дней. Муж и его родители дали мне разрешение только на это время. Я должна вернуться через 10 дней, потому что они ничего не знают о том, куда я поехала и с кем встречаюсь. Они будут очень беспокоиться за меня, поэтому я не могу остаться дольше». Он сказал: «Нет, ты не можешь уехать. Я не позволю тебе уехать через 10 дней». Я немного расстроилась и сказала: «Свами, они будут очень рассержены, если я ослушаюсь их, и мне будет очень трудно уладить эту ситуацию». Он сказал: «Меня это не волнует. Но Я не позволю тебе уехать. Ты должна остаться здесь, по крайней мере, на месяц или дольше. Я скажу тебе, когда уезжать». Я сказала: «Но, Свами, я должна буду сообщить им. Я не знаю ничего, как я сообщу им?». Он сказал: «Я велю послать телеграмму, дай Мне адрес и ни о чём не беспокойся. Я отправлю её вместо тебя». Тогда я сказала: «Хорошо, Свами».
Вот, что я здесь пытаюсь сказать: в то время я не понимала всего этого, потому что не была открыта к духовной жизни! Духовная жизнь отличается от нашей мирской жизни. И духовное поведение тоже отличается от мирского поведения. Как только вы пришли к Гуру, вы не можете делать то, что вам нравится! Именно это Свами пытался сказать нам посредством того инцидента. Он готовил нас к тому состоянию принятия. Мы сразу же получили послание: «Если вы хотите быть Моим последователем, вы должны делать это так, как Я хочу. Вы не можете сказать: «Свами, я останусь только на 10 дней!». Вы не можете принимать решения!». Он очень ясно показал это. Теперь у меня накопилось много переживаний, и я убеждена, что, как только я стала Его последователем, я ступила на трудный путь, потому что должно быть полное послушание без возражений. Но если вы хотите Его, вы должны быть готовы ко всему этому! Люди могут делать любые замечания, но, если вы любите Свами, вы должны склонить голову и быть готовы. Мы поняли, что Он такой Гуру, следовать которому не легко, но если вы хотите Его, вы должны принять этот путь, Он не собирается идти ни на какие компромиссы ради нас. Он скажет нам, что Он хочет. Слушаться Его или нет, мы должны решать сами, и мы сами пожинаем соответствующие последствия своих действий: благословения за послушание и лишение благословений за непокорность. Итак, я приняла Его Волю, и после этого Он начал разговаривать со мной, и всё было хорошо.
В те дни для утренних омовений мы должны были ходить в холмы. Ванных и туалетов не было. Поэтому это было очень трудное время, и Баба заставил нас пройти через всё это, чтобы проверить нашу преданность этому пути. Если вы являетесь преданными, вы можете безропотно выдерживать все трудности и терпеть любые неудобства. Комары кусались, вентиляторов не было, и могло случиться всё, что угодно, например, дождь мог вымочить все ваши вещи, но вы должны были оставаться спокойными. И если вы жалуетесь, это не прибавляет вам достоинств, только недостатки. Принятие – это достоинство. Мы поняли это очень хорошо.
Мы также поняли, что Он – трудный Учитель, но Величайший Мастер, предназначенный для очень немногих людей, которые готовы принять всё, что Он говорит. И Он говорит, что мы не должны пытаться понять Его. Я узнала на своём собственном опыте, что понимание приходит, когда вы смиряетесь. Наш ум бесполезен, он глупый. Как можем мы понять Бхагавана? Для понимания Бога, Милость должна изойти от Него. А Милость приходит, когда мы живём в соответствии с Его Руководством, если вы выполняете всё, что Он говорит. Свами говорит, вы не должны читать книги. Как-то Он пришёл в нашу комнату в Прашанти Нилаям. В те дни Он обычно приходил к нам в комнату и сидел с нами, кушал с нами, играл с нами, это были очень близкие отношения.
Итак, однажды Он сказал: «Вы читаете так много книг!». Мы спросили: «Тогда Свами, что мы должны читать? Мы тоже хотим обучиться, потому что мы мало знаем о духовной жизни». Мы думали, что это чтение поможет нам. Он ответил: «Читайте о жизни святых, вы получите послание. Всё это бесполезно. Это только отяжелит вашу голову. Вы узнаете все интеллектуальные вещи, наполненные знанием Адвайты (не двойственности). Всё это не нужно. Просто читайте о жизни святых. Они достигли этого, они шли по духовному пути и осознали это. Всё паломничество происходит внутри, вы не можете искать это снаружи, этого нет снаружи, забудьте это. Это внутреннее путешествие!».
И дав нам ещё информации, Он сказал: «Если у вас возникают сомнения, сядьте спокойно и молитесь Свами: «Свами, я не понимаю, пожалуйста, объясни значение и скажи, что мне теперь необходимо делать». Просите Меня о помощи, но сидите и общайтесь со Мной через молитву». Он сказал мне: «Рани Ма, если у тебя возникают какие-то проблемы, ты должна молиться, но молись искренне, молись пылко, а не поверхностно. Сиди спокойно, погрузись внутрь себя и молись. Я покажу тебе Свою Вездесущность». Однажды Он пришёл в нашу комнату в Прашанти Нилаям – в те дни Он обычно приходил и разговаривал с нами в нашей комнате. Нам не нужно было идти ни в какую комнату для интервью. И нам также разрешалось приходить в Его комнату в любое время, когда мы хотели. Он дал разрешение подниматься наверх в Его комнату определённым преданным, и мы были среди них. Он приходил также и к нам в комнату, и мы могли спросить Его, хотя у меня и была эта привилегия, я не хотела злоупотреблять этой драгоценной возможностью и бежала наверх в Его комнату всякий раз, когда у меня возникали сомнения. У меня есть ещё одна сестра, она наша четвёртая сестра, она брахмачари и никогда не выходила замуж, потому что искала Бога. Мы с ней были в комнате, и Свами вошёл в комнату. Он посмотрел на нас и сказал: «Вы всё ещё не уверены в том, что Я – Бог. Правильно? Вы сомневаетесь в Моей Божественности. Разве не так?». Он задал нам прямой вопрос. В то время Прашанти Нилаям ещё не был построен. Мы молчали и только смотрели на Него, что означало: «Да». Мы не могли сказать ему прямо, Он знает всё, почему мы должны говорить? Тогда Он сказал: «Это вполне нормально! Ничего противоестественного. Как вы можете поверить, если кто-то приходит и говорит вам: «Я – Бог»? Всё правильно, это очень естественно».
Мы думали, что Ему может это не понравиться, но Он сказал, что это очень естественно. Мы были счастливы, что нам простили наши сомнения. Затем Он сказал: «Но есть одна вещь, которую вы должны сделать, вы должны рассеять свои сомнения. Вы не можете всё время жить с сомнениями, поэтому испытайте, если Я – Бог, Я должен продемонстрировать вам Вездесущность – только Бог может сделать это». Обычные Гуру не могут вести нас так, как это делает Баба. Он сказал: «Вы должны проверить Мою Вездесущность». И Он настаивал: «Вы должны сделать это. Другого способа нет. Только тогда ваши сомнения рассеются». Как мы могли проверить Его Вездесущность в Путтапарти? Он всегда здесь! Он сказал: «Когда вы вернётесь к себе домой, проверьте, являюсь ли Я Вездесущим. Вы должны сделать это ради самих себя» Это само по себе доказывает, какой Он великий Гуру. Он не говорил нам: «Я сказал вам, что Я – Бог, почему вы сомневаетесь? Почему вы не можете поверить?» Вместо этого Он сказал: «Это естественно. У всех есть сомнения, но сомнения могут быть удалены вашими же собственными усилиями в вашей собственной жизни».
Источник: http://media.radiosa...h2h_special.htm
Marianna Отправлено 27 Апрель 2008 - 05:48
Татьяна, спасибо за перевод! Особенно прозвучали эти слова:
Он сказал: «Если у вас возникают сомнения, сядьте спокойно и молитесь Свами: «Свами, я не понимаю, пожалуйста, объясни значение и скажи, что мне теперь необходимо делать». Просите Меня о помощи, но сидите и общайтесь со Мной через молитву». Он сказал мне: «Рани Ма, если у тебя возникают какие-то проблемы, ты должна молиться, но молись искренне, молись пылко, а не поверхностно. Сиди спокойно, погрузись внутрь себя и молись. Я покажу тебе Свою Вездесущность».
и вот эти:
Он сказал: «Вы читаете так много книг!». Мы спросили: «Тогда Свами, что мы должны читать? Мы тоже хотим обучиться, потому что мы мало знаем о духовной жизни». ... Он ответил: «Читайте о жизни святых, вы получите послание. Всё это бесполезно. Это только отяжелит вашу голову. Вы узнаете все интеллектуальные вещи, наполненные знанием Адвайты (не двойственности). Всё это не нужно. Просто читайте о жизни святых. Они достигли этого, они шли по духовному пути и осознали это. Всё паломничество происходит внутри, вы не можете искать это снаружи, этого нет снаружи, забудьте это. Это внутреннее путешествие!».
Флейта-Позвоночник Отправлено 05 Май 2008 - 22:51
Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.
Marianna Отправлено 06 Май 2008 - 10:49
Виляэска Хэккаранта (5.5.2008, 22:51):
Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.
Да, Он Великий Учитель и Он учит нас прямо сейчас
Свами вошёл в комнату. Он посмотрел на нас и сказал:
- Вы всё ещё не уверены в том, что Я – Бог. Правильно? Вы сомневаетесь в Моей Божественности. Разве не так?
Он задал нам прямой вопрос. ... Мы молчали и только смотрели на Него, что означало: «Да». Мы не могли сказать ему прямо, Он знает всё, почему мы должны говорить? Тогда Он сказал:
- Это вполне нормально! Ничего противоестественного. Как вы можете поверить, если кто-то приходит и говорит вам: «Я – Бог»? Всё правильно, это очень естественно.
Мы думали, что Ему может это не понравиться, но Он сказал, что это очень естественно. Мы были счастливы, что нам простили наши сомнения. Затем Он сказал:
- Но есть одна вещь, которую вы должны сделать, вы должны рассеять свои сомнения. Вы не можете всё время жить с сомнениями, поэтому испытайте, если Я – Бог, Я должен продемонстрировать вам Вездесущность – только Бог может сделать это.
Обычные Гуру не могут вести нас так, как это делает Баба. Он сказал:
- Вы должны проверить Мою Вездесущность.
И Он настаивал:
- Вы должны сделать это. Другого способа нет. Только тогда ваши сомнения рассеются.
Как мы могли проверить Его Вездесущность в Путтапарти? Он всегда здесь! Он сказал:
- Когда вы вернётесь к себе домой, проверьте, являюсь ли Я Вездесущим. Вы должны сделать это ради самих себя.
Это само по себе доказывает, какой Он великий Гуру. Он не говорил нам: «Я сказал вам, что Я – Бог, почему вы сомневаетесь? Почему вы не можете поверить?» Вместо этого Он сказал:
«Это естественно. У всех есть сомнения, но сомнения могут быть удалены вашими же собственными усилиями в вашей собственной жизни».
ЧАСТЬ 2
Как-то Он сказал мне: «Рани Ма, если ты имеешь Мою Милость, то это благодаря тому, что ты жила такой жизнью». Она может не быть совершенной. Видите ли, когда вы идёте по этому пути с Бабой, это не значит, что вы сразу же станете совершенными! У нас много ошибок, много несовершенств, которые мы должны преодолеть, будучи людьми. Духовная жизнь полностью отличается от обычной жизни, вся наша жизнь должна быть переориентирована, реорганизована, это большая работа. Наши мысли, наши слова, наши дела – всё должно быть одухотворено. Это не легко, потому что за многие жизни мы сформировали привычку говорить одно, думать другое. Мы делали это не одну жизнь! Мы много жизней жили как люди, а теперь вдруг мы должны жить Божественной Жизнью!
Что такое духовная жизнь? Это Божественная жизнь, когда вы всё время связываете себя с Источником. То есть, думаете, говорите и действуете с уровня Бога. Баба сказал нам: «Вы должны проверить Мою Вездесущность». И ещё Он сказал нам: «Вы заслужили Мою Милость только потому, что работали со своим Я. Вы начали учиться, но вы должны сдать очень серьёзный экзамен, последний, на степень доктора». Для этого мне может потребоваться несколько жизней. Но я не могу отступить. Даже если я дошла до 10-го класса, я прошла от 1-го до 10-го! Вот почему Баба сказал: «Смотрите только на один шаг вперёд. Зачем вам думать: «Куда я иду?», или «Как далеко я продвинусь в этой жизни?». Это не правильно!». Он говорил нам лично: «Не заглядывайте в будущее. Просто смотрите на один шаг вперёд».
Скажем, у меня вспыльчивый характер, или я человек жадный, или не очень дружелюбный, или эгоистичный, это может быть любой недостаток, все имеют какой-то недостаток, какой бы недостаток у вас ни был, Баба хочет, чтобы вы были бескорыстными. Он сказал: «Это должно быть вашим приоритетом, вы всегда должны ставить другого человека на первое место. Вы должны забыть себя, это Конечная Реализация». Что является Завершением в Самореализации? Забыть себя! Мы всегда хотим того или этого для себя – для этого тела. Это запрещается на духовном пути, вы должны забыть себя. Сначала нужно увидеть Бога в себе, вы должны убедиться, что Он пребывает в вас. Вы не сможете увидеть Бога как Того, Кто Обитает внутри каждого, до тех пор, пока вы сначала не увидите Бога в своём Гуру, а затем в себе.
Итак, Свами сказал: «Поезжайте и проверьте Меня». И я проверила Свами. Вот, что случилось. Мой муж был врачом, и всегда, когда в семье кто-то заболевал, доктор был рядом в любое время, когда он был нужен. Однажды, когда мой муж находился в отъезде – он должен был объехать весь Мадхья Прадеш – мой сын очень сильно заболел, и у него 5 дней была температура около 39 градусов. Пришёл врач, осмотрел его и решил сначала, что у него малярия, затем он сказал, что это грипп, он не мог установить точного диагноза. Итак, он продолжал лечить моего сына, но тот не реагировал ни на какие лекарства. Затем на четвёртый день врач пришёл и сказал: «Я лечил его от малярии, от гриппа, от лихорадки денге, я менял лекарства, но, поскольку он не реагирует на моё лечение, значит, оно не действует. Поэтому я предполагаю, что у него может быть тиф». Чтобы точно установить диагноз, нужно было сделать анализ крови. Врач сказал: «Завтра вечером я приду возьму кровь на анализ, и если диагноз подтвердится, я начну лечить его от тифа».
Моему сыну было 5-6 лет, а температура не снижалась. Он стал бредить, у него в голове всё смешалось. Он не узнавал людей, он не знал, что происходит. Он говорил всякие неуместные вещи. Он не признавал меня своей матерью, он просто смотрел на меня и, что-то невнятно бормоча, убегал от постели. Я не могла понять, почему он так говорит. Я не знала, я думала, что это была разновидность воспаления мозга или что-то подобное. Я пыталась уложить его в постель, но он хотел бегать! Я волновалась и удивлялась тому, что с ним произошло. Затем мне в ум неожиданно пришла мысль Бабы: «Я говорил тебе проверить Мою Вездесущность! Теперь для тебя пришло время проверить. Иди и молись Мне». Не то, чтобы я слышала Голос или что-то такое, это просто пришло в мой ум. Я сказала служанке каким-то образом справиться и присмотреть за ребёнком, а я пойду помолюсь и вернусь.
Итак, я пошла к своему алтарю, было 9 часов, я сказала Свами: «Свами, Ты сказал проверить Твою Вездесущность. Сегодня мне нужна Твоя Вездесущность, потому что мой ребёнок ведёт себя очень странно. Я даже не могу понять, что происходит! Мне нужна Твоя помощь! Пожалуйста, приди и сделай что-нибудь. Если Ты действительно придёшь и спасёшь его, Ты должен выполнить три моих условия. Когда я сейчас вернусь назад, он должен крепко спать, он не должен бегать и говорить всякого рода вещи. Тогда я буду знать, что Ты Вездесущий. Второе, когда я встану утром и проверю его температуру, она должна быть ровно 36,6, я не приму даже 36,7! После обеда температура обычно повышается. Поэтому, когда я после обеда и вечером буду измерять температуру, она должна быть ровно 36,6. Ребёнок должен быть абсолютно нормальным во всех отношениях. Тогда я поверю, что Ты помог ему».
Свами говорил нам, что, чтобы общаться с Ним, вы должны выполнять джапу, повторять Его Имя. Он – Хридаяваси, внутренний Обитатель, и Он слушает не только меня, но и всех, потому что находится внутри каждого. Поэтому послание достигнет Его. У меня была мантра, я начала читать свою мантру, сидя в молитвенной комнате. Я провела там некоторое время, а затем поднялась, вернулась в спальню и увидела, что ребёнок крепко спит. Я спросила служанку: «Когда он заснул?». Она ответила: «Амма, он заснул через несколько минут после того, как вы ушли». И даже после того, как я ушла, он не проснулся, он крепко спал. А утром он проснулся вполне нормальным! Бессвязного бормотания не было. Он узнавал меня, как это было всегда. Я проверила его температуру, и после обеда, и вечером было ровно 36, 6. Что ещё мне было нужно?
В то время Свами был в Венкатагири с Махараджей Венкатагири, и в 9 часов Он разговаривал с ними. Он обычно жил у Венкатагири и Кумара Раджи (сына царя) во время празднования Рама Навами. Махараджа отвозил Свами в Венкатагири на машине. Он был великим преданным Господа Рамы, и для него Баба был излюбленным Божеством. Итак, в 9 часов, в то время, когда я молилась, Свами разговаривал с Махараджей Венкатагири и впал в транс. Он просто упал на спину, и они не могли понять, что происходит. Кумара Раджа подумал, что Свами неожиданно упал, словно потерял сознание. Когда Он пришёл в себя, они спросили Его: «Свами, что произошло?». Они слышали о трансе, но до того времени не были его свидетелями. Итак, они спросили Его: «Это был транс? Ты куда-то отправлялся?». Свами подтвердил это. Тогда они спросили Его: «Что случилось? Почему тебе пришлось впасть в транс?». Свами ответил: «У одной из Моих преданных, у Рани Ма, большие неприятности». Он назвал им моё имя и сказал: «Её муж в отъезде, его нет дома, она одна с двумя детьми. У её ребёнка бред от высокой температуры. Она очень взволнована и обеспокоена. Поэтому она молилась Мне: «Свами, приди и яви Свою Вездесущность!». Итак, Я пошёл и спас мальчика. Теперь с ним всё в порядке».
Махараджа Венкатагири счастливо сказал: «О, очень хорошо!». Но Кумара Раджа, младший, сказал: «Свами, в следующий раз, когда эта Рани Ма приедет, я бы хотел встретиться с нею, а также увидеть этого маленького мальчика, которого Ты спас. Ты покажешь мне их?». Махараджа не спрашивал обо всём этом, потому что он полностью принял Свами, но младший Раджа хотел доказательств. Свами сказал: «Не беспокойся, она приезжает каждые полгода». Я обычно приезжала в Путтапарти каждый полгода, иногда три раза в год. Должна сказать вам, что в те дни Его аура была очень сильной! Он действительно мог трансформировать всё человечество за очень короткое время! В самый свой первый визит уже через несколько дней я могла принять всё, что угодно. В обычном состоянии я не примирилась бы с тем, что дождь заливает мой дом, это вызвало бы во мне реакцию возмущения. Но там я не реагировала. Он дал нам переживание Своей Силы.
Некоторые люди могут не понять, но в самый свой первый приезд я смогла понять, Баба благословил нас пониманием того, что Он обладает Безграничной Силой. Как смогли мы преодолеть это? Мы думали, что будем расстроены, но мы вовсе не потеряли состояния равновесия. Мы должны были ходить в холмы по зову природы, но это не волновало нас, мы не досадовали: «О! Мы должны идти» или «О! Нет туалета», мы счастливо шли. Водопровода не было, нам приходилось носить воду из колодца или от Патха мандира ходить на Читравати стирать большой количество одежды, потому что было много детей, и как прачки нести одежду назад, мы вовсе не беспокоились из-за всего этого. А покидая Путтапарти, мы плакали. Вы можете в это поверить? Мы не хотели возвращаться домой. Что Он делал? Это было мгновенное изменение! Мы считали себя очень благословенными.
Я не скажу, что сейчас имею такую отрешённость, теперь я больше знаю об удобствах. Но в те дни Он делал что-то, чтобы дать нам только попробовать, это было дано нам не навсегда, так же как Шри Рамкришна дал Свами Вевеканаде переживание Нирвикальпа Самадхи только на короткий промежуток времени, а затем забрал назад и не раскрыл секрета. Баба делал то же самое, Он дал нам переживание Его Безграничной Силы и Милости, показал, что Он может делать всё, что угодно. Ему не требуется время. Мне не нужно было выполнять садхану в течение 6 лет, чтобы получить это, не нужно было делать ничего. Это произошло мгновенно, но только для того, чтобы попробовать. Только выполняя садхану, я могу получить постоянное осознание Его Силы. Даже сейчас мы должны работать над собой, потому что в нашей семье так много всего происходит, происходят события, которые мы не одобряем, такие как трагические происшествия, происходит так много того, что расстраивает людей. Это может нарушить наше спокойствие на короткое время, это не расстраивает нас постоянно, потому что мы знаем, как преодолеть эту ситуацию. Почему это не влияет на нас постоянно? Мы не беспокоимся, в тот момент, да, мы будем расстроены, потому что мы ещё не утвердились устойчиво в нашей джнане, в нашем знании. Постоянное состояние уравновешенности ума не будет достигнуто, пока это знание не упрочится.
Через наши переживания Свами показал нам, что может случиться что-то неприятное, и мы можем думать: «Почему это произошло?». Мы думаем об этом, мы уделяем этому слишком много внимания, но мы не волнуемся, мы молимся Свами. Не следует уделять этому слишком много времени и слишком много думать об этом. Мы должны достичь быстро наступающего состояния безразличия ко всему, что происходит вовне. Именно это Свами хочет дать нам, но мы должны работать над собой. И каждый должен делать это в соответствии со своими способностями. Способности – это прарабхда карма, склонности и заслуги, полученные в прошлых жизнях. Мне может нравится делать то, что делает кто-то другой, но я не могу. Почему? Это моя прарабхда карма. Как-то мы спросили Свами, может ли быть стёрта прарабхда карма. Он сказал: «Да. Вы создали свою прарабхда карму, Бог не имеет никакого отношения к вашей карме. Вы написали свою карму, свою судьбу и оказались здесь, вы и должны стереть её. Это подобно экзаменационному билету, мы должны ответить на вопросы нашего собственного экзаменационного билета. Может ли кто-то прийти и ответить на него за вас? Нет! Даже учитель! Этот экзамен вы должны сдать сами! Вы сами написали свою судьбу, вы же можете и стереть её».
Как мы можем сделать это? Я никогда не забуду, как однажды в Вайтфилде Он сказал мне о «Покорности Гуру». Больше нет ничего, что вам нужно знать. Теперь мы слушаем Его лекции о покорности Гуру. Он не говорит об этом каждому индивидуально, сейчас приезжают миллионы. Может ли Он говорить с каждым индивидуально? Нет! В те дни там было от силы 100 человек. Поэтому Он мог уделять много времени. Теперь, где Свами взять время? В сутках только 24 часа. Время не растягивается, и для Него это тоже 24 часа. Он должен сделать так много распоряжений, и так много вещей, Он не может дать интервью каждому, поговорить с каждым.
Он говорил нам об этом много лет назад: «Вы счастливые! Вы больше не получите этой возможности. Годы спустя вы не получите этой возможности». Разве я сейчас разговариваю со Свами? Нет! Мы просто видим Свами и возвращаемся. Сейчас я сама не могу поверить, что мы проводили с Ним так много счастливого времени! Однажды Он сказал мне: «Старые преданные должны отойти на задний план и уступить место вновь приезжающим». Это милость старых преданных. Старые преданные приезжают, садятся в первые линии и хотят интервью. Что вы усвоили? Ничего! Он говорил мне об одной старой преданной, моей подруге, которая просит интервью каждый раз, когда приезжает. Свами тоже очень любит её. Она приезжает из Мадраса и живёт здесь один или два месяца, и каждый раз перед отъездом она просит интервью. Свами не позволил бы нам, но она настаивает, поэтому Свами говорит: «Хорошо, иди». Он не может сказать: «Нет» старым преданным, я проверяла Его.
Мы просим, но от нас ожидается, что мы не будем просить. В чём смысл приезжать так много лет? Позвольте сказать вам, что мои приезды сюда в течение 57 лет – это не показатель. Человек, приехавший только на 10 дней, может достичь намного большего, чем я. Потому что у него может быть способность понять, он может быть готов, он мог достичь необходимого уровня. Вы должны иметь духовную зрелость, чтобы понять Свами. И ваша жизнь должна находиться в созвучии с учениями Свами, а не быть настроенной на то, что вы хотите, тогда вы сможете получить сампурна крипу, полную Милость, и ваша прабхда карма будет стёрта. Он не требует великих свершений, думайте о Нём всё время, это нет так легко, выполняйте намасмарану. Молитесь: «Свами, я всё отдаю Тебе!», и пребывайте в покое. Много лет назад, через пару лет после того, как я приехала первый раз, Он как-то сказал мне: «Ты не знаешь, как молиться, ты молишься не правильно. Я научу тебя молиться».
Я не знала, что со мной не так, Он сказал: «Ты просишь всё, что угодно. Я хочу этого…, я хочу того…, я хочу, чтобы это было сделано таким образом… и т.д. Ты всегда чего-то просишь, то одно, то другое. Не делай этого. Если ты, скажем, просишь ожерелье или браслет, или что-то материальное – это частичная молитва, преврати её в абсолютную молитву. А абсолютная молитва – это просьба о Шанти, Парама Шанти – Высшем Покое, который не нарушается ничем, что происходит на внешнем плане. Вот о чём ты должна просить, и Я дам тебе это». А затем Он добавил: «Ты не знаешь, как Я дам это тебе. Я знаю, как это придёт к тебе, оставь это Мне. Просто говори: «Свами, я хочу покоя». Это всё, о чём тебе следует просить в своей молитве. Не проси, чтобы это было сделано таким образом, или то причиняет мне беспокойства, или я хочу денег, я хочу дом. Не проси, Я тебе дам».
Однажды мы читали Бхагавад Гиту, праврити марга – двойственный путь. Он сказал: «Поскольку ты хорошая преданная, ты преданна Мне, ты молишься и выполняешь садхану, Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога. Бог – это Покой. Он – Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом. Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».
В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит тоже самое Арджуне, когда тот спрашивает Его: «Свами, что я получу, если послушаюсь тебя?». Кришна сказал: «Арджуна, Я наделю тебя Высшим Покоем, который не нарушим ничем внешним, достижения и потери, похвала и оскорбления, победа и поражение – всё будет восприниматься одинаково. Ты выйдешь за пределы всех пар противоположностей». Мы также не испытываем никаких проблем в отношении жары и холода, потому что, если во время жары мы всё время повторяем: «О! Как жарко!», – это тоже недостаток. Или когда холодно, мы всё время говорим: «О! Как холодно, хотелось бы, чтобы было теплее», – это означает, что мы реагируем на вещи. Незначительные вещи не должны приниматься во внимание. Мы даже не должны делать замечания. Итак, даже если это Истина – нет сомнений – то замечания сделают недостижимым для нас то состояние сознания, которое может наделить нас покоем. Мы не можем овладеть тем состоянием сознания, которое для нас недоступно.
Источник: http://media.radiosa...h2h_special.htm
ЧАСТЬ 3
Мы, преданные, обычно каждый день приходили из патха-мандирам (старого мандира) в Прашанти Нилаям, пока не было построено жильё (на территории ашрама), и помогали: подметали и делали всё, что было необходимо. Во время строительства Свами «требовалась» помощь в посадке деревьев и в других делах, и мы обычно выполняли служение. Он Сам распределял обязанности: «Ты делай это, ты делай то…». Итак, мы были и в Путтапарти, и за его пределами, мы также участвовали в бхаджанах в Прашанти Нилаям в зале, а затем возвращались, так было, пока не было построено жильё. Позднее люди стали переезжать сюда. Некоторые жили постоянно, другие приезжали, жили некоторое время и возвращались. Мы не оставались жить там постоянно, поэтому нам только выделяли комнаты, когда мы приезжали. Те, кто жили там постоянно, имели постоянное жильё.
Расселял всех обычно Свами. Как только мы приезжали, Он смотрел, кто приехал. Он стоял на балконе, где сейчас установлена серебряная дверь, тогда двери не было, была просто открытая веранда. Итак, когда мы приезжали, Он говорил с балкона: «О! Вы приехали! Очень хорошо! Вы можете остановиться в такой-то комнате». Отдельных комнат для всех не хватало, поэтому Он поселял нас с какой-нибудь семьёй. В основном мы жили дядей Кастури, потому что Он говорил: «Идите, поселитесь с Кастури». Мы были из одной местности и имели одинаковые привычки в питании и в остальном. И мы стали очень близки с дядей Кастури.
Как-то мы приехали в Путтапарти, когда новый мандир ещё не был построен. Мы приехали, чтобы помогать в различной работе, и мы также ежедневно участвовали в бхаджанах. Фундамент здания был уже заложен. Стульев не было, и Свами сидел на песке. А мы, три сестры, подошли, четвёртой сестры ещё не было, она приехала намного позднее. Когда мы шли, Он позвал нас: «Идите сюда», и предложил нам сесть на песке рядом с Собой. Мы сели. Затем Он посмотрел на мою старшую сестру Камала Саратхи, она так благословлена Свами, и спросил: «Что ты хочешь? Я дам тебе всё, что ты хочешь». Она посмотрела на нас, это был неожиданный сюрприз, и сказала: «Свами, я хочу бхакти и мукти (преданность и освобождение)». Он посмотрел на неё и спросил: «Ты уверена, что хочешь этого? Это трудно, ты хочешь этого? Бхакти и мукти?». Она сказала: «Да». Он ответил: «Не говори так только потому, что Я тебя спрашиваю!». Как она могла сказать: «Я хочу красивый дом» или «Я хочу денег», или «Я хочу, чтобы дети хорошо устроились в жизни»? У нас так много желаний! Он сказал: «Будь искренней. Ты не обязана просить бхакти и мукти только потому, что Я спрашиваю тебя. Если ты хочешь чего-то в мире, будь откровенной и проси, Я дам тебе это». Она ответила: «Нет, Свами, у меня всё есть, я не думаю, что хочу ещё чего-то, я хочу бхакти и мукти». Он ответил: «Дано! Я дал тебе это!».
Затем Он спросил мою другую сестру: «Что ты хочешь?». Она также сказала то же самое. Он тоже сказал ей: «Думай, перед тем, как отвечать Мне! Будь честной!». И она тоже сказала: «Свами я хочу бхакти и мукти». После этого Он спросил меня: «Что ты хочешь?». Я ответила: «Свами я хочу того же самого». Тогда Он, я не знаю почему, повторил: «Рани Ма, это будет трудно! Ты уверена, что хочешь этого?». Я сказала: «Да, Свами, я хочу этого». Он ответил: «Хорошо, Я дам тебе это!». Затем Он поговорил с нами, Он всегда рассказывал что-нибудь из писаний, из Рамаяны или из Бхагаваты, Он всегда говорил о чём-то духовном, Он никогда не говорил много о семье или о других вещах. И после этого мы ушли.
После этого случая Он пришёл ко мне в сон и сказал: «Рани Ма, ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?». Я ответила: «Да, Свами». Он сказал: «Хорошо, но ты пройдёшь через великие испытания!». Я чувствую, что Он не говорил им всё это во сне, поэтому просто, размышляя про себя: «Почему Он мне это сказал? Правильно я поступила или неправильно», я пришла к заключению, что некоторые люди благодаря накопленным заслугам снискали милость. Они, вероятно, могут достичь этого, пройдя несколько испытаний, когда Он говорит: «Я дам это». Он может не иметь в виду это рождение. Он может дать это в следующем рождении, потому что для Него рождение и смерть не имеют значения. Жизнь непрерывна, та же самая душа приходит и уходит.
Мы читаем также в Бхагавад Гите, что смерть не означает конец личности, путешествие продолжается и после смерти. Поэтому я до сих пор не знаю, почему Он дал мне это. Но во сне Он спросил: «Ты готова? Я буду выкручивать тебя как мокрое полотенце! Сейчас ты ещё можешь изменить своё решение. Ты можешь сказать: «Нет, я счастлива в мире, мне в нём комфортно, я не думаю, что уже хочу освобождения». Достичь мукти труднее, чем обрести бхакти, мукти – это полное освобождение от ума. Это подобно роли отречённого». Я сказала: «Нет, Свами, я хочу и бхакти, и мукти. Ты можешь давить меня!». После этого в моей жизни было много испытаний и злоключений, я претерпела всевозможные страдания. Я полагаю, это произошло, потому что я попросила этого, я должна была быть готова к любому испытанию. Хотя я страдаю во время испытаний, я поднимаюсь над страданиями, что-то даёт мне мужество выдерживать их. Я не падаю духом, я продолжаю повторять Его Имя и молюсь ещё интенсивнее. Свами говорит, что единственный способ сохранять равновесие ума – молиться всё время.
Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».
Однажды в Прашанти Нилаям Он позвал меня на интервью одну, обычно Он звал нас группой, но иногда Он также звал нас и по одному. Он спросил меня: «Рани Ма, у тебя есть домашние проблемы?». Я ответила: «Да, Свами». Он спросил: «Ты знаешь, как отстраняться от этих проблем?». Я ответила: «Нет, Свами, не знаю, Ты должен будешь сказать мне об этом». Он спросил меня: «Когда тебе снится сон, ты осознаёшь, что спишь?». Я ответила: «Свами, когда я просыпаюсь, то понимаю, что спала». Он сказал: «Пока ты не проснёшься, разве ты не отождествляешься со сновидением?». Я ответила: «Да». Понимаете, Он имел в виду, что когда мы спим, мы не осознаём, что нам всё это снится. Во сне вы чувствуете, что вы реальны, вы не осознаёте, что есть ещё одно «я», которое лежит в постели и видит сон. Не существует два «я», существует только одно. Он сказал: «Точно так же, сейчас ты спишь. Все эти проблемы приходят как во сне. Итак, ты знаешь, что должна сказать себе? Свами, это дневной сон. Если ты скажешь так, проблема не затронет тебя. Но, если ты будешь отождествляться с тем, что происходит, ты будешь страдать. Поэтому ты должна только играть свою роль».
Вот, что Он говорит о том, как нам следует отстраняться от идентификации: «Понимаешь, вы все играете роли. Роль такова, какова джива – душа – «Я такой-то и такой-то», это эго, ложная идентификация. Это не реальная ты. Ты должна сказать себе: «Я играю роль, но моя настоящая природа – атма. Меня всё это не затрагивает, Свами». Ты должна постоянно медитировать на эту мысль. Иначе проблемы одолеют тебя, ты будешь страдать, волноваться, беспокоиться. Ты должна помочь себе, подобно принятию противоядия постоянно повторяй: «Это всё сон, Свами». Если вопреки этому повторению это осознание не приходит к тебе, тогда попроси Меня: «Свами, пожалуйста, дай мне это осознание». Я всегда готов дать тебе всё, что ты попросишь. Но ты должна попросить. Сам Я не дам тебе это». Он сказал: «Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя». Итак, прямо с самого начала Свами давал нам только духовные наставления.
Однажды по прошествии многих лет Он позвал мою сестру и меня на интервью. Он сказал: «Видите ли, вы, люди, выполняете большую садхану (духовную практику). И благодаря всей садхане, которую вы выполняете, вы должны были достигнуть очень высокого уровня. Ваши дни наполнены духовной практикой: повторением мантр, пением бхаджанов и чтением. Но, несмотря на всё это, вы не достигли того уровня, которого должны были достичь. Почему? Вы знаете?» Мы ответили: «Нет, Свами. Мы думали, что садхана приведёт нас туда». Он сказал: «Садхана сама по себе не может привести вас туда. Садхану – духовную практику – следует сочетать с самоанализом, потому что только самоанализ скажет вам как человеческому существу, где вы ошибаетесь». Мы не действуем с уровня атмы (уровня духа). Сейчас я веду себя в мире как человек: я чья-то мать, чья-то жена, чья-то сестра и т.д.
Он сказал: «Самоанализ поможет вам обнаружить свои ошибки и скажет вам, где вы потерпели неудачу духовно. Вы не сможете прогрессировать до тех пор, пока не займётесь самоанализом. Сейчас вы должны сократить объём своей садханы до Вј, а Вѕ должен составлять самоанализ. Тогда ваш прогресс будет происходить очень быстро. Вы должны анализировать всё, каждый шаг своей жизни: что вы говорите, что вы слышите, что вы едите, что вы делаете. Вы должны спрашивать себя: «Правильно ли я поступаю? Правильно ли это с духовной точки зрения? Правильно ли я думаю? Правильно ли я говорю?». Даже в отношении собственности Он сказал мне и моей сестре: «Простота является насущной потребностью для этого пути. Сделайте своё путешествие комфортным, уменьшив багаж. Не нужно иметь слишком много имущества, сократите его до минимума. Не добавляйте к своей жизни всё больше и больше, потому что это подобно препятствию на вашем духовном пути. Имейте минимум, чтобы ваш ум не отвлекался различными вещами». Итак, после этого мы начали больше времени уделять самоанализу. Раньше мы выполняли много практик и выделяли время для джапы, медитации, бхаджанов и т.д.
Затем, когда я находилась здесь, в Прашанти Нилаям, произошёл ещё один очень интересный случай. Однажды Он послал за мной в 7 часов утра. В те дни моя младшая сестра выполняла личное служение, она брахмачарини и никогда не выходила замуж. Он сказал ей: «Пойди и приведи Рани Ма». Она спустилась и сказала: «Свами хочет, чтобы ты поднялась наверх». Я поднялась наверх. Он очень любезно встретил меня. «Пожалуйста, садись», – сказал Он. Я размышляла, почему Он послал за мной, и чувствовала нервозность. Я думала, может быть, я совершила ошибку, и, может быть, Он собирается отругать меня и указать на недостатки.
Он сказал: «Рани Ма, Я должен рассказать тебе кое-что об одном джентльмене, который является бизнесменом». Я удивилась, почему Он должен мне рассказывать о каком-то бизнесмене, но ни о чём Его не спросила. Он сказал: «Ко Мне пришёл один бизнесмен, и Я дал ему интервью. На интервью он сказал Мне, что у него много проблем, и из-за этих проблем с бизнесом он испытывает большое напряжение и стресс. Я сказал ему, что дам ему несколько духовных практик, и велел навестить Меня через некоторое время. Он приехал спустя некоторое время, Я снова позвал его на интервью и спросил, как его проблемы с бизнесом: «Они должны были уменьшиться, не так ли?». Он ответил: «Нет, Свами! Всё то же самое!». Я спросил его: «Как может быть то же самое? Нет! Не может быть! Ты выполнял то, что Я просил тебя делать?». Я давал ему некоторые инструкции: «Это делать утром, а то вечером» и т.д. Он сказал: «Свами! Что я могу сказать! Я был так занят и так поглощён своими проблемами, что я почти не мог найти времени для тех практик, которые ты мне посоветовал выполнять». Тогда Свами задал ему вопрос: «Хорошо, ты был очень занят, и у тебя не было времени выполнять духовные практики. Но в то время, когда ты был так занят, ты отказывался от своего утреннего кофе?». Он сказал: «Нет». «Как насчёт завтрака? Ты отказывался от него? Даже если ты не завтракал в положенное время, ты, должно быть, завтракал позднее? Разве не так?». Он ответил: «Да, Свами, я не пропускал завтрак». «Ты пропускал свой ланч?». Он ответил: «Нет». «Свой чай?». «Нет». «Свой обед?». Он ответил: «Нет». Тогда Он сказал ему: «Сколько раз ты садился принимать пищу для своего тела – кофе, завтрак, ланч, чай, обед! 5 раз в день ты находил время, чтобы кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не находил времени выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?».
Свами сказал мне: «Видишь, люди хотят получить Мою Милость, но они не выполняют Мои указания». Он сказал ему: «Атма ахара (пища для духа) более важна, чем шарира ахара (пища для тела)». Я не знаю, что Он говорил ему делать, но если Он говорил ему читать Гаятри в течение часа, он должен отдать этому предпочтение. Вот, что Свами сказал мне: «Вы, люди, должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется». Он сказал: «Откажись от шарира ахара, но не от атмаахара, пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодом!». Он сказал бизнесмену: «Если ты не будешь выполнять рекомендации Свами, твоя атма будет страдать от голода. Ты отдаёшь приоритет пище для тела и не придаёшь значения духу, как Я могу помочь тебе? Если ты хочешь, чтобы Я помог тебе, ты должен делать то, что Я тебе говорю. Это должно быть твоим приоритетом».
Понимаете, в некотором смысле это была обычная вещь, но Он хотел, чтобы я тоже поняла это. Вместо того чтобы позвать меня и сказать прямо, делай то и это регулярно, Он в качестве примера привёл того джентльмена. Вот и всё. Я сказала своей сестре, что это было наставление для всех нас. Предположим, гуру сказал вам читать Бхагавад Гиту или выполнять джапу, или медитировать, что если я скажу: «У меня сегодня слишком много работы, я не буду читать Бхагавад Гиту»? Если у вас нет времени читать Бхагавад Гиту утром, читайте вечером. Бог не говорит: «Делай это в такое-то время!». Если это возвышает вас, почему вы её не читаете? Это поможет вам. Разве другие люди помогут вам? Хождение по магазинам, в гости и т.д. не поможет вам. Если вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSA...H2H_SPECIAL.HTM
Marianna Отправлено 18 Июнь 2008 - 12:13
Замечательная история! Татьяна, большое спасибо, что переводишь её
ЧАСТЬ 2
... Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога.
Бог – это Покой. .... Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, Я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом. Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».
ЧАСТЬ 3
"... ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?"
«Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя».
Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».
* * *
Он сказал: ... 5 раз ты садился кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не садился выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?». ( если ты сам палец о палец не хочешь ударить для этого? )
«Вы ... должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется.
... пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодомЕсли вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!
ЧАСТЬ 4
Свами сказал: «Я благословляю тех, кто исполняет Мои указания». Но каждому из нас Свами даёт разные указания. Например, я хотела выполнять намасмарану с джапамалой (повторение имени Бога с использованием чёток). А Свами сказал мне: «Нет! Джапамала не для тебя. Выполняй только дыхательные упражнения». А когда моя сестра сказала: «Свами, я хочу джапамалу», Он сказал: «Да, ты можешь делать это!». Позднее, когда я хотела выполнять какую-нибудь работу, Он сказал: «Не нужно. Медитируй». В те дни во время Дасары большую часть времени преданным приходилось много готовить, потому что тогда не было поваров. Во время этого праздника Свами кормил сотни бедных людей, и преданные из Мадраса и Бангалора тоже помогали готовить пищу. Женщины старшего поколения, хорошо знающие, что делать в таких ситуациях, копали в ашраме большие ямы, как траншеи, и жгли в них дрова, потому что тогда не было подходящих кухонь. Преданные из Бангалора привозили большие котлы, потому что они были необходимы для приготовления пищи для сотен людей. Таким образом, все преданные принимали участие в этой работе, и каждый помогал в меру своих способностей. В то время как преданные в возрасте 50-60 лет были заняты, в основном, приготовлением пищи, другие помогали в такой работе как нарезка овощей, доставка специй и т.д. И всё это делалось под палящими лучами солнца, потому что крыши не было.
В один из таких дней я пришла в ашрам. Моя младшая сестра была уже там. Свами обычно звал её Лили. Свами подошёл к моей сестре и сказал: «Привет, Лили! Иди и помоги Савитри Амме, она готовит пищу для кормления бедных, иди и помогай ей». Я стояла там же, рядом со своей сестрой. Моя сестра посмотрела на Свами и спросила: «Свами, как насчёт неё? Она может идти со мной помогать?» Он сказал: «Нет. Рани Ма останется здесь». Тогда моя сестра спросила: «Свами, почему Ты всегда посылаешь работать меня, но не посылаешь Рани Ма? Пожалуйста, Свами, пусть она пойдёт со мной». На это Свами ответил: «Нет, я не пошлю её». Озадаченная ответом Свами, моя сестра спросила: «Почему?». Тогда Свами ответил: «Ты – брахмачарини (незамужняя), тебе нужно работать. Рани Ма грихастха (домохозяйка), она уже сделала много работы в своём доме. Она заботится о детях и муже и обо всём прочем. Она приезжает сюда для духовной садханы, потому что она не может уделять ей там много времени. Она хочет медитировать здесь и развиваться духовно. Она ищет это в Путтапарти и обращается за помощью ко Мне. Поэтому Рани Ма останется в комнате и будет медитировать». Свами принял решение в отношении меня и сказал ей: «Я не посылаю её». Это касалось любой деятельности, в которой я хотела принимать участие. Каждый раз, когда я говорила о какой-либо деятельности, не знаю почему, но Свами всякий раз говорил: «Нет, это не для тебя».
Этим я хочу сказать, что Свами очень особенный гуру. Он не говорит: «Всегда поклоняйтесь Мне!» Всю работу по дому выполняйте в духе служения Богу. Вот, что Он говорит для домохозяек: «Относитесь к мужу как к Богу, не кричите на детей, не раздражайтесь, разговаривайте любезно, всё, что они говорят, принимайте с осознанием, что они – Боги». Именно эту садхану Он нам предписывает. Но однажды Свами сказал мне другое. Я обычно мирилась со всем, что мой муж говорил о поездках в Путтапарти. Мой муж не был против Бабы, но он не мог понять мои частые визиты к Нему. Однажды, подвозя меня на железнодорожную станцию, когда я ехала в Путтапарти, он спросил: «Когда ты собираешься вернуться?». Я сказала: «Не знаю». Он сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря, не знаю! Кто знает? Ты должна знать о своих собственных планах!» Я сказала: «Извини меня, но мы не планируем, когда уедем из Путтапарти, потому что это решает Свами». В те дни всегда было так. Мы не могли покупать билеты заранее. Если, например, мы покупали билеты на 24-е, Свами говорил: «Поедешь 1-го числа следующего месяца». Кто сможет поехать и сдать билет? Итак, я сказала своему мужу: «Я не могу ничего планировать, потому что всё зависит от решения Свами. Когда придёт время мне уехать, Он мне скажет. Я не могу решать». Он сказал: «Почему ты так говоришь!» Я ответила: «Свами наш гуру! Я должна слушаться Его!»
Позднее, когда я приехала в Путтапарти, Свами послал за мной. Я поднялась наверх. То, что последовало, было ещё одним доказательством вездесущности Свами. Свами сказал: «В машине Субраманьям сказал так…, а ты ответила так…», и Он в точности повторил весь наш диалог. Он сказал: «Видишь! Ты была очень спокойной! Пришло время, когда ты должна начать говорить Субраманиям определённые вещи о духовной жизни и о том, что является дхармой (праведностью), а что нет. Ты должна говорить! Почему ты молчала?» Я сказала: «Свами, я не хочу никаких диспутов, я не люблю затевать споры». Он сказал: «Нет! Тебе придётся вести дхарма юддху (войну за праведность)! Ты сражаешься не по какой-либо эгоистической причине. Это ради своего гуру, это послушание своему гуру. Ты должна сказать ему и научить его, потому что он не знает, потому что у него нет гуру. Итак, не молчи. Когда дело касается дхармы, пожалуйста, говори. Сохраняя молчание, ты поступаешь эгоистично, потому что не хочешь затевать спор, ты хочешь сохранять свой покой любой ценой! Это неправильно. Для чего была преподана Гита? Для дхарма юддхи! Не проповедуй ему, но когда он придирается к тебе, ты должна сказать ему, в чём состоит дхарма. Тебе не нужно читать лекции, но ты должна разъяснять, когда тебя критикуют». Это происходило много раз в моей жизни, даже с моей свекровью. Итак, вскоре после этого я начала и своему мужу кое-что объяснять. Он не знал, почему Свами пишет письма, и почему я отвечаю. Он спрашивал: «Что ты пишешь?» Он совсем не имел представлений об отношениях гуру и ученика. Поэтому Свами сказал: «Ты должна просветить его. Это твой долг. Ты ничего неправильного не делаешь, ты поступаешь правильно. Если ты не права, тогда, конечно, ты должна молчать».
Оправившись от болезни, я поехала навестить Свами, когда Он приехал в Ченнаи. Свами долго рассказывал моему мужу о моём другом рождении и о своём путешествии по Андхра Прадеш. Свами даже рассказал ему, как однажды несколько бандитов хотели Его убить, и все они сидели на деревьях, чтобы напасть. Свами сказал: «Я отправился в путешествие…, бандиты были там…, сидели на деревьях…, ничего не случилось». Рассказав обо всём этом, Свами подошёл ко мне и сказал: «Рани Ма, ты очень ослабла после болезни. Приезжай в Вайтфилд и побудь со Мной некоторое время. Ты должна восстановить силы, поэтому не возвращайся назад, поезжай в Вайтфилд и побудь со Мной в ашраме Бриндаван». Итак, я решила поехать и пожить в ашраме Бриндаван, а также сообщила Свами о своей ориентировочной дате прибытия. Но даже до того, как я приехала в ашрам, Свами дал указание женщине, добровольному помощнику: «Приедет один человек, Рани Ма, она будет сидеть в толпе. Вы должны пойти и спросить: «Кто здесь Рани Ма? Свами хочет, чтобы вы прошли в дом». Вы можете поверить этому? Свами отдал такие распоряжения. Итак, они пришли и спросили: «Кто Рани Ма?». Но к тому времени я ещё не приехала. Я приехала немного позднее. Тем временем севадалка вернулась и сказала Свами: «Свами, мы проверили, но Рани Ма не пришла». Свами ответил: «Нет! Она придёт! Возвращайтесь! Она немного опаздывает. Идите и спросите опять». Он отослал их назад, и к тому времени я уже подошла.
Итак, когда я пришла в ашрам, одна из севадалок спрашивала среди собравшихся людей: «Есть здесь кто-нибудь по имени Рани Ма? Пожалуйста, встаньте. Свами хочет, чтобы вы тот час же пришли в дом». Я пошла с ней к Свами. Свами дал мне помещение для жилья, но, поскольку я приехала с дочерью, я хотела получить Его разрешение. Поэтому я спросила: «Свами, я привезла с собой дочь. Должна ли я отослать её назад, или она может остаться со мной?» Свами ответил: «Да, Шила может остаться с тобой, она будет помогать тебе. Ты можешь привести её». Только после этого я привела дочь в дом, поскольку без разрешения Свами вы никого не можете провести в дом. Затем во время моего пребывания там однажды утром, около 7 часов, Свами пришёл в мою комнату и сказал: «Пойдём со Мной». Помещение, которое я занимала, имело гостиную, спальню, ванную комнату и балкон. Комната Свами была наверху. Он спустился, увидел, что моя дочь спит в другой комнате, и не захотел её беспокоить. Поэтому Он повёл меня на балкон и спросил: «Что ты хочешь? Проси Меня, и Я дам тебе». Я удивилась, почему Свами неожиданно опять задал мне этот вопрос. Я сказала: «Свами, я хочу быть идеальной преданной». Он сказал: «Ты знаешь, что нужно делать?» Я сказала: «Нет, Свами. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать»
Тогда Он сказал: «Слушаться. В один день, когда ты приедешь повидать Меня, Я могу принять тебя очень любезно и поговорить с тобой. В другой день, когда ты приедешь, Я могу спросить тебя: «Кто просил тебя приезжать? Пожалуйста, уезжай!» Я могу быть очень резким и грубым. Ты должна ко всему относиться одинаково. Не должно быть различий. Должно быть одинаковое восприятие различного отношения. Ты не должна реагировать. Когда Я добр, ты счастлива, когда я не добр, ты несчастлива. Это не является свойством преданного». Затем Он сказал: «Недавно ты приезжала сюда, в Вайтфилд, учить кого-то петь бхаджаны. Ведь так?» Я сказала: «Да, Свами». Я жила со своей сестрой в Бангалоре, приезжала в Вайтфилд и разучивала с одной иностранкой несколько бхаджанов. Эта женщина жила в доме Свами, когда Он находился в Вайтфилде. Но после того как Свами поехал в Ченнаи, она спросила, не смогла бы я разучить с ней несколько бхаджанов. Я с радостью согласилась и каждый день приезжала из Бангалора разучивать с ней бхаджаны. Это продолжалось некоторое время, пока Свами не вернулся из Ченнаи. Я, как обычно, приехала в Вайтфилд, чтобы учить её, но она сказала: «Свами вернулся. Сегодня мой день рождения, я так счастлива, что Он вернулся из Ченнаи. Сегодня я не могу разучивать бхаджаны». Это означало, что я должна уехать, и, чувствуя это, она сказала: «Но как я могу отослать тебя вот таким образом? Я пойду в дом и спрошу Свами, можешь ли ты прийти туда». Без разрешения Свами никому не разрешалось входить в дом, поэтому она пошла и спросила: «Свами, Рани Ма приехала, она приезжала регулярно учить меня петь бхаджаны. Но сегодня я не хочу разучивать их, я хочу быть с Тобой. Но поскольку она приехала из Бангалора, могу я привести её в дом?» Свами ответил: «Нет! Попроси её уехать».
Не ожидая такого ответа от Свами, она стала допытываться: «Почему, Свами? Почему она не может прийти?» Она пыталась спорить со Свами! Ещё одна иностранка, которую я знала, находившаяся в то время там, в доме, тоже спросила Свами: «Она Твоя преданная. Свами, дай и ей Свой даршан. Пожалуйста, позволь ей прийти». Но Свами был непоколебим. Он сказал: «Ничего не поделаешь! Я не хочу, чтобы Рани Ма приходила в дом! Попроси её уехать!» Поэтому та женщина, которую я учила петь бхаджаны, вышла очень печальная и сказала мне: «Рани Ма, ты должна уехать». Уезжая оттуда домой, я обычно садилась на поезд, а затем на какой-нибудь другой транспорт. Возвращаясь домой, я думала в поезде: «Почему Свами так поступил? Разве у Него нет любви? Разве у него нет доброты? Свами не должен был так поступать. В конце концов, что Он потерял бы, давая мне даршан? Я была бы так счастлива, но Он отказал мне. Как Он мог так поступить?» Это были только мысли, я ни с кем не делилась ими, потому что в поезде ехала одна. Но тут же пришла другая мысль: «Нет! Я не могу возражать Свами. В конце концов, Он мой гуру. А Свами говорит, что мы не должны задавать вопросы своему гуру. Я должна принимать всё, что Он говорит». Говоря это, я утешала себя, потому что действительно не понимала, почему Свами не позволил мне войти в дом.
Я не могла поверить, когда Свами процитировал этот случай, когда я сказала Ему, что хочу быть идеальной преданной! Это произошло несколько месяцев назад. Свами сказал: «Ты приехала, а когда возвращалась назад, в поезде ты думала: «Как мог Свами так поступить? Где Его любовь? Любви нет!» Такие мысли были у тебя в уме,