37. Глава о сущностном учении о состоянии за пределами созерцания

"Затем всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что природа великого совершенства не является тем, что нужно созерцать.
Внемли, о великий Саттваваджра! Я — всеобщая цель, к которой стремится каждый: те, кто на уровне видьядхары, бодхисаттвы различных уровней, а также все существа трёх миров, готовые [к знанию]. Так что пойми, что сущность моя — это реальность, ум чистый и совершенный, и не является тем, что нужно созерцать!
Хотя сущность моя — это реальность, запредельная созерцанию, учителя трёх тел-измерений учат причине и следствию, дабы быть в согласии с законом причинности, правящим миром. Они учат, что следствие необходимо возникает из причины, и к этому сводятся ими преподанные методы созерцания.
Хотя реальность, ум чистый и совершенный, всего одна, [шраваки и пратьекабудды говорят о четырёх святых истинах о страдании и его источнике. Полагая источником страдания причину перерождений в трех низших уделах, они отходят от реальности, которая есть ум чистый и совершенный. Так, не понимая реальности, они от неё отходят.
Хотя реальность — это ум чистый и совершенный, [бодхисаттвы] говорят о двух истинах: абсолютной и относительной, и на этой основе применяют десять совершенств-парамит, начиная с щедрости и нравственности, чтобы постепенно пройти десять уровней просветления. Так, не понимая реальности, они остаются на уровне упражнения.
Хотя реальность — это ум чистый и совершенный. [последователи крия-тантры] говорят об определяемом по светилам и созвездиям благоприятном моменте для начала практики пяти просветляющих сил и четырёх чудотворных действий. Поэтому они освящают всё бытие и созерцают его в облике божества. Таким образом, однако, они не понимают собственный ум, запредельный созерцанию.
Хотя единственная реальность — это ум чистый и совершенный, [последователи махайоги] применяют три созерцания и пять обрядов, чтобы исполнить четыре «приближения и достижения и преобразить в облик божества своё тело ваджры, которое уже естественно чисто, добиваясь одновременно его «видимости и невещественности». С помощью обета и усилия они стараются превратить свой ум в божество и, как следствие, не видят собственный ум, запредельный действию.
Своя реальность — это ум чистый и совершенный, и я, всевышний источник, учитель учителей, не учу учителей трёх тел-измерений созерцать ради изменения своего ума, потому как истинной реальностью ума всегда было самоосвобождение. Стремиться к чему-то в созерцании — значит оставить собственный ум.
Внемли, о великий! Если хочешь постичь собственный ум, что возможно лишь не имея желаний, ты не должен намеренно стремиться найти нерассудочное состояние равенства.
Оставайся естественным, не принимая и не отвергая. Оставайся сам собой в состоянии, свободном от волнений. Сам ум и есть естественное состояние, и все явления лишь в этом состоянии и пребывают: не стремись изменить его! Не стремись достичь чего-то иного, нежели эта природа! Поскольку это — сама сущность, не ищи ничего другого! Попытайся даже будды, и они бы ничего не нашли.
Всё уже совершенно, и нет нужды что-то делать. Всё уже исполнено, и нет нужды действовать. Оставайся в состоянии равенства без помыслов или суждений!
Внемли, о великий! Даже будды прошлого ничего не смогли обнаружить вне собственного ума. Они никогда не изменяли естественное состояние, они не созерцали что-то рассудочно представляя: пребывая в нерассудочном состоянии, они постигали собственный ум. Также и будды, нынешние и грядущие, достигают просветления посредством нерассудочного состояния равенства.

(37. Глава о сущностном учении в состоянии за пределами созерцания)"
[604x421]