"Канонические" и "неканонические" книги Ветхого Завета

Прор. Даниил. Роспись ц. Эльмалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. XI в.

1. Книги, к-рые в раввинистическом иудаизме считаются каноническими и получили такой же статус в христ. каноне. В христ. традиции их канонический статус никогда не подвергался сомнению (исключением является лишь Книга Есфири, к-рую нек-рые отцы не включали в К. б.).

2. Книги, не вошедшие в раввинистический канон Свящ. Писания, но в итоге, хотя и с оговорками, включенные католич. и правосл. Церквами в состав ВЗ. Эти книги в католич. Церкви (с XVI в.) принято именовать «второканоническими»; в РПЦ (с XIX в.) - «неканоническими». В Правосл. Церкви эти книги почитаются как священные, полезные и назидательные. Более того, Книга премудрости Соломона, Книга прор. Варуха, а также Молитва Манассии и дополнения к Книге прор. Даниила читаются за богослужением. Протестант. традиция не признает их священным писанием и именует «апокрифами Ветхого Завета».

3. Книги, к-рые не вошли ни в евр. канон, ни в канон правосл. Церкви, ни в канон католич. Церкви. В католич. и правосл. традициях для них принято наименование «апокрифы Ветхого Завета», в протестантизме, где слово «апокриф» прочно ассоциируется с второканоническими (или неканоническими) книгами ВЗ, их принято называть «псевдоэпиграфы». К числу ветхозаветных псевдоэпиграфов относятся «Книга Еноха», «Книга Юбилеев», «Завещание 12 патриархов», «Завещание Моисея», «Апокалипсис Адама», «Апокалипсис Варуха», «Апокалипсис Моисея» и ряд др. книг. Многие ветхозаветные псевдоэпиграфы, бытовавшие в ранней Церкви, до нас не дошли и известны только по названию.

1) 2-я Книга Ездры (= 1-я Книга Ездры в Библии греческой Церкви; в Клементинской Вульгате вынесена в Приложение под названием 3-я Книга Ездры);

2) Книга Товита (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату);

3) Книга Иудифи (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату);

4) Книга премудрости Соломона (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату);

5) Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату);

6) Книга прор. Варуха (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату);

7) Послание Иеремии (входит также в Библию греч. Церкви и в Вульгату; в Вульгате считается последней (6-й) главой Книги прор. Варуха);

8) Книги Маккавейские (в церковнослав. и рус. Библии входят 1-3-я Маккавейские книги; в Библию греч. Церкви включена также 4-я Маккавейская книга, которая вынесена в Приложение; в Вульгату входят лишь 1-я и 2-я Маккавейские книги);

9) 3-я Книга Ездры (отсутствует в Библии греч. Церкви; в Клементинской Вульгате вынесена в Приложение под названием 4-я Книга Ездры).

Кроме того, в церковнослав. и рус. Библии есть следующие неканонические (т. е. отсутствующие в евр. каноне) дополнения к каноническим книгам:

10) Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон (в греч. рукописях включена в состав «14 библейских песней» (см. Библейские песни), к-рые прилагаются к Псалтири; в совр. изданиях греч. Библии, к-рые не включают «14 песней», Молитва Манассии отсутствует; в нек-рых рукописных и старопечатных изданиях лат. Вульгаты, напр. в Библии Гутенберга, помещена после 2-й Книги Паралипоменон; в Клементинской Вульгате вынесена в Приложение в качестве отдельной книги);

11) 6 дополнений к Книге Есфири (сон Мардохея в Есф 1; письмо Артаксеркса, предписывающее истребление евреев, в Есф 3; молитвы Мардохея и Есфири в Есф 4; приход Есфири к царю в Есф 5; письмо Артаксеркса, отменяющее истребление евреев, в Есф 8; эпилог, завершающий последнюю, 10-ю гл. книги); во всех рукописях и изданиях греч. Библии (кроме новейших переводов масоретской Библии на греч. яз.) эти дополнения являются неотъемлемой частью Книги Есфири; в Вульгате сначала помещен перевод Книги Есфири с евр. языка (без дополнений), затем эпилог (в стандартной нумерации Вульгаты Есф 10. 4 - 11. 1) и остальные 5 дополнений, к-рые образуют в Вульгате 11-16-ю главы Книги Есфири;

12) Псалом 151 (в Библии греч. Церкви печатается после 150-го псалма; отсутствует в Клементинской Вульгате, в критическом издании Вульгаты (Biblia Sacra: Juxta Vulgatam versionem. Stuttg., 1969. 2 t.) помещен в Приложении);

13) 3 фрагмента Книги прор. Даниила: молитва Азарии, явление ангела, песнь 3 отроков (Дан 3. 24-90); Сусанна и старцы (Дан 13); Вил и дракон, прор. Даниил во рву львином (Дан 14). Эти дополнения присутствуют как в старом греч. переводе (Септуагинте), так и в т. н. переводе Феодотиона, к-рый к III в. по Р. Х. вытеснил Септуагинту Книги прор. Даниила из церковного обихода; в Вульгате и Библии греч. Церкви являются неотъемлемой частью Книги прор. Даниила.

1) 2-я Книга Ездры (за исключением спора 3 телохранителей в 2 Езд 3. 1 - 5. 6) представляет собой мозаику из канонических Книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. Поэтому, каким бы ни было происхождение 2 Езд 3. 1-5. 3, большая часть книги восходит к текстам евр. канона (см. Ездры вторая книга);

2) 1 евр. (4Q200) и 4 арам. (4Q196-199) списка Книги Товита были найдены в 4-й кумранской пещере. Это положило конец спору о существовании у книги семит. оригинала; открытым, однако, остается вопрос о том, какой из текстов - еврейский или арамейский - первоначальный. Наиболее правдоподобной считается датировка III - нач. II в. до Р. Х., т. е. от начала эллинистической эпохи до маккавейского восстания;

3) Семит. оригинал (ныне потерянный) предполагается для Книги Иудифи, к-рая датируется временем хасмонеев;

4) Книга премудрости Соломона написана изначально на греч. языке, судя по всему, в 1-й пол. I в. по Р. Х.;

5) Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (евр. Книга Бен-Сиры) была хорошо известна в иудаизме эллинистическо-рим. времени, а также в I тыс. по Р. Х.: она упоминается и цитируется в раввинистических текстах 82 раза (Di Lella. 1992. P. 936). Иногда (напр.: Нидда. 16b) цитата из нее вводится словами «как написано», которые используются в раввинистических текстах для ввода цитат из Свящ. Писания. Сохранились списки ее евр. оригинала среди рукописей Каирской генизы (6 списков, ок. 68% текста), незначительные фрагменты найдены в Кумране (2Q18; 11QPsa), несколько более обширные - в Масаде (Yadin. 1965).

Тем не менее раввинистический иудаизм не только не включил Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова в канон, но в итоге вообще отказался от ее использования. В Вавилонском Талмуде (Санхедрин. 100b) описана дискуссия о том, относится ли Книга Бен-Сиры к «внешним» книгам, чтение которых лишает человека участи в буд. мире. Согласно Иерусалимскому Талмуду (Санхедрин. 10. 1), Акива отнес ее к «внешним» книгам; впрочем, неочевидно, что здесь передаются подлинные слова Акивы. Тосефта просто констатирует: «книги Бен-Сиры и все остальные книги, написанные после, не оскверняют рук», следов., подразумевается ее неканонический статус (Тосефта. Ядаим. 2. 13);

6-7) Семит. оригинал (еврейский или арамейский) предполагается для Книги прор. Варуха (по крайней мере частично) и Послания Иеремии. Датировка этих книг варьируется от раннего послепленного периода (кон. VI - нач. V в. до Р. Х.) до времени после разрушения Иерусалима римлянами. Фрагмент греч. перевода Послания Иеремии найден в Кумране (7QLxxEpJer; Les «petites grotes» de Qumran. Oxf., 1962. P. 143. (DJD; 3));

8) Для 1-й Маккавейской книги предполагается семит. оригинал; 2-4-я Маккавейские книги изначально написаны на греч. языке;

9) 3-я Книга Ездры - это самая поздняя по времени написания книга ВЗ. По мнению совр. исследователей (см.: Metzger. 1983; Stone. 1992. P. 614), ее ядро (главы 3-14) было написано по-арамейски или по-еврейски в кон. I в. по Р. Х. в иудейской среде и затем переведено на греческий. Ни семит. оригинал, ни греч. перевод до нас не дошли, известны лишь дочерние переводы с греческого на лат., сир., эфиоп., арм., араб., а также (фрагменты) на копт. и груз. языки.

«Введение» (главы 1-2) и «заключение» (главы 15-16) были добавлены к 3-й Книге Ездры уже в грекоязычной христ. среде в сер.- 2-й пол. III в. по Р. Х. Эти тексты полностью представлены лишь в лат. версии и переводах с нее (на Западе они иногда называются 5-й и 6-й Книгами Ездры).

Среди неканонических книг ВЗ 3-я Книга Ездры стоит особняком в том отношении, что ни один из списков библейских книг, составленных в I тыс. по Р. Х. не упоминает ее. В греч. правосл. Церкви она не входит в состав Библии, более того, ее греч. текст вообще не сохранился (хотя доникейские тексты иногда цитируют ее, ср.: Const. Ap. II 14. 9 = 4 Ездр 7. 103; Const. Ap. VIII 7. 6 = 4 Ездр 8. 23; Clem. Alex. Strom. I 22 = 4 Ездр 5. 35). В слав. и рус. Библии она переведена с лат. Вульгаты. Ввиду особого положения этой книги в каноне слав. и рус. Библии ее печатают в конце ВЗ, т. е. отдельно от 1-й и 2-й Книг Ездры. По стилю и тематике она ближе к апокрифическим апокалипсисам, чем к остальным неканоническим книгам ВЗ;

10) Молитву Манассии мн. ученые XIX - нач. XX в. считали написанной христианином; со 2-й пол. XX в. преобладает мнение, что она скорее всего написана иудеем в I в. по Р. Х. (до падения Иерусалима в 70 г.); неясно, на евр., арам. или уже на греч. языке (Charlesworth. 1992. P. 500);

11) Дополнения к Книге Есфири, по мнению совр. исследователей, делятся на 2 части: одна имеет семит. оригинал и возникла до перевода Книги Есфири на греческий (к-рый датируется 114 или 77 г. до Р. Х.), другая была написана уже в грекоязычном иудаизме после перевода книги;

12) Псалом 151 в евр. оригинале обнаружен в Кумране в рукописи I в. по Р. Х. (Sanders. 1965. P. 54-64);

13) Окончательное формирование Книги Даниила с дополнениями, по практически единогласному мнению совр. ученых, произошло во II в. до Р. Х., т. е. почти одновременно с работой эллинизированных евреев над греч. переводом «Писаний». О сложной истории формирования и редактуры книги свидетельствует, в частности, чередование евр. и арам. фрагментов в ее каноническом тексте. Наряду с преданиями, вошедшими в еврейско-арам. Книгу Даниила, в это время бытовали и легенды, связанные с его именем. Арам. тексты, содержащие прежде не известные легенды о Данииле, были найдены в Кумране (4QPsDan ara,b,c). Иосиф Флавий в рассказе о Данииле приводит историю, которой нет в Библии (Ios. Flav. Antiq. X 11. 7 (264-265)); там же говорится о «книгах» (во мн. ч.), написанных Даниилом (Ibid. 267). В этом контексте наличие в греческой Библии рассказов, отсутствующих в еврейско-арамейской Библии, вполне понятно.

Семитские оригиналы дополнений к Книге Даниила, присутствующие в греч. Библии, не дошли до нас (в т. ч. отсутствуют в кумранских рукописях Книги прор. Даниила). Ни раввинистическая традиция, ни Иосиф Флавий с неканоническими дополнениями к Книге Даниила незнакомы. Тем не менее совр. ученые склоняются к тому, что эти тексты возникли еще на семитской почве, а не на греческой. Важным аргументом является то, что эти дополнения есть как в Септуагинте, так и в переводе Феодотиона, при этом характер различий между дополнениями к Книге Даниила в Септуагинте и у Феодотиона скорее говорит о 2 переводах иноязычного текста, чем о 2 редактурах исконно греч. текста (Moore. 1992. P. 19).

Т. о., все неканонические тексты ВЗ перешли в христ. Библию из грекоязычного иудаизма (обширные христ. интерполяции следует отметить лишь в 3-й Книге Ездры (главы 1-2 и 15-16 и нек-рые стихи в главах 3-14)).

Время написания, жанр, тематика книг различны. Большинство из них (за исключением Книги премудрости Соломона, 2-4-й Маккавейских книг и некоторых неканонических добавлений к каноническим книгам) имело евр. или арам. оригинал. Иногда (как в случае Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова) семит. оригинал неканонической книги пользовался большой популярностью также и в раннем раввинистическом иудаизме.

В библеистике предложено неск. версий того, как и когда неканонические книги ВЗ вошли в состав христ. Библии. Этот вопрос тесно связан с вопросом о датировке окончательного размежевания в евр. традиции канонических и неканонических книг.

1) В протестант. богословии XVI - кон. XIX в. господствовало представление о том, что евр. канон в его совр. составе сложился задолго до возникновения христианства (в эпоху Ездры и «мужей Великой синагоги»). В соответствии с этим представлением христ. Церковь приняла ветхозаветный канон из евр. традиции в уже готовом виде, а включение в состав Библии неканонических книг означало отход от учения древнейшей Церкви. Это представление во многом разделяли также и рус. библеисты дореволюционного времени (Дагаев. 1898; Юнгеров. 2003).

Однако к кон. XIX в. становится очевидно, что невозможно связывать завершение евр. канона с персид. эпохой, т. к. ряд книг из разд. «Писания» в это время еще не был написан. В наст. время датировка К. б. персид. временем встречается лишь в фундаменталистской (преимущественно протестантской) литературе.

2) Самая ранняя дата «закрытия» евр. канона, которую можно обсуждать в совр. науке,- маккавейская эпоха. На этой дате настаивает, напр., Э. Эллис (Ellis. 1988; idem. 1991). Включение неканонических книг ВЗ в христ. Библию представляется при таком подходе (как и при предыдущем) явлением вторичным по отношению к масоретскому канону. Эллис считает, что это произошло в IV в. по Р. Х.;

3) В католич. богословии (и отчасти в либерально-протестантском) нек-рое время было распространено представление о том, что в иудаизме на рубеже эр существовало 2 канона: «палестинский канон» Иерусалима, тождественный буд. масоретскому канону, и «александрийский канон» грекоязычных иудеев, к-рый считался в целом близким к католическому. Однако к наст. времени академическая наука отказалась от гипотезы «александрийского канона» как от необоснованной. Большинство неканонических книг ВЗ имели евр. или арам. оригинал, что указывает на их палестинское происхождение;

4) По-видимому, и гипотезу, что ранняя Церковь унаследовала от евр. традиции уже сложившийся масоретский канон, и гипотезу «александрийского канона» следует считать анахронизмами. Скорее всего нечеткость представления о границах Писания в Церкви первых веков обусловлена тем, что возникновение христианства совпало с таким моментом древнеевр. религ. истории, когда канон евр. Библии достигал, но еще не достиг (ни в Палестине, ни в Александрии) стадии окончательной кристаллизации.

На протяжении большей части XX в. в академической библеистике преобладала гипотеза о том, что «закрытие» евр. канона произошло на «синедрионе» в г. Ямния, где на рубеже I и II вв. по Р. Х., т. е. уже после окончательного размежевания иудаизма и раннего христианства, существовала школа для изучения закона. Однако к кон. ХХ в. эта гипотеза была оставлена, важную роль в этом сыграла работа Дж. Льюиса (Lewis. 1964), к-рый, проанализировав все дошедшие до нас в раввинистических источниках сведения о Ямнийской школе, показал, что ее нельзя считать аналогом христ. Соборов, принимавших догматические решения.

Видимо, «закрытие» евр. канона не было одномоментным решением компетентного органа, а представляло собой длительный процесс, по-разному происходивший в разных общинах. В предраввинистическом и раннем раввинистическом иудаизме этот процесс шел во 2-й пол. I в. по Р. Х.- 1-й пол. II в. по Р. Х.

А. Сандберг (Sundberg. 1964; idem. The «Old Testament». 1968) полагал, что к моменту разрыва между раннехрист. общиной и иудаизмом незыблемым был состав разделов «Закона» и «Пророков» (первых 2 частей евр. канона); что же касается 3-й его части, то список входящих в нее книг еще не был фиксирован. Ср. отсылки к евр. Писанию в НЗ, где 3-я часть евр. канона либо не упоминается вообще, либо упоминаются лишь псалмы («закон и пророки» (Мф 5. 17); «Моисей и пророки» (Лк 16. 29, 31; ср.: Ин 1. 45); «закон и пророки и псалмы» (Лк 24. 44)). Уже после разрыва между 2 общинами, полагает Сандберг, христ. и иудейская традиции приняли разные решения по поводу того, какие из этих писаний каноничны, а какие нет.

Дж. Бартон полагал, что фиксированным к моменту разрыва был только «Закон»: «Был Закон, были такие богодухновенные книги, не входившие в Закон, которые всеми единодушно принимались, но кроме них могли быть и еще другие богодухновенные книги» (Barton. 2007. P. 10). По мнению Бартона, в иудаизме начала христ. эры существовало представление о том, что пророческая эпоха длилась от Моисея до Ездры: «Представление о том, что богодухновенность ограничена этой эпохой, не является производным от уже фиксированного (по каким-то др. основаниям) канона, а напротив, является критерием «подлинности», возможно очень ранним. Видимо, книга не могла претендовать на богодухновенность и в то же время признавать, что она написана позже Ездры» (Ibidem). В этом контексте, считает Бартон, появление псевдоэпиграфов - явное свидетельство открытости канона: «Если бы канон был уже «закрыт», то в чем смысл приписывать псевдоэпиграф пророческой эпохе? Раз целью отнесения псевдоэпиграфа к древности было придание ему авторитета, значит, канон еще не был «закрыт», и ранее неизвестная книга могла претендовать на авторитет, коль скоро ее происхождение относили к пророческой эпохе» (Ibidem).

Нет оснований считать, что граница, проведенная в предраввинистическом иудаизме между «Писаниями» как 3-й частью канона и книгами, не вошедшими в канон, была значима для раннехрист. общин. Возможно, она даже не была им известна либо проходила у них по-другому.

С первых веков христианства богословы составляли списки параллельных мест ВЗ и НЗ; определенным авторитетом у специалистов по НЗ пользуются, напр., индексы, прилагаемые к изданиям Объединенных библейских об-в Novum Testamentum Graece и The Greek New Testament. Для исследования канона важно, что наличие в 2 текстах параллельных выражений не обязательно означает прямое заимствование - возможно, напр., в обоих случаях цитируется какая-то древняя поговорка, используется распространенный риторический оборот.

В НЗ подавляющее большинство цитат из ВЗ и аллюзий на ВЗ заимствованы из Пятикнижия, Псалтири и Книги прор. Исаии (именно эти книги были самыми распространенными и в кумран. б-ке).

Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (= 1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус.

Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ.

Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг.

Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание.

Убийство Захарии упоминается в контексте проклятия, адресованного книжникам и фарисеям: «...да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35); «...да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51). Убийство Авеля - 1-е убийство на Земле (Быт 4). Возникает вопрос, почему именно убийство Захарии завершает этот ряд? Хронологически Захария, современник царя Иоаса, отнюдь не был последним праведником, убийство к-рого упоминается в ВЗ. Примерно 200 лет спустя в Иерусалиме по приказу царя Иоакима был убит прор. Урия (Иер 26. 20-23). Ряд исследователей (напр.: Bruce. 1988. P. 31) полагают на основании Мф 23. 35 и Лк 11. 50-51, что ко времени Иисуса канон ВЗ уже полностью сформировался и совпадал с масоретским каноном, поэтому слова Иисуса отсылают ко всем убийствам, упомянутым в Библии,- от первой книги (Быт) до последней (2 Пар).

Впрочем, поскольку Захария, убитый между жертвенником и храмом, отождествлен в Евангелии от Матфея с пророком, написавшим Книгу прор. Захарии, слова Иисуса могут быть поняты также и как отсылка к «двухчастному» канону Писания («Закон» и «Пророки»): упоминание Авеля отсылает к первой книге «Закона», упоминание Захарии - к предпоследней книге «Пророков» (в последней книге «Пророков», Книге прор. Малахии, рассказов об убийствах нет).

Из числа книг, не вошедших в масоретский канон, но вошедших в христианскую Библию, ни одна в НЗ не именуется и явно не цитируется. Есть, однако, заслуживающие внимания совпадения, напр. Сир 5. 11 (в синодальном переводе 5. 13: «Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ» (γίνου ταχὺς ἐν ἀκροάσει σου κα ἐν μακροθυμίᾳ φθέγγου ἀπόκρισιν)) и Иак 1. 19 («всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (ἔστω δὲ πᾶς ἄνθρωπος ταχὺς εἰς τὸ ἀκοῦσαι, βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι, βραδὺς εἰς ὀργήν)). Перечни такого рода совпадений были составлены еще в XIX в. (ср.: Bleek. 1853). Однако совпадение отдельных слов не обязательно означает заимствование; не исключено, что Послание Иакова (1. 19) и Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова используют независимо друг от друга какую-то известную этическую максиму.

Среди аргументов в пользу цитирования Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова в Евангелии нередко приводится Мк 10. 19: «Знаешь заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не обижай», «почитай отца твоего и мать»» (τὰς ἐντολὰς οἶδας μὴ φονεύῃς, μὴ μοιχεύσῃς, μὴ κλέσῃς, μὴ ψευδομαρτυρήσῃς, μὴ ἀποστερήσῃς, τίμα τὸν πατέρα σου κα τὴν μητέρα). Все заповеди, процитированные Иисусом, восходят к Десяти заповедям, кроме заповеди «не обижай» (μὴ ἀποστερήσῃς), которая не имеет явного прообраза в Пятикнижии, зато может быть соотнесена с Сир 4. 1: «Сын мой! не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся» (τέκνον τὴν ζωὴν τοῦ πτωχοῦ μὴ ἀποστερήσῃς κα μὴ παρελκύσῃς ὀφθαλμοὺς ἐπιδεεῖς). Но и здесь совпадение одного слова не может считаться убедительным аргументом в пользу того, что Иисус Христос дополняет Десять заповедей цитатой из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (существенно, что у Иисуса, сына Сирахова, это предписание дается вне связи с Десятью заповедями). Возможно, Иисус Христос формулирует здесь список нравственных предписаний, опираясь на Десять заповедей, но не цитируя их дословно (тем более, что порядок следования заповедей в Мк 10. 19 отличен от последовательности Десяти заповедей, а их греческая формулировка не тождественна Септуагинте).

В любом случае, даже если авторы НЗ знали и использовали Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова, это не говорит о том, что они чтили ее точно так же, как книги пророков или псалмы.

Вторая глава Книги премудрости Соломона, повествующая о том, как нечестивые замышляли оскорбить, мучить и осудить на бесчестную смерть праведника, называвшего себя сыном Божиим, близка, с одной стороны, к текстам о страдающем рабе Господнем из Ис 53, с другой - к евангельскому повествованию о Страстях Христовых (особенно в изложении евангелиста Матфея). Из сравнения Прем 2. 17-18: «Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов» (ἴδωμεν εἰ οἱ λόγοι αὐτοῦ ἀληθεῖς κα πειράσωμεν τά ἐν ἐκβάσει αὐτοῦ εἱ γάρ ἐστιν ὁ δίκαιος υἱὸς θεοῦ ἀντιλήμψεται αὐτοῦ κα ῥύσεται αὐτὸν ἐκ χειρὸς ἀνθεστηκότων) и Мф 27. 43: «...уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: «Я Божий Сын»» (πέποιθεν ἐπ τὸν θεόν ῥυσάσθω νῦν εἰ θέλει αὐτόν εἶπεν γὰρ ὅτι θεοῦ εἰμι υἱός) можно сделать вывод о влиянии Книги премудрости Соломона на Евангелие от Матфея. Предлагаются и др. сближения НЗ с Книгой премудрости Соломона, напр. Прем 13. 1-5 и Рим 1. 19-20. Однако эти сближения и сравнения не могут быть признаны до конца убедительными.

Свидетельств использования новозаветными авторами ветхозаветных псевдоэпиграфов (т. е. книг, отвергнутых последующей церковной традицией), как ни странно, существенно больше, чем свидетельств использования ими неканонических книг. Иуд 1. 14-15 прямо цитирует 1-ю Книгу Еноха (1. 9). Перед этим в Иуд 1. 9 цитируется не дошедший до нас апокриф о споре арх. Михаила с диаволом над телом усопшего Моисея. Ориген (Orig. De princip. 3. 2) пишет, что этот спор содержится в «Вознесении Моисея» («маленьком трактате, который упоминает ап. Иуда в своем Послании»); очевидно, во времена Оригена этот апокриф еще существовал. 2 Петр 2. 4 и Иуд 1. 6 опираются на историю о падении ангелов, подробно изложенную в 1 Енох 1-36.

Само по себе цитирование, конечно, не является доказательством каноничности: напр., ап. Павел в подтверждение своего мнения о критянах цитирует Эпименида (Тит 1. 12). Однако псевдоэпиграфы, к которым отсылают нас Послание Иуды и 2-е послание Петра, явно рассматриваются как достоверные и богословски авторитетные тексты.

Нек-рые места НЗ выглядят как ссылки на Писание, но цитируемых текстов нет среди известных нам книг (ни среди канонических, ни среди неканонических); можно предположить, что это ссылки на не дошедшие до нас псевдоэпиграфы (см., напр.: Ин 7. 36; Лк 11. 49; 1 Кор 2. 9; Иак 4. 5).

Т. о., корпус книг, которые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, был, судя по всему, в чем-то шире масоретского канона (и даже включал книги, впосл. отвергнутые как евр., так и христ. традицией), а в чем-то, возможно, и уже его. Не исключено, что представления разных общин новозаветного времени о степени авторитетности тех или иных книг, имевших хождение в иудаизме того времени, не полностью совпадали. Так, нельзя не отметить высокую концентрацию цитат из псевдоэпиграфов и аллюзий на эти тексты в очень коротком (всего 25 стихов) Послании Иуды.

Невозможно с уверенностью говорить, какими были б-ки христ. общин I-II вв. по Р. Х. Как полагает, напр., О. Скарсаун, опираясь на анализ трактатов мч. Иустина Философа и «Послания Варнавы» (Skarsaune. 1987), важную роль в Церкви этого времени играли тематические подборки цитат из ВЗ, аналогичные позднейшим Testimonia или кумран. подборкам цитат на мессианские темы. Текст Testimonia мог сильно расходиться как с евр. Библией, так и с ее греч. переводами за счет внесения в эти цитаты гомилетических и интерпретирующих вставок. Однако, как Скарсаун показал на примере Иустина Мученика, несмотря на взаимное неприятие христианства и иудаизма, христ. богословы еще во II в. подчас пользовались библейскими рукописями, заимствованными у грекоязычных иудеев (т. о., напр., в тексты Иустина попали чтения евр. ревизий I-II вв., отличные от чтений Септуагинты).

Свт. Афанасий Александрийский. Икона. XVII в. (Археологический музей, Варна)

Первым из христ. богословов, кто попытался уточнить и ограничить канон ВЗ был свт. Мелитон Сардский. Составляя подборку богословски важных текстов из ВЗ, свт. Мелитон пишет в письме Онисиму: «Поскольку ты часто желал… чтобы у тебя были выдержки из «Закона» и «Пророков», говорящие о Спасителе и о всей нашей вере, а также хотел знать точно о Ветхих Книгах, каково их число и порядок, я взялся осуществить это дело… Отправившись на Восток, я достиг того места, где происходили проповедь и деяния, и точно выяснил, каковы книги Ветхого Завета… Вот их названия. Пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи и Премудрость Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Иов. Пророки: Исаия, Иеремия, двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра. Из них я сделал выдержки, разделив их на шесть книг» (Euseb.Hist. eccl. IV 26). Это письмо свидетельствует о том, что в б-ках христ. церквей М. Азии сер. II в. ветхозаветные книги были редкостью, и для того, чтобы составить заслуживающую доверия подборку ветхозаветных цитат, епископу Сард пришлось ехать в Палестину. До этой поездки у его паствы не было ясности, какие книги входят в ВЗ.

Список книг в письме свт. Мелитона совпадает с масоретским, но порядок следования иной. Главное, что названия книг свойственны не евр., а греч. традиции. Поэтому возникает вопрос: к какой инстанции обратился Мелитон, чтобы узнать состав ВЗ,- к грекоязычным евреям или к раннехрист. общинам Палестины? Если верно 2-е, то, значит, уже в нач. II в. у палестинских христиан было представление о К. б., тождественное масоретскому.

Вслед за свт. Мелитоном Сардским многие отцы Вост. Церкви, составляя списки библейских книг, также стремились строго ограничить состав ВЗ евр. каноном (свт. Кирилл Иерусалимский (Сyr. Hieros. Catech. 4); свт. Григорий Богослов (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12); свт. Афанасий Александрийский (Athanas. Alex. Ep. pasch. 39); прп. Иоанн Дамаскин (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 17); отцы Лаодикийского Собора (Лаодик. 60)). Различия с евр. каноном в 2 пунктах: во-первых, святители Кирилл и Афанасий и отцы Лаодикийского Собора причисляют к каноническим Книгу прор. Варуха (свт. Кирилл Иерусалимский и отцы Лаодикийского Собора - еще и Послание Иеремии; свт. Афанасий, возможно, считал Послание Иеремии частью Книги прор. Варуха, как это имеет место в Вульгате); во-вторых, свт. Мелитон Сардский, свт. Афанасий и свт. Григорий Богослов не упоминают Книгу Есфири среди канонических.

Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из Библии. Ок. 1148 г. (Lond. Brit. Lib. Harl. 2803. Fol. 1v)