Это цитата сообщения krabov Оригинальное сообщение
Старинные славянские талисманы
Славянский талисман Знак Белбога
Белбог в славянской традиции является воплощением удачи, добра, счастья и всяческих благ, причем не только материальных, но и духовных.
Чаще всего Белбог показывается людям в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.
Так духовное богатство и свет в душе вознаграждаются материальными благами.
Кроме того, Белбог считается подателем плодородия, помогает жнецам с посевами, сборами урожая.
Этот Бог по своей сути является дневным и весенним небом. Поэтому ему любо всё светлое и хорошее, всякое нарождение и чистота, происходящие с приходом весны и освещенные ясным небом!
Считают, что жилище Белбога расположено на высоком холме, открытое солнечному свету, богато и нарядно украшенное изнутри и снаружи золотыми и серебренными украшениями, отраженный свет которых даже в темную ночь наполняет храм светом.
Славянский талисман Знак Велеса
Несмотря на то, что Бог Велес мог принимать любые обличья, чаще всего его изображали в виде мудрого старца, защитника растительного и животного мира.
Велес - один из величайших богов Древнего Мира, сын Рода, брат Сварога. Именно он привел в движение сотворенный мир!
Также Велеса называют скотьим богом, хозяином дикой природы, могучим волшебником и оборотнем, хозяином Нави (мира нематериального, лежащего за пределами творения). Велеса называют посмертным судьей и прижизненным испытателем. Он покровительствует путешественникам и торговле, знающим и ищущим знания, властитель мира магии и непознанного, а также справедливый толкователь законов и беспристрастный судья.
Помимо этого, считают, что Велес, подобно скандинавскому Одину, учитель и покровитель скальтов (людей, способных к стихосложению) и некоторых других искусств.
Велеса по праву можно назвать одним из основополагающим богов Славянского Мира.
Знак Велеса стоит приобрести тем, кто стремится к пониманию, мыслению за рамками мира материального и проявленного, готовым и ожидающим преобразований и понимания сути вещей
Славянский талисман Знак Даждьбога
Славянский талисман Знак Даждьбога летнего
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника и огненный щит, от которого происходит солнечный свет.
Даждьбог - бог солнечного света. Не света, как противопоставленного тьме, а животворящего солнечного света -теплого, ясного, согревающего, оберегающего и дарящего покой и гармонию.
Интересно, что культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Человека, носящего этот знак сразу было видно в толпе. Он как бы изнутри излучал свет, рядом с ним люди чувствуют себя спокойно, радостно и защищенными.
Русские почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней и законодателе.
Имя «Даждьбог» происходит от слова «Дай», Даждь бог-бог подающий разнообразные блага, что имеются под солнечным светом.
Современное выражение «Дай Бог!» является отголоском обращения к Даждьбогу.
Также славяне именовали его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро.
Кроме того, Даждьбога называли Спасом. Спас в славянской традиции не спаситель, подобно христианскому Сыну Божьему, а спасатель-защитник.
Славянский талисман Знак Коляды
Бога Коляду изображают с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.
Коляда появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Поэтому Коляду считают управляющим великими переменами в жизни и покровителем радных(т.е. соблюдающих и чтящих традиции Рода) людей и жрецов.
Наряду с системой восстановленных ведических знаний одним из замечательных даров Коляды является сезонный календарь ведения полевых работ.
День зимнего солнцестояния (самый короткий день и самая длинная ночь) считался праздником в честь Бога Коляды. До сих пор кое-где сохранилась традиция колядовать в этот день, а сами празднества называются «колядки».
Но, как часто бывает с древними обычаями, праздник остался, а истинный смысл утерян.
Сегодняшние колядки - это шумные и веселые праздники, когда ребятишки переодеваются в чудищ, поют колядки-песенки, где весело угрожают разграбить жилище, если им не принесут жертвы в виде сладостей и вкусностей. Праздник сам по себе не несет никакой смысловой нагрузки, это просто веселое и забавное зимнее развлечение.
А вот в первоначальном варианте переодевались отнюдь не только детишки, но и молодежь и зрелые люди и все, кто был в силах принимать участие в шумном и веселом празднике. В качестве «музыкального сопровождения» пели забавные и хвалебные гимны Коляде. Переодевались не в чудовищ, а в шкуры животных. Колядующим приносились не жертвы, а дары, символизирующие почет и уважение обитателям леса, их олицетворение с богами и покровителями людей.
Помимо этого, ряженные водили хороводы вокруг больных и немощных, чтобы Коляда, как управитель перемен, изменил течение событий и человек выздоровел.
Всем-всем, кто желал или желает значительных перемен в своей жизни, стоит обладать этим знаком. И не важно, носить ли его на груди, поставить на полку или повесить на стену!
Славянский талисман Знак Купалы
Купала - летнее божество, символизирует победу света над тьмой и торжество жизни. Дает человеку возможность творить и сотворять. Именно Купале посвящают обряды очищения тела, души и духа.
Также Купалу считают покровителем любовных утех и разгульной жизни, так как всякое обновление требует продолжения и начала новой жизни, которая должна стать счастливой, удалой, веселой и светлой!
Помните поверье, кто найдет цветок папоротника, тому откроется любое сокровище
Искать цветок надлежит, согласно традиции, ? в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю, или с 7 июля на 8, по новому Именно в эту ночь решается судьба мира. Поглотит его тьма или восторжествует свет. Несмотря на то, что победа остается неизменно за светом, дается она нелегко и каждый год тьма снова и снова пытается одержать верх.
Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.
Несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше.
В это святое и странное время происходит омовение и очищение всего живого и сущего.
В ночь на Купалу прыгают через костер, очищая тело и душу, окунаются в водоемы, смывая все ненужное и скверное, собирают целебные травы и растения и, конечно, ищут цветок папоротника.
Имя «Купала» означает ярко белый, Отсюда название белых цветов, растущих на воде-«Купава». Некоторые из цветков отличаются особой белизной , их называли «Кипень», а в современный язык пришло выражение
«кипейно белый», означающий особую белизну оттенка.
Знак Купалы советуют носить для зачатия новой жизни, привнесения в привычный ход событий обновления, и как символ торжества жизни над небытием.
Славянский талисман Знак Лады
Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, союза мужчины и женщины, урожая, плодородия, также ее называют Богиней Земли.
Имя Лада производное от древнего «Лад». Слово до сих пор не утратило своей актуальности и первоначального значения. Употребляется во многих ситуациях и имеет много однокоренных слов: ЛАДить, нЛАживать, ЛАДный (ладно скроенный говорят о хорошо сидящей одежде) и т. д.
Лада является супругой Рода и вместе с дочерью Лелей носит гордое звание великой рожаницы!
В представлении Славян Лада олицетворяла период конца лета – начала осени, времени, когда наливается силой и созревает урожай. Согласно древним традициям, поверье распространялось не только на живую плодородную природу, но и на особенности жизни людей. Образ плодородной почвы и богатого урожая тесно перекликается с периодом беременности и родов женщины.
А вот Лелю, дочь Лады, считают покровительницей весенне - летнего периода созревания и зарождения новых жизней и урожая.
Обычно, Ладу считают семейным божеством. Но семьи, где по праву признается и уважается Мать Семейства. Именно поэтому Ладу называют защитницей и покровительницей материнства, зрелой женственности, семейного уюта и тепла.
Чаще всего Ладу изображают в виде немолодой, зрелой, доброй и полнотелой женщиной, мудрой хозяйкой и матерью многочисленного семейства.
Будучи Великой Матерью Лада связана и с Космическим Законом, так как только соблюдая его можно жить в Мире, Ладе, Согласии и душевной гармонии.
Как и некоторые другие, Знак Лады-универсален. Он подойдет любому, желающему семейного уюта и мира в семье, каждой женщине, не зависимо от того, является ли она уже матерью или только планирует это событие и конечно всем, кому важно покровительство и защита при выращивании потомства, получения богатого урожая и желающего для себя и своих близких полной жизни в достатке и гармонии.
Славянский талисман Знак Лели
Леля- славянская вечно молодая красавица-Богиня. Дочь Лады, сестра Живы и Мары (Мораны). Как и ее мать, является Великой Матерью-рожаницей.
Но если Лада-это зрелая женщина, Мать семейства, хранительница очага, то ее дочь Леля- вечно юная и молодая покровительница весенне-летнего буйства красок, чувств, расцвета сил, любви и молодых женщин, совсем недавно ставших матерями.
Вообще сфера влияния и покровительства Лели видна из ее имени, если читать его по законам Всеясветной грамоты:
Л-«Люди»
Е-«Есть»
Л-«Люди»
Я-«Явь»
Помимо этого при чтении имени большое значение имеет, на какую букву падает ударение. В данном случае- это буква «Е», у которой есть и пространственно-временное значение. Она указывает что буквы, стоящее до нее материализовались в буквах, стоящих после. Выражено это все пространственно в 3 горизонтальных линиях (прошлое, настоящее, будущее и три Мира- Явь, Навь, Правь), соединенных вертикальной линией.
Таким образом читаем: Леля- это сущность/душа материализовавшееся в людей Мира Яви, явленных, а ударная буква «Е» показывает, что основной задачей Лели как раз является материализация, воплощение или рождение , приведение Людей в Явь.
Кстати, Богине Лели поклонялись не только молодые девушки и матери, но и юноши, дабы Леля помогла им встретить свою половинку и продолжить Род
Помимо этого, согласно некоторым источникам, во времена Славян вокруг Земли вращалось 3 Луны, каждая с разным сроком оборота вокруг нашей планеты: Леля- делала оборот за 7 дней, Фата- за 14 дней, а Месяц за 29,5 дней.
Как утверждают некоторые авторы, существуют признаки, по которым пришли к выводу, что Луна Леля и Фата исчезли в результате космическо катастрофы. Леля- бесследно, а Фату можно увидеть на астральном плане.
Эти события произошли уже после начала так называемой «Ночи Сварога», поэтому культ Лели несмотря на космическую катастрофу не потерял своего значения и влияния.
Славянский талисман Знак Макоши
Макошью называют богиню судьбы всего сущего. Покровительницу плодородия и урожая, хозяйку перекрестков между мирами, будучи женой бога Велеса она является женской управительницей мира магии.
Макошь считают защитницей хозяюшек и рукодельниц, Называют владычецей живой природы, Матерью-Землей.
Поклонение Макоши проводилось у родников. Нередко, девушки, дабы снискать расположение Матери-судьбы бросали в колодцы пряжу. Пряжа в данном случае служила символом нити судьбы.
Подобно древнегреческим Мойрам, Макошь с дочерями Долей и Недолей прядет нить судьбы каждого.
Она ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами, примечая, кто как живет, как соблюдает обычаи и запреты. Покровительствуя только сильным духом, борющимся за счастье.
Если человек не отчаялся несмотря ни на что и продолжает идти к мечте, Макошь посылает ему на пути богиню удачи и счастья Сречу. Однако, если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой, то его ждет горькая судьба. Макошь отвернется от него и будет ведом он по жизни чудовищными старухами - Лихом Одноглазым, Кривой, Нелегкой, Недолей, Несречей, туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Страшна в своей неотвратимости Макошь, но и великодушна к сильным духом.
Знак этой богини имелся у каждой уважающей себя ведьмы. Да и кому поклоняться Судьбе- Матери, как не ВЕДающим Матерям.
Впрочем, Макошь , как уже говорилось выше, благосклонна к каждому, кто не падает духом и принимает свою судьбу.
Также знак Макоши носили мастерицы- рукодельницы. Ведь Макошь- великая пряха и покровительница женских видов рукоделия.
Славянский талисман Знак Перуна
Славянский талисман Знак Перуна(второй вариант)
Перун, старший сын Сварога,
- Бог грома и молний, как небесного огня
- Покровитель воинов и княжеской дружины.
- Бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов.
- Защитник Яви.
- Податель мужской силы.
Славянский громовержец популярен и известен не менее древнегреческого «собрата по цеху» громовержца Зевса. Все – таки древнегреческим богам свойственно некое плутовство и озорство, что касается и главного олимпийца Зевса, его стрелы часто служили карой, но в единичных случаях защитой.
Тогда как славянский Перун, в первую очередь, Бог- защитник, оберегающий и стоящий на страже. Он покровительствует воинскому делу, воинской доблести и чести.
Культ Громовержца Перуна возник сравнительно недавно, всего 3 т. л. назад. Постепенно вытесняя из языческого жречества богов мудрости и созерцания.
Произошло это в период когда славянская Русь от преимущественно земледельческого уклада жизни перешла к активной защите своих границ, их расширению и отстаивания от многочисленных набегов соседних воинственных племен. Возникают дружины и соответствующий уклад жизни, требующий и небесного покровителя.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
Предполагают даже, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, есть ни кто иной, как славянский Перун, переписанный христианством на свой лад.
Знак Перуна советуют носить людям, с сознанием борца и воина. Тем, кто не только может противостоять удару, но и способен ответить на него ударом, а на силу-силой. Это знак людей по своей природе или волею судеб имеющих жесткие принципы, являющихся судьями по призванию, умеющих ценить дело и знающих цену произнесенному слову.
Славянский талисман Звезда Перуна
В Древнем мире для добывания огня использовалось своеобразное орудие для добывание огня представляющее собой две перекрещенные палочки. Со временем орудие совершенствовалось, приобретая новые формы. Одной из таких форм стала основная свастика, которую также называют мотыгообразным или гамматическим крестом, огневым крестом и крестом Перуна. Загнутые концы которого способствовали лучшему вращению палочек вокруг стержня.
Кстати, свастики или гамматические кресты, названные так из-за соединения четырех рун «Га», схожих по написанию с греческой буквой «Гамма», были известны практически всем народам нашей планеты
Примечателен и тот факт, что представленный оберег «Звезда Перуна», имеющий шесть лучей, как бы образующих отдельные лепестки, но по внешней линии тяготеющий к кругу является абсолютно универсальным схематичным изображением древних обсерваторий, военных крепостей и, между прочим, по такому же принципу выполнен самый известный древнегреческий лабиринт на о.Крит.
Название»Перунов крест» было особо распространено. Так как именно Перун являлся Богом- громовержцем,, покровителем кузнечного дела, то есть так или иначе высекал искру, дающую живой огонь.
Любопытно, что в современном научном мире на полном серьезе существует гипотеза, что на использование перунова или мотыгообразного креста, как орудия добывания огня повлиял процесс зарождения жизни. То есть высекания искры огня через трение и вращение сравнивают с аналогичными процессами в результате которых происходит зачатие искры новой жизни. По- просту говоря, некоторые исторические источники склонны находить схожесть в половом акте и процессе высекания огня .
Звезду Перуна, как и Знак Перуна носят люди, нуждающиеся в мощи громовержца, способные принимать верные решения, становясь судьями не только по образованию, но и по призванию.
Также оберег дарят в качестве талисмана тем, кто стоит у истоков дела и выполняет функции защитника.
Славянский талисман Знак Рода
Если хочешь быть главным-будешь, если уже главный-удержишься!
Хорошо сказано, не правда ли?
На вскидку приходит 5-6 вариантов, о чем же идет речь. Хорошо, если среди них затесалось понятие корня, основы или Рода.
Ничего не сравнится с силой Рода, дающей мощь всех поколений, возможность черпать из источника источников, собирая и консолидируя все лучшее, возможное и невозможное.
Такой силой славяне называют Бога Рода, породившего все сущее, отделившего мир видимый, явный (Явь) от мира духовного, невидимого (навь), а также правду от кривды.
В славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет «Рдяной» и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
В древности символикой Бога Рода украшали одежду, ладанки, обереги и амулеты. Аналогичное применение этот знак находит и в современной традиции.
Этот знак подойдет всем и каждому, особенно тем, кто потерял веру в себя и не чувствует поддержки.
Славянский талисман Символ Рода
Символ Рода.
В каждой расе, нации и национальности, в любой культуре, традиции и мировоззрении есть некто, отвечающий за связь поколений, являющийся прародителем и первоисточником силы.
В каких-то религиях эти сферы поделены между отдельными божествами, в каких-то объединены в разных вариациях, а в некоторых, например у Славян, едино и представлено единым божеством. В данном случае этот Бог именуется Род.
Отличное и понятное название не только для русского человека, но и любого иностранца мало-мальски знакомого с русским языком.
Культура Древних Славян вообще отличается многоуровневостью понятий и знаний.
Род- это и принадлежность к мужскому или женскому полу. Пример- теория современного русского языка- прилагательные и существительные поделены на 3 рода: мужской, женский и средний.
Говоря Род , чаще всего, мы имеем в виду всю совокупность поколений, носящих одну фамилию.
Упоминая силу Рода, подразумеваем накопленную поколениями не просто особенность, а отточенное веками совершенное умение.
К месту и не к месту упоминающаяся приверженцами восточных философий энергия Кундалини, просыпающаяся в чудные моменты и дающая необыкновенную силу с точки зрения Славян есть не что иное как открывшаяся связь с Родом. Это очень просто понять, если вспомнить, что согласно мировоззрению индусов, Кундалини нечто вроде свернутой энергетической змейки, спящей в основании позвоночника. Рассмотрим понятие шире.
Основание позвоночника даже в мировом масштабе признанная основа основ для силы жизни, то есть ее опора и корень.
Спящая змейка представляет собой свернутую спираль. Раскручивающаяся спираль- суть вселенского движения, что у славян символизирует основная свастика (коловрат) и дополненные свастичные символы.
Соедините приведенные выше понятия и получите Кундалини- некая сила, дающая опору и основу, просыпающаяся в нужные моменты, дающая необыкновенную силу, обладающая космической траекторией движения, характерной для всех вселенных.
Однако не стоит приравнивать энергию Кундалини к славянскому Богу Роду. Восточная энергия – лишь одна из граней славянского Бога.
Сила Рода не только внутри каждого, но и вокруг любого. Есть существенный момент, мы не все и не всегда способны, в силу разных причин, чувствовать и владеть этой силой. Родовая память может бы в спящем состоянии.
Именно поэтому каждому русскому человеку, потомку Славян стоит приобрести для себя и близких людей символ Рода. В настенном варианте он будет работать на пробуждение родовой памяти и обретение силы основы не для каждого, а для всех, находящихся в помещении.
Кстати, таким помещением не обязательно должен быть дом. Знак можно повесить и на работе или носить его в нагрудном варианте. Род дает не только физическую силу, но и мудрость поколений в решении задач и достижении поставленных целей
Славянский талисман Знак Сварога
Трудно недооценить силу Творца! Невозможно представить творца без активной силы жизни. Или вовсе глупо уподобившемуся ждущему податей и смиренно ушедшему в тень при опасности и в небытие при малейшей сложности.
Если Вы чувствуете в себе силу Творца и Создателя, или хотите привлечь подобные энергии в свою жизнь, Вам стоит обратить внимание на Знак Сварога.
Сварог-высший Бог, создатель Земли и небес, хранитель и повелитель Огня, творящий не словом и магией на подобие Велеса, а непосредственно руками, так как создает мир материальный.
Легенда гласит, что Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Он расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом поражая демонов тени.
Именно законы Сварога- первооснова законов для всего живого и сущего.
Сварога считают небесным кузнецом и великим воином, покровителем кузнечного дела и семейного очага, так как именно с очага начинается дом, по поверью многих народов, и в первую очередь у Славян.
Знак Сварога- основополагающий и мощный знак творения и создания. Он нужен не только тем, кто способен творить, но и имеет храбрость и силу защитить свое детище.
Славянский талисман Знак Чура
В славянской мифологии много разнообразных богов. Одни покровительствуют живой природе, другие животворящей любви, третьи защищают, четвертые направляют и многое другое. Основные из них представлены на нашем сайте. О каких-то Вы слышали, имена других впервые услышали, назначение третьих и вовсе может показаться на первый взгляд непонятным и удивительным.
И все же нельзя не согласиться, что все славянские Боги и поныне вплетены в нашу жизнь, но в преобразованном и нередко переименованном виде.
Теперь вспомните что-то неприятное и даже страшное! Согласитесь, «Чур меня!»-не самая последняя фраза, которая придет вам в голову в данной ситуации.
Бог Чур - один из самых понятных и основополагающих Богов славян . Как легко догадаться, это оберегающий Бог.
Именно в традиции культа Чура появляются нательные и другие обереги, не потерявшие своей актуальности до сих пор.
Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. А найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет находку для тебя одного.
Чур охраняет собственность, стережет границы, защищает целостность и бережет очаг.
На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой «порчи» и «Нечистой силы»
Интересно, что Чур дружен с домовыми, но преследует леших, кикимор и другую, как бы сказал православный , «нехристь».
Значение Знака Чура трудно недооценить!
Славянский талисман Знак Ярилы
Христианский Никола Вешний, Западно -славянский Яровит, обще -народный Ясно Солнышко – всё это о славянском весеннем Боге Яриле, сыне Бога Велеса.
Можно совсем не знать, кто такой Ярила, но мало кто из русских не знает, что такое ярость и страсть, имеет представление о том, что такое «яровые всходы» и очень наглядно сможет объяснить, что значит неистовый или яровой, яростный!
Ярило- Бог весеннего солнца, побеждающий зиму, сбивающий ледяные рога с зимы и побеждающий Мороз. Он олицетворение весеннего плодородия, буйства новой жизни, пробуждения новой силы и последующего плодородия как почвы, так и людского потомства! В нем проявляется физическая сторона любви и ее квинт-эссенция – страсть, порой темная и животная, сильная и могучая в своем стремлении к рождению.
Традиционно Ярилу изображают пылким, красивым, молодым мужчиной.
Славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Поэтому у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых.
Ярило воплощает плодородные силы весны, он приносит ее
с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление
надежд крестьян. Появляясь в положенное время года, распространяя весеннее тепло, он пробуждает производительную силу во всем живом, наполняя его юношеским пылом, задором, страстью, удалью. И храбростью!
Знак Ярилы пригодится тем, кто хочет привнести в свою жизнь свежесть и задор весеннего возрождения, страсть в любовь и просто не терять чувства изнутри поднимающейся солнечной легкости!
Славянский талисман « Печать Велеса»
(волчья)
Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. Тотемные звери Велеса медведь, волк, священная корова. Народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь это и есть Велес.
Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.
Велес – неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы – отсюда все беды современной цивилизации.
Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность – в корнях наших, и нигде больше. Духовность – знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Этот талисман вам даст покровительство и приобретение помощи Велеса, а он есть:
- Хозяин Дикой Природы.
- Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
- Хозяин Hави, властитель Hепознанного, Черный бог
- Посмертный судья и прижизненный испытатель.
- Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
- Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
- Податель богатств.
- Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
- Бог удачи.
Славянский талисман « Печать Велеса»
(медвежья)
"Там на неведомых дорожках
Следы неведомых зверей
Печатью Велеса сверкает
Тайга, Сибирь и каждый зверь..."
Лес - одно из лучшего, что существует на нашей планете. Лес называют "легкие планеты", лес считают источником жизни. Зимний лес, снежный и искрящийся теплее степи с бешенным ветром. Летний лес, насыщенный запахом зелени, хвои, трав и земли способен дарить прохладу и успокаивать сердце.
Опушка леса - своеобразное приглашение окунуться в загадочный мир, где возможно многое.
Издревле хозяином леса считают медведя.
Медведь- наиболее почитаемый лесной зверь. В нем мощь, сила. Вы будете удивлены, но согласно современным исследованиям, большинство эмоциональных реакций хозяина леса идентичны человеческим.
Кстати, именно в медведе видели возможного оборотня, а порой и главного хозяина Мира Нави- Велеса.
Существуют разные точки зрения, но все сходятся в одном некая безусловная связь Велеса и Леса воплощена в могучем звере Медведе.
Если забраться поглубже в сибирскую Тайгу, невооруженным взглядом случайного путника и то видны следы хозяина леса. То когтистый росчерк на коре дерева, то кусты малины изогнувшиеся от нахождения рядом кого-то необделенного физической мощью. Местами собранные ветки и листья, простое ложе для царственного отдыха.
Многолик Велес, Великий Маг и Хранитель природы.
А возле излучины реки часто можно встретить самые явные свидетельства пребывания хозяина Леса-следы от лап, в которых уже просочилась речная вода.
Медведь, как тотемное животное, глубоко уважаем жителями северного края. В традициях почитания если медведя убивают, то шкуру развешивают на специально выбранном шаманом дереве, под ним же закапывают кости и совершают ритуал, благодаря которому дух убитого Медведя становится оберегом и хранителем территории вокруг.
Медвежья лапа с давних пор считается одним из мощных обережных амулетов. Этот символ используется не только жителями Севера, но и народами, проживающими в средней полосе.
Оберег идеально подойдет людям, занимающимся промыслом (охотники, рыбаки, егери и т. п.). Тем, кто считается с законами природы и почитает ее. А также тем, кто хочет уберечь свое жилье от злых духов, нечисти и отвадить людей с дурными намерениями.
Серия сообщений "Наши традиции":
Часть 1 - День домового
Часть 2 - Родом из СССР.
Часть 3 - Старинные славянские талисманы