1. Бог всемогущий - означает бог не абсолютный, но ограниченный (в силу определенности воли). Ограниченный – значит имманентный, не трансцендентный. Стало быть, бог может быть, только если он имманентное определенное нечто. Стало быть, если единственная возможность бога как имманентное определение, то он не может быть создателем мира, ибо он единственно возможен как имманентный миру. Стало быть, всемогущий бог единственно возможен как имманентный объект из объектов вселенной, обладающий некой физической противоречивостью, а именно объективированием воли (мыслей). Говоря о мысли, невольно вспоминаем о человечности высказывающего суждения. (Бог есть я во сне, Бог есть в воображаемом, где нет объективного сопротивления, где нет не-я, бог единственно возможен, где всё есть я, а именно в воображаемом, бог есть субъективное, не объективное). Стало быть, мы отбрасываем всё, вообще всё, что имеет какое-либо отношение к богу и оставляем его эквивалентным только всемогуществу. Весь философский бог – вопрос всемогущества в воображаемом. Весь религиозный бог – это психология. Грубо говоря, трансцендентное всегда лишь означало «не то, не это», а абсолют всегда означал «неопределенное», а значит – не словесное, не мыслимое, не есть вообще, то есть «не то, не это». Стало быть, отбрасывая трансц-ть и абс-т, мы последовательно отказываемся от «создателя мира», так как создатель всегда трансц-н, а значит «не то, не этот». Стало быть, вопрос бога в философии – это вопрос я, объективирующий всё по воли во сне или в воображении. Бог есть в области воображаемого, субъективного. Бога нет, и не может быть как объекта, субстанции вселенной объективной.  Короче, как только мы эквивалентним бога субъекту воли (субъекту всемогущества) (а иначе бог вообще ничего не означает), то мы необходимо, в силу определения субъекта воли, отбрасываем всё, что противоречит ему (да и самому себе), а именно трансцендентность, абсолютность и творение мира(самого себя). Иначе, для того, чтобы больше не вспоминать о догматах, предрассудках, адептов церкви, говорим не бог, а субъект воли (всемогущества) и это и есть единственный бог философии, о котором можно говорить. А именно я во сне и воображении.

2. Утверждая причинность как отношение между объектами представления, мы делаем её действительной только в представлении. Очевидно, что если мы утверждаем причинную связь между вещью-в-себе и представлением (вещь-в-себе как причина наших ощущений, которая схватывается нашим субъектом и преобразуется в субъективные формы представления), то мы допускаем ошибку, используя причинность за представлением. Значит, мы отказываемся от «не то, не это», и остается вывод, что единственно реально представление. То есть вся независимая реальность держится на парадоксе того, что причинность есть созерцание или категория мышления субъекта и одновременно выходит за созерцание («очки» субъекта) или категории мышления субъекта.

3. Либеральная совесть (или глаз) – материнский глаз, авторитарный – отца. Вседозволенность и безответственность – мать, наоборот – отец. А именно, мать – ты можешь то-то и то-то, и тебя поймут, если ты не то-то (страдать буду я, не ты – говорит мать). Отец – только это, и я не пойму, если не это (страдать будешь ты, не я – говорит отец).

4. Если мы оставляем феномен религии психологии, то с её стороны и должна быть популяризации научного сознания, а не со стороны любителей костей или математических уравнений, так как религиозность не имеет отношение к образованности и интеллекту.

5. Кант говорит о бесконечной делимости времени и пространства и одновременно утверждает тождество Х самому себе в «одно и то же время». Что последнее должно означать?