Это цитата сообщения Космея Оригинальное сообщение

Наконец-то я нашла материал по тому верованию, которое мне близко... Просто меня очень интересует то, что было здесь на этих землях до христианства. Еще меня очень тянет пойти к нам на Лысую Гору, правда говорят, что там ведьмы, устраивают свои шабашы... но я думаю, что мне место интересно совсем в другом смысле... а именно в языческом.


Градация славянских языческих божеств.

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особен-ностям их временных характеристик и по степени их актуальности для че-ловека можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функ-ций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантео-нов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславян-ских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Пе-рун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вер-шине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на зем-ле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых ва-риантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последователь-но под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключе-но, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими боже-ствами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славян-ских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой при-мер — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских сла-вян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощав-шие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстраги-рованностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бо-га, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — не-бог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различ-ных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие).
К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализиро-ванной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связан-ных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

ГЛАВА 2
Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славя-не считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и по-читали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запреща-лось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых ду-хов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жре-цам изменилось, и потому словом «волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали на-ступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах мед-вежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего вла-дельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зве-ря клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – со-хранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества бы-ло столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь- это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мысли-лась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикрепля-лись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины упо-доблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из тка-ни, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные на-звания созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оле-нят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого ко
ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

ГЛАВА 3
Человекоподобные божества.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего челове-ка. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали воспри-ниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, вы-ливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверь-ям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смер-ти либо увлечь за собой на дно озера.

ГЛАВА 4
Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, жив-ший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В но-вый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повто-ряя при этом: « Домовой, домовой, пойдем со мной!».
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заво-рачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь домовой меня по-люби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью до-мового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновре-менно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу :» Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом схо-ден с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им ос-тавляли в углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хра-нитель запасов зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим лю-дей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или се-ребряный амулет.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Пове-рья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божест-вам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и чело-век общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

ГЛАВА 5
Божества – чудовища.

Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохра-нились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной си-ле этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его по-глотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри дву-главого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгаю-щего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в на-чале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представле-ния охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвопри-ношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
ГЛАВА 6
Древний пантеон.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В хри-стианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славян-ских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, крас-ный цвет - (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатст-ва. Стрибог — олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают вни-мания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый За-падный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры.
Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как - Яркий, символ- облака, раскалываемые молнией. Сварог — олицетворе-ние неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновь-ям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запре-щается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодоро-дия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько храни-тельницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держа-лась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с куль-том Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.
ГЛАВА 7

ГЛАВА 8
Жрецы.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, из-готавливали идолов и священные предметы, используя магические заклина-ния, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком обли-ке поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские укра-шения, покрытые заклинательными символами.
ГЛАВА 9
Погребальные обряды.
Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.
Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пи-ровала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребельной церемонии женщину подносили к воротам, за кото-рыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на помин-ках дожил до наших дней.
ГЛАВА 10
Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимст-вовано у соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания уро-жая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он яв-ляется покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, ды-шащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ в сознании древних людей был как бы дополнением, своим, русским вариан-том образа Христа, на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в цен-тре изображался или Дажьбог или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце – говорили как о первом правите-ле, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изобра-жался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия, в руках бога – ритуаль-ные жезлы с изображением листьев папоротника.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрыва-ет их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, сте-регут чудных лошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого све-тила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славян-ские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»).
Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе дви-жущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее чело-веческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнеч-ный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объясни-мо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почита-лись только в Южной Руси, граничившей со Степью.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего рас-цвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось в припе-вах песен: "Ой, Ладо!».
Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в на-родной игре «а мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» – переходом одной из де-вушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой , Дид-Ладо!», т.е. игра являлась не чем иным , как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних де-вушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах свя-занных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ про-растающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее при-готовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, жен-ской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девуш-ки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Священным днем Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября – ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т.е. ткань, сделанную за один день): собравшись в месте они за этот день проделывали весь годовой цикл работ – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Пред-полагается что это – Макошь.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Ве-лес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные живот-ные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держат-ся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех приручен-ных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода – небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню “vel” со значением «мертвый»; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической си-ле,, обладатель которой подчиняет себе людей. Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии.
Хозяин иного мира – божество-прародитель имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества, бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым. Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова»волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, - он мо-гущественный маг и возможно пророк.
С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных С развитием у славян Земледелия Велес становится бо-гом урожая, оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен ското-водческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был покровителем купцов.
Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, кото-рое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали бо-гатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, податель-нице благ, сохранилось и в русских сказках, где она называется злато-кудрой царевной Марьей Моревной.
Белбог - бог Добра. Также известен как - Белый Бог. Символ - Белая статуэтка.
Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние припи-сываются ему, он же связывается со светом и днем. Он диаметрально про-тивопоставляется Чернобогу. Белбог возникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом. То, что он помогает заблу-дившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам в поле — только некоторые его добрые дела.

[684x532]