[400x331]Когда человек что-либо спрашивает, ему не нужен любой ответ, ему нужен только такой, который его устроит.
Если спрашиваешь время, то ждёшь ответ, типо: "Без пятнадцати три" или "Половина шестого". Когда спрашиваешь человека, почему он опоздал на работу, ждёшь в ответ: "Попал в пробку", "Проспал", "Загулял"...
А что, если на вопрос: "Сколько время?" ответить: "Попал в пробку", а на вопрос: "Почему опаздал?" - "Полшестого"? Этого человека, как минимум, сочтут за шутника, а если он будет "упорствовать" - оденут в рубашку с длиными рукавами.
Но ведь это же ответы!
На вопрос: "Почему опоздал на работу?", можно ответить: "Потому", а на вопрос: "Сколько время?" получить ответ: "Столько!". За эти ответы вас в психушку, конечно не отправят, но того, кто спрашивал, они явно не удовлетворят.
Но ведь это же ответы!
Мораль: люди живут в своём хрупком, обусловленном мирке и всё, что противоречит их консервативным взглядам принимают за ерись. Им не нужна правда, им нужно лишь подтверждение их собственных домыслов.
...если только ты не научился летать и исполнять любые желания по щелчку.а что бы это изменило?
«Чашка чая»
Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!" Так же, как эта чашка,- сказал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"
(«101 Дзенская история»)