Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать путем для себя» и относится к выбору муджтахидом одной из числа возможных интерпретаций при выводе законов Аллаха из первоисточников (Корана и хадисов) по определенному вопросу.
В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу Ханифой, имамом Маликом, имамом Шафии или имамом Ахмадом.
Мазхаб – это не один муджтахид, а целая группа ученых высокого уровня, которые трудились после Имамов, еще и еще раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и усовершенствовав то, что они сделали.
Таким образом, имамы-муджтахиды стали толкователями, которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни, называемые собирательно «фикхом» или «правом».
Фикх – это лишь часть религии, потому что религиозные знания делятся на три вида.
Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада, соллаллаху алейхи уа салам, и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса.
Также это касается и второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может взять эти общие принципы, составляющие наибольшую и наиважнейшую часть Религии, из Корана и Хадиса.
Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, из-за того, что дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по своей степени квалификации, необходимой для трактования и выведения хукмов из первоисточников. Вместе с тем, нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха.
Поэтому, мусульмане делятся на две группы:
- на тех, кто может сам выводить эти законы - это Имамы-Муджтахиды.
- и тех, кто должен жить по Шариату с помощью других - а это значит следовать за муджтахидом, в соответствие со словом Аллаха в суре ан-Нахль:
"Спросите тех, кто знает, если вы не знаете" (16:43).
и в суре ан-Ниса:
"Если бы они обратились с этим на суд Посланника Аллаха и тем, кто имеет влияние среди них, тогда те из них, чья задача в том чтобы разобраться в вопросе - знали бы о нем лучше" (4:83).
В этом аяте тех, чья задач состоит в том, чтобы выяснить вопрос, называют «аллязина йастанбитунаху минхум» - речь здесь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника (из свидетельства) – по-арабски это называется "истинбат".
Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне истинбат, т.е. неспособного выносить хукмы из Корана и Хадиса, спрашивать и соответственно следовать в этих хукмах (шариатских заключениях) за теми, кто достиг такого уровня.
Несложно понять, почему Аллаху Таала обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был бы лично ответственен за оценку текстов-первоисточников, касающихся каждого из множества вопросов, даже всей жизни не хватило бы для изучения этого. При этом пришлось бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или бросить свою религию (ибадат).
Аллаху Таала говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада:
"Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения" (9:122).
Призывы, которые мы слышим отовсюду о том, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам» звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка, соллаллаху алейхи ва саллям. Проблема в том, что его, соллаллаху алейхи ва саллям, нет рядом с нами, чтобы лично научить нас Религии и все, что мы имеем от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых.
Поэтому не стоит вопрос о том, брать ли религию от ученых, а скорее вопрос стоит так: от КАКИХ ученых её брать?
Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство Имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени Исламского величия.
Причина, по которой существуют мазхабы, их польза для прошлого, настоящего и будущего – это то, что они обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами о том, как быть покорными Аллаху.
Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу - значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие ближе к Пророку, соллаллаху алейхи ва саллям, и его сподвижникам, а значит, к тем временам, когда таква (богобоязненность), была нормой. Разве может кто-то в наши дни превзойти их в этих двух качествах - знаниях и богобоязненности?
Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный слоган, но в действительности – то, что стоит за этим призывом, это огромный шаг назад.
Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного в каждом отдельном случае, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению и расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны; наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки; усилия муджтахидов, мухаддисов, муфассиров и других специалистов исламских знаний.
Призыв оставить плоды их трудов, оставить Исламский Шариат и последовать за современными «шейхами», которые, несмотря на все их амбиции, никак не тянут на уровень предшественников. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое.
Тот, кто предлагает «следовать Шариату и не следовать при этом мазхабу» похож на человека, который, придя покупать машину в автосалон, настаивает на том, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то определённой марки.
Чтобы это ни в коем случае не была какая то известная марка - ни Фольксваген, ни Роллс-ройс, ни Мерседес, а «просто машина«, без опознавательных знаков.
На деле такой человек просто не знает сам, чего он хочет: машины не приезжают в салон из ниоткуда, сами по себе, в салоне есть только определенные машины из определенных мест.
И можно понять невольную снисходительную улыбку косультанта салона, которому приходится говоривать с таким клиентом, объясняя, что такие тщательно разрабатываемые вещи, как автомобили - плод не менее тщательно разрабатываемых средств производства – на фабриках, со строгим разделением труда, где одни тестируют, другие производят детали, третьи заняты сборкой.
Это естественный результат объединенных усилий - когда люди вместе производят что-то уровнем гораздо выше, чем каждый из них мог бы сделать в отдельности из лома, дай ему инструменты, цех и пятьдесят лет срока, да даже если и тысячу.
Так же с Шариатом - за исключением того, что Шариат - это гораздо более сложная система, чем машина, потому что она охватывает целую "вселенную" человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций священных текстов.
Именно поэтому следовать некоторым современных «шейхам» и пренебречь гигантским опытом мазхабов в следовании Корану и Сунне – это даже не просто ошибка. Это все равно, что выбросить Мерседес на ближайшую свалку и взамен смастерить себе что-то, что ездит кое-как, или в лучшем случае купить самокат.