[400x529]
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

Мантра "Харе Кришна" упоминается в "Кали-сантарана-упанишаде", которая является частью "Яджур-веды". В этой Упанишаде Нарада получает наставления от Брахмы: "Внимай же тому, что все Веды держат в секрете, и с помощью чего возможно вырваться из круговорота рождения и смерти. Тот, кто просто повторяет имена изначального пуруши Господа Нараяны, легко освобождается от неблагоприятного влияния Кали-юги."

Когда Нарада спросил, что за "имена Нараяны" Брахма имеет в виду, Брахма ответил: "Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, - эти шестнадцать имён способны разрушить всё неблагоприятное воздействие века Кали. Во всех Ведах не существует более возвышенной духовной практики, чем повторение этих имён».



"Падма-пурана", Сварга-кханда 50.6: "Тот, кто поклоняется Богу богов - Шри Хари - и повторяет Его святые имена - маха-мантру - освобождается от самых страшных грехов, которые только возможно совершить».

"Агни-пурана": "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Любой, кто повторяет эту мантру, даже невнимательно, достигнет высшего совершенства жизни. В этом нет никаких сомнений».

"Ананта-самхита": "Эта мантра, состоящая из шестнадцати слов и тридцати двух слогов, является великой мантрой этого века Кали, с помощью которой все живые существа могут получить освобождение. Никогда не нужно прекращать повторение этой маха-мантры."

Об этой божественной, духовной маха-мантре, которая освобождает от материального существования, Господь Брахма, изначальный гуру, сказал: "Шрути объявили эту мантру самым лучшим способом освобождения в этот век Кали". Услышав это от Брахмы, все его сыновья и ученики, начиная с Нарады, приняли Харе Кришна маха-мантру и, повторяя её, достигли совершенства.

Около пяти сотен лет назад на Землю явился Господь Чайтанья, оставив миру «Шикшаштаку» - восемь наставлений о воспевании святого имени, первое из которых:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анадамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Да восторжествует слава святого имени Господа Кришны, которое очищает зеркало сердца от скверны и гасит пожар страданий материального существования. Святое имя подобно растущей луне, дарующей белый лотос удачи всем живущим. Святое имя Господа является смыслом и целью всех познаний – как материальных, так и духовных. Воспевание Святого Имени Господа увеличивает океан трансцендентного блаженства. Оно дарует надежду всем страждущим и позволяет им в полной мере наслаждаться духовным нектаром».

В приведенном стихе упомянуты семь духовных благословений, которые дарует воспевание Святого Имени Господа:
1. Чето-дарпана-марджанам. Очищение сердца. Материальный ум подобен зеркалу, покрытому пылью многочисленных материальных впечатлений, которые накапливались в течение долгого времени. Подобные «накопления» препятствуют верному восприятию вечной природы души. «Пылинки», покрывающие зеркало ума, имеют весьма тонкую природу. Они состоят, главным образом, из желаний наслаждаться отдельно от Кришны, а также из дурных привычек, анартх. Воспевание Святого Имени очищает ум от этой скверны, позволяя возродиться изначальной духовной природе ума. Освобожденный ум способен познать истинную сущность души. Шрила Прабхупада часто сравнивал этот процесс с пробуждением от тяжелого сна.

2. Бхава-маха-дава-агни-нирвапанам. Воспевание Святого Имени гасит пожар материального существования, избавляя живое существо от страданий. Каждое утро, вознося молитвы духовному учителю, мы повторяем следующие слова: «Духовный учитель получает благословения из океана милости. Подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий пожар материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем». Пожар материального существования гасят божественные звуки Святого Имени, а Святое Имя мы получаем от духовного учителя. Шрила Прабхупада утверждал, что самое важное из наставлений духовного учителя – повторять ежедневно шестнадцать кругов маха-мантры.

3. Шреях-каирава-чандрика-витаранам. Воспевание Святого Имени подобно прохладному лунному свету, в сиянии которого распускается белый лотос удачи. Белые лотосы распускаются только тогда, когда их лепестков коснется лунный свет. Подобно этому, лунный свет святого Имени открывает перед человеком возможность избавиться от последствий греховных деяний, совершенных ранее.


4. Видья-вадху-дживанам. Воспевание Святого Имени – суть всех духовных познаний. Санскритское слово вадху переводится как «невеста»; в сердце преданного, воспевающего Святое Имя, является Бхакти-деви, невеста Господа, вместе с двумя своими сыновьями: знанием и отречением. Святое Имя пробуждает в сердце духовное начало и избавляет живое существо от материальных привязанностей.

5. Ананда-амбудхи-вардханам. Воспевание Святого Имени является основой плодотворной духовной жизни. Иными словами, духовная жизнь рождается из воспевания Святого Имени, подобно тому, как огромное дерево вырастает из маленького семечка.


6. Прати-падам пурна-амрита-асваданам. Воспевание святого Имени дарит нам вкус божественного нектара. Шрила Бхактивинода Тхакур писал: «Святое Имя – бутон цветка божественной любви, обитель удивительных духовных вкусов. По мере того, как Святое Имя распускается, подобно прекрасному цветку, оно являет моему взору свою божественную форму и качества, которые похищают мое сердце и навеки приковывают его к Кришне. Когда цветок Святого Имени распускается полностью, он позволяет мне приобщиться к любовным развлечениям Враджи. Святое Имя Господа дарует мне вечное духовное тело и безжалостно рушит материалистический образ мыслей. Имя Кришны – божественный философский камень, сокровищница духовной реальности. Оно является олицетворением чистой расы. Когда все препятствия, стоящие на пути к чистому воспеванию Святого Имени будут преодолены, мне откроется истинное счастье».

7. Сарва-атма-снапанам. Воспевание Святого Имени охлаждает горячие головы живых существ, влачащих жалкое существование в материальном мире. Желание наслаждаться материальной жизнью подобно огню, побуждающему обусловленную душу жить греховной жизнью, порой даже против собственной воли. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает следующее: «Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и перерастает в гнев; оно – греховный, всепожирающий враг этого мира». Воспевание Святого Имени гасит огонь вожделения и кладет конец материальной жизни. Тот, кто искренне воспевает и слушает Святое Имя, сможет помнить о Господе в час смерти и, благодаря этому, будет вознесен в духовное царство.


ЧТО МЕШАЕТ БХАКТИ ПРОЯВИТЬ СВОЮ СИЛУ?


Бхакти бесконечно могущественна. Бхакти не менее могущественна, чем Сам Бог. Бхакти самовластна. Она ничем не ограничена. Она может любого спасти, любому дать все, что угодно. Оскорбления – это то, что мешает бхакти проявить свою силу. Поэтому вся наука бхакти сводится к одному: научить нас избегать оскорблений. Это прежде всего оскорбления святого имени, оскорбления вайшнавов, оскорбления Божеств.

Бхакти Вигьяна Госвами рассказывает: «Когда человек допускает оскорбления, у него пропадает главное – вкус. Вначале у нас у всех есть вкус. Недавно я получил замечательное письмо. Девушка восемнадцати-девятнадцати лет услышала звуки харинамы, выбежала из дома, бросилась к преданным и вскричала: «Где же вы были до этого?!» Она просто услышала звук святого имени. Она пишет: «Я все время повторяю святое имя. Я дома оказалась, когда я услышала имя «Кришна». Вот как на чистое, неиспорченное, святое сердце действует святое имя. И каждый из нас до какой-то степени сталкивался с его могуществом. Что происходит потом? Все уходит. Почему? Из-за оскорблений.

В Пуранах приводится страшная статистика: если человек совершит сто оскорблений, он станет лицемером. Если человек оскорбляет вайшнавов и занимается практикой бхакти, он становится лицемером. Тысяча оскорблений лишает человека способности совершать аскезы на пути бхакти. То есть человек лишается способности следовать каким-то принципам, как-то ограничивать себя. Просто превращается в животное. Десять тысяч оскорблений вообще лишают его возможности заниматься бхакти. Он больше не сможет произнести святое имя. Поэтому есть только одно препятствие на пути бхакти – апарадха, оскорбление. Есть только одна мера предосторожности – уважение и внимательность к гуру, к вайшнавам, к святому имени. Гуру, вайшнавы, святое имя – все это проявления духовной реальности. Если мы не уважаем их – мы проявляем недопустимую неосторожность. Если мы оскорбили их, есть одно лекарство – это раскаяние. Одно единственное лекарство. Если мы все-таки совершили ошибку.

Но даже раскаяться человек не может, если он совершает оскорбления. Вишванатха Чакраварти Тхакур в одном из последних комментариев к истории о Нараде и Дакше в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что думал Нарада, когда пришел к Дакше. Послушайте. Это страшная история.

Нарада – проповедник, и он «промыл мозги» сначала Харьяшвам, потомкам знатного рода Дакши. Дакша очень гордился своими сыновьями. У него они пачками выходили, на поток было дело поставлено. Их было много, они были красивые и умные, он возлагал на них большие надежды, они должны были приумножить мировую славу его рода… Нарада пришел и сказал: «Чем вы занимаетесь, друзья мои? Зачем вы напрасно тратите свое время? Идите в ашрам. Там рабочей силы не хватает». И они ушли. Дакша не знал, что делать. Ему нравилось производить на свет потомков, но он не мог это всякий раз делать напрасно. Нарада отправился к нему, чтобы выяснить отношения. Потому что Нарада подумал: «Любой нормальный человек на его месте уже стал бы меня искать. Он меня не ищет. Его предки во многих поколениях были моими учениками. Один он избежал моей милости. Пойду-ка я ему эту милость дам».

Пришел. Тот стал орать, топать ногами: «Негодяй! Ты позоришь сознание Кришны! Ты позоришь преданных! Что ты делаешь? Ты промыл мозги этим юношам! Юноши должны сначала жениться, пройти через все это, тогда могут отрекаться, потому что…» Философская база там была очень основательная.

Нарада ждал. Чего он ждал? Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет. Он пришел намеренно. Он знал, что на него кричать будут, но не испугался этого. Он знал, что его будут оскорблять. Он подумал: «Он оскорбит меня, накричит на меня, и ему стыдно станет. И когда ему станет стыдно, я улучу момент и дам ему милость. Когда он будет кричать, ясное дело, не до милости будет. Ни мне, ни ему. Когда он будет в гневе, никакой возможности дать ему что-то не будет. Но когда раскаяние придет к нему – а оно естественным образом придет, потому что когда мы накричали на кого-то, особенно на невинного человека, приходит раскаяние, - то тогда я смогу дать ему милость». Нарада стоит и ждет, когда того охватит раскаяние. НЕ РАСКАЯЛСЯ… Тогда Нарада повернулся и ушел. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Почему не раскаялся? Потому что оскорбления его зашли слишком далеко».

Оскорбления лишают нас не только возможности заниматься бхакти. Оскорбления заводят так далеко, что человек не понимает, что ему надо раскаяться. Он не чувствует, что он что-то отвратительное совершил. Оскорбления становятся его натурой. Он начинает ими гордиться. Если я достаточно оскорблений совершил, я этим горжусь. Я всем объявляю: «Я такой!» Тем самым человек перечеркивает всякую возможность духовной жизни. Вот к чему в конце концов приводят оскорбления. Человек настолько погружается в них, что лишается способности отделять себя от них, лишается способности сокрушаться о состоянии своего сердца, заплакать. Лишается способности понять, что сердце его жесткое, как камень, и что ничего хорошего в этом нет. Это самый печальный результат оскорблений, апарадх. Поэтому мы должны быть очень осторожны, и если мы все-таки совершаем какие-то оскорбления, то должны раскаиваться.

Что первым делом происходит с человеком, когда он совершает оскорбления? В нем появляется лицемерие, каутильям. Каутилья буквально значит «криводушие, кривое сердце». Сердце становится кривым. Шарала – это качество преданного. Шарала значит «прямой». Преданные прямые. У них не очень много извилин. Это факт. Не нужно гордиться своими извилинами. Извилины – это просто символ запутанности нашего сознания, лабиринта, который возник у нас внутри. На самом деле все очень просто. Любовь проста. Бог прост. Он поэтому во Вриндаване живет. Если бы Он был другим, Он бы в Москве поселился. Но Он что-то не хочет сюда приходить… Он любит простоту. И преданные простые. И отношения между преданными Кришны простые. Когда Он видит эту простоту, Он сразу же откликается на нее. Есть множество историй, связанных с этим.

Второй результат оскорблений – ашраддха, сомнения. Джива Госвами объясняет, что это неверие в описания славы бхакти, бхакт и Бхагавана. Мы слышим, как кто-то прославляет бхакти, Бхагавана или преданных, и думаем: «Мели, Емеля! Знаю я этих преданных. Лопухи! Никуда не годятся». Священные писания говорят, что преданные – это наши спасители, мы должны служить преданным. Мы должны видеть в преданных преданность, бхакти. Мы же видим в них обычных людей и оскорбляем их. Или, когда многие люди слышат про Шрилу Прабхупаду и его славу, они думают: «А, любой на его месте мог бы сделать то же самое!.. В чем его подвиг? Пошел к хиппи проповедовать. Хиппи любой может проповедовать. А другие не смогли, потому что они не хиппи проповедовали. А он хиппи проповедовал». Или я слышал еще один хороший аргумент: «Он просто менеджером хорошим был. Поэтому он смог распространить сознание Кришны по всему миру». Но это – ашраддха. Вера у человека пропадает. Он не может увидеть величие бхакти, бхакт и Бхагавана. Бхагаван предстает перед ним на страницах «Шримад-Бхагаватам» - он не видит Его величия. Преданные проявляют свое величие – он не видит этого. Метод бхакти действует – он не верит в это. Он говорит: «Это самовнушение». Это – ашраддха, второй результат оскорблений.

Третий результат оскорблений – бхагаван-ништха-чйавака-ваствантарабхинивеша. Красивое «русское» слово Привязанность к тому, что разрушает в нас бхакти. Вдруг мы привязываемся к этому. Мы привязываемся к тому, что, в общем-то, бессмысленно. Как Махараджа Бхарата, привязавшийся к оленю. Он с Самим Кришной общался, и тут… Человек привязывается и ничего не может с собой поделать. И начинает себя оправдывать, - благо, он уже до совершенства довел свою способность обманывать… Он может подвести под это любую философскую базу: это мне для бхакти нужно, телевизор мне нужен потому, что Шрила Прабхупада сказал – нужно новости смотреть. Двадцать четыре часа в сутки. ВСЕ новости надо знать. Интернет? Мы используем Интернет в преданном служении. Каутильям есть – все в порядке, никаких проблем нет. Привязался – оправдать свою привязанность я всегда смогу.

После этого наступает бхакти-шаитхильям, утрата интереса к бхакти как таковой. Это значит, что человек опять погружается в свои хвори, свои проблемы, во все то, что связано с телом. Когда человек только вступает на путь бхакти, его охватывает необычайный экстаз. Замечали? Все, харибол! Ему неважно, счастлив он, несчастлив… Как я недавно прочитал книгу про первых преданных. Один армянский преданный написал потрясающую книгу про царивший тогда дух. К сожалению, большая часть из вас этого духа не застала. Люди все оставляли ради бхакти. И были совершенно счастливы. Все, что мешало бхакти, они отбрасывали. Того преданного посадили в тюрьму. Его вызвал начальник КГБ Армении, сам председатель КГБ, и сказал: «Подпиши эту бумагу, и мы тебя выпустим. Не подпишешь – сошлем тебя в Сибирь, к белым медведям, и ты там умрешь». Он прочитал – а там было написано что-то плохое про бхакти – и ответил: «Нет. Лучше я в Сибирь к белым медведям поеду. Лучше я буду гнить там, чем подпишусь под этой бумагой». Теперь нужно задать себе вопрос: как бы мы поступили на его месте? Бхакти-шаитхильям означает, что мы снова погружаемся в интересы своего тела. Меня в общем-то бхакти, по большому счету, не интересует. Я делаю это по инерции. Вы заметили, что преданные очень любят лечиться? Они очень большой доход приносят всем частным клиникам, особенно в Индии: лечатся постоянно. Больше, чем нормальные люди, раз в пять. Постоянно болеют. Более больных людей я не видел. Здоровый образ жизни ведут, здоровой диете следуют, - и все время болеют. Почему?.. Ах, они очищаются!.. Потому что привязаны к материальному телу. В «Вишну-сахасра-наме» говорится, что для преданных нет рождения, смерти, старости и болезней. Нет – значит нет. Значит, они не чувствуют этого. Они не чувствуют, как они помирают. Не говоря уже о том, чтобы болеть. А у нас – какой-то насморк появился, и мы из этого трагедию делаем. Это результат апарадх, оскорблений святого имени: человек снова погружается в какие-то свои мелочные интересы.

И наконец последний, самый славный результат шестнадцати кругов ежедневной нама-апарадхи – сва-бхакти-авикрита-манитвам. У человека появляется эго: «Я – старший преданный. Я великий преданный. Я об этом не буду говорить громко, но я об этом буду думать. Я великий ачарья, у меня много учеников, много последователей. Я сделал то, я сделал се. За мною идут толпы, я поведу всех на баррикады». Джива Госвами пишет: если человек так думает, то это результат исключительно оскорблений. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, кто так думает. Так думает демон: «Я самый великий, я самый богатый, я самый знатный, я самый РЕЛИГИОЗНЫЙ. Я жертвоприношения совершаю». Это называется асура-вритти, демонический образ мысли. Если человек думает: «Они все завидуют мне. Я самый великий», он должен понять, что это – результат оскорблений. Даже если он так не говорит, но ему просто нравится слушать, как его прославляют. Нравится нам это? Когда все шушукаются: «Он такой чистый преданный. Можно Вам Ваши лотосные стопочки помыть?» Настоящий преданный, когда ему говорят, что у него есть преданность, обижается. Настоящий преданный никогда не чувствует, что у него есть хотя бы крупица преданности Кришне. Когда Чайтанью называли преданным, Он убегал. Он говорил: «Если бы у Меня был хотя бы атом, хотя бы толика преданности, Я бы уже умер от разлуки с Ним». Таковы переживания преданного.

Сва-бхакти-авикрита-манитвам будет приводить к дальнейшим оскорблениям, потому что вполне естественно, что если мы считаем себя великим преданным, то другие в наших глазах – чуть ниже. Другие должны быть грязью под моими лотосными стопами. Пылью на моих лотосных стопах. Вот что происходит с нами. Подумайте только, как все на самом деле опасно. Все не так просто. Все, конечно, просто – «повторяйте и будьте счастливы», все понятно. Но с другой стороны, если человек неправильно занимается бхакти, если он совершает оскорбления, то результат прямо противоположный: сердце становится более жестоким. В этом мире именем Бога было совершено, пожалуй, больше преступлений, чем любым другим именем. Почему?.. Религия должна делать человека мягким, добрым; религия должна очищать сердце человека; религия должна наполнять сердце человека состраданием… Мы можем видеть, что преданный не то что испытывать сострадание ко всем живым существам – своих собственных детей мучит, свою собственную жену мучит. У преданных нет сострадания к самым близким людям. Почему? Только из-за оскорблений. Из-за оскорблений сердце становится жестким. И, так как сердце становится жестким, человек начинает эту жесткость выдавать за свою собственную религию. Он начинает других «строить», еще что-то делать… Мы можем видеть это, к сожалению, снова, снова и снова. Бхакти должно размягчать наше сердце, должно делать нас любящими, добрыми, хорошими, так?.. Вместо этого мы становимся жестче, жестче, жестче и жестче. Почему? Потому что мы совершаем оскорбления и думаем, что можем продолжать в том же духе. И думаем, что нам не нужно раскаиваться в этом. Думаем, что у нас все в порядке, что я шестнадцать кругов нама-апарадхи каждый день повторяю… Как и обещал». (Из лекции, прочитанной Е.С. Бхакти Вигьяной Госвами 5 декабря 2007 года в Днепропетровске)


Результат намабхасы (очистительной стадии воспевания)

Е.С. Шачинандана Свами в своей книге «Океан нектара святого имени» пишет: «Что происходит с человеком, воспевающим Святое Имя на стадии очищения (что означает, что он все еще осквернен)? Так ли уж все безнадежно? Является ли такое воспевание бесполезным? Нет, конечно же, нет. Воспевание Святого Имени на стадии намабхасы приводит к следующим результатам:
1. Зарождение веры. Первым ощутимым результатом воспевания на стадии намабхасы является вера, благодаря которой человек погружается в преданное служение.
2. Избавление от последствий греховной деятельности. Даже обитатели адских планет освобождаются от грехов, если им доведется произнести Имя Господа. Примером тому является Махараджа Бали, родившийся в семье демонов и живший среди них. Тем не менее, он остался преданным и даже проповедовал своим родственникам.
3. Освобождение от тлетворного влияния Кали-юги. Воспевание Святого имени на стадии намабхасы избавляет человека от пагубного влияния Кали-юги. Мы живем в век раздоров и лицемерия, но они не будут влиять на нас, если мы обратимся за помощью к Имени Господа.
4. Исчезновение страха. Некоторые люди полагают, что шанти (умиротворение) является высшей целью жизни. В действительности, высшей целью является любовь к Богу. Тем не менее, на стадии очищения тревоги уходят и наше сердце преисполняется покоя.
5. Защита от влияния духов и неблагоприятных планет. Человек, воспевающий Святое Имя, надежно защищен от влияния духов и других подобных волнений.
6. Достижение 4 целей жизни (пурушартха). Четыре цели человеческой жизни – религиозность, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение – достигаются благодаря воспеванию Святого Имени на стадии намабхасы.
7. Духовное блаженство. Намабхаса дарует человеку блаженство и гарантирует вечную жизнь на планетах Вайкунтхи.

Короче говоря, святое Имя универсально. Именно поэтому повторение Святых Имен на уровне намабхасы считается более действенным, нежели изучение Вед и посещение святых мест! Шрила Бхактивинода Тхакур утверждал, что Святое Имя обладает всеми мыслимыми энергиями, и с его помощью достичь дхармы, артхи, камы и мокши даже на стадии намабхасы.

Святое Имя настолько могущественно, что может превращать животных в людей и исполнять любые желания. Конечно, это вовсе не означает, что варнашрама-дхарма не нужна; как дополнительное средство она незаменима. Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал важность варнарамы-дхармы, сравнивая ее с ограждениями на дороге, защищающими автомобилистов от аварий».

Махарадж основывает свои утверждения на «Харинама-чинтамани» Бхактивиноды Тхакура, который устами Харидаса Тхакура благословляет садхаку: «Стадию намабхасы не следует недооценивать, ибо она предоставляет дживе множество благ и увеличивает ее благочестие. Поистине, намабхаса - одна из величайших добродетелей дживы. Она приносит дживе больше счастья, чем религиозность, обеты, йога, жертвоприношения и тому подобное, вместе взятое. Благодаря воспеванию джива освобождается от всех своих грехов и от действия Кали-йуги. Более того, Кали становится доброжелательным слугой дживы, обеспечивающим безопасность и спокойствие. Она делается неподверженной страданиям, причиняемым демонами, призраками, домовыми, злыми духами и вредоносными влияниями планет. Даже если джива осуждена на адские планеты, она достигает освобождения; нейтрализуется вся ее прарабдха-карма (реакции на грехи прошлых жизней, действующие ныне). Намабхаса величием превосходит плоды изучения всех Вед, посещения всех мест паломничества, всякой альтруистической и благочестивой деятельности.

Четыре цели, установленные Ведами - религиозность, богатство, наслаждение и освобождение - достигаются воспеванием в намабхасе. Она наделена невообразимой силой, способна улучшить любое живое существо. Она дарует безграничную радость и может даже самых безнадежных поднять до возвышенной стадии осознания. Намабхаса обеспечивает перемещение в духовную обитель на Вайкунтху, особенно в Кали-йугу; это утверждают писания.

ЧХАЯ-НАМАБХАСА МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ШРАДДХА-НАМЕ
Если воспевающий в чхая-намабхасе («тень» святого имени) не осквернен атеистическими представлениями, то он имеет хорошие шансы. Положение его таково, что он пребывает в неведении относительно силы Святого Имени, но Святому Имени внутренне присуща способность зародить это знание в сердце воспевающего. Например, солнце может быть совершенно скрытым облачным небом, но только облака разойдутся, как оно засияет в полную силу. Воспевающий обретет великое благо, прибегнув под кров истинного духовного учителя и за короткое время станет способным достичь чистого Имени и кришна-премы.

ВОСПЕВАНИЕ РАЗРУШАЕТ ВСЕ АНАРТХИ
Шрила Харидас Тхакур сказал: "Святое имя вечно пребывает в чистой благости. Только очень удачливые дживы могут обрести прибежище в святом имени Кришны. Воспевание быстро устраняет анартхи из сердца; исчезает и хридая-даурбальям (слабость сердца). Когда развивается непоколебимая вера в Святое имя Господа, склонность к греху полностью искореняется. Рассеиваются и все прошлые грехи. Сердце сияет чистотой. Греховные желания в сердце коренятся в невежестве. Грех, семена греха и невежество - вот источник всех страданий обусловленной души.

Воспевание смягчает сердце и пробуждает сострадание ко всем обусловленным душам; воспевающий постоянно предпринимает усилия ради их духовного благополучия. Он не может вынести страданий обусловленных душ и старается любыми средствами устранить эти страдания. Его не беспокоят вожделение и побуждение к удовлетворению чувств, он отвергает богатство и женщин. Он идет путем праведности. Он принимает лишь благоприятное для преданного служения и отвергает все неблагоприятное. Во всяком положении он остается абсолютно убежден в том, что Кришна - его защитник, спаситель и хранитель. Он свободен от привязанности к телу и представлениям о "я" и "мое". В смиренном состоянии ума он постоянно воспевает святое Имя Господа. Он уже больше никогда не будет склонен к совершению греховных действий.

ПРОШЛЫЕ ГРЕХИ И ИХ ОСТАТКИ - НЕЙТРАЛИЗУЮТСЯ
Воспевание постепенно уменьшает склонность грешить и, в то же время, очищает сознание. При этом начинает проявляться вкус к воспеванию и исчезает склонность совершать грехи, хотя слабые следы прошлой греховной деятельности еще задерживаются в сознании. После устранения греховных реакций запах греховных привычек еще висит в воздухе, но контакт воспевающего со святым именем рождает такую чистоту воли и ума, которая устраняет последние пятна, оставленные грехом.

Господь Кришна обещал Арджуне, что Его преданные никогда не подвергнутся опасности уничтожения; во всех превратностях Он Сам явится, чтобы спасти Своего преданного. Грехи преданного уничтожаются лишь милостью Господа. Философ-эмпирик (гьяни) ценой великих усилий и искупления может ослабить свои грехи, но как только он оставляет или отвергает прибежище лотосных стоп Господа Кришны, он сразу же падет. Всякий, кто просто приходит под покровительство Господа - возвышенная Душа. Никакие препятствия не сдержат его духовного роста. Это утверждают писания.

ВОСПЕВАНИЕМ БЕЗ ОСКОРБЛЕНИЙ БЫСТРО ДОСТИГАЕТСЯ БХАВА
Когда человек таким образом освобождается от оскорблений, он становится счастливейшим существом. Он обретает все благие качества и делается достойным получить беспричинную милость Господа Кришны. Очень скоро его воспевание вознаграждает его божественным плодом бхавы, первой ступени премы. Так повторяющий без оскорблений немедленно перемещается со стадии садханы, т.е. упражнения, на стадию бхавы, т.е. спонтанного чистого преданного служения. Из бхавы исходит према, которая, согласно писаниям, суть зрелый плод чистого преданного служения, кульминация всякого совершенства. О, Господь Чаитанйа! Ты Сам лично доказал, что если преданный повторяет святое имя без оскорблений, он быстро достигает кришна-премы.


МОЛИТВЫ ПО ОКОНЧАНИЮ ДЖАПЫ

Чтобы избавиться от оскорблений при воспевании Харе Кришна маха-мантры, мы взываем к святым именам панча-таттва-маха-мантры:

джая шри-кришна-чайтанйа
прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара
шривасади-гаура бхакта-вринда

«Слава Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре и всем многочисленным преданным Гауры во главе со Шривасой».

Помимо этого, в своей «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами предлагает некоторые вспомогательные молитвы, которые можно возносить по окончанию джапы:

гухйати-гухйа-гопта твам
гриханасмат-критам джапам
сиддхир бхавату ме дева
тват прасадат твайи стхите

«Господи, Ты – хранитель сокровеннейших тайн. Пожалуйста, прими мою джапу. Господи, пусть же Твоей милостью я достигну духовного совершенства».


мантра-хинам крийа-хинам
бхакти-хинам джанардана
йат пуджитам майа дева
парипурнам тад асту ме

«О Господь Кришна, хотя я неумеха и не могу похвастаться правильным произношением мантр, и хотя у меня нет подлинной преданности Тебе, - все же пусть мое поклонение увенчается успехом».


видхи-хинам мантра-хинам
йат кинчид упападитам
крийа-мантра-вихинам ва
тат сарвам кшантум архаси

«Пожалуйста, прости все мои ошибки в произношении мантр и все мои неправильные поступки».


агйанад атхава гйанад
ашубхам йан майа критам
кшантум архаси тат сарвам
дасйенаива грихана мам

«Пожалуйста, прости все ошибки, которые я допустил сознательно или неосознанно. Пожалуйста, считай меня Своим слугой».


стхитих сева гатир йатра
смритиш чинта стутир вачах
бхуйат сарватмана вишно
мадийам твайи чештитам

«О Господь Вишну, от всего сердца я посвящаю Тебе место моего пребывания, цель, перемещение, память, мысли, молитвы, речь и все свои поступки».


кришна рама мукунда вамана
васудева джагад-гуро
матсйа каччхапа нарасимха
вараха рагхава пахи мам

«О Кришна, о Рама, о Мукунда, о Вамана, о Васудева, о властелин миров, о Матсья, о Курма, о Нрисимха, о Вараха, о Рамачандра, пожалуйста, защити меня!»


дева-данава-нарадади-вандйа дайа-нидхе
деваки-сута дехи ме тава пада-бхактим ачанчалам

«О Господь, которому поклоняются полубоги во главе с Нарадой, а также данавы! О сын Деваки, океан милости, пожалуйста, даруй мне непоколебимую преданность Твоим стопам!»


натха йони-сахасрешу
йешу йешу враджамй ахам
тешу тешв ачйута бхактир
ачйутасту сада твайи

«О непогрешимый Господь, в каком бы из тысяч возможных тел мне ни пришлось родиться в этом мире, пусть я всегда остаюсь Твоим стойким преданным». («Вишну-пурана»)


йа притир авивеканам
вишайешв анапайини
твам анусмаратах са ме
хридайан мапасарпату

«Господи, с той же любовью, с какой глупцы относятся к материальным объектам чувств, пусть я всегда помню и лелею в своем сердце Тебя. Пусть любовь к Тебе навеки пребудет в моем сердце».

Шрила Санатана Госвами комментирует эту молитву так: «Если последние слова этой молитвы разделить – мапа сарпату – слово «ма» может означать «богиня удачи», а «па» - «муж». Таким образом, слово «мапа» значит «Супруг богини удачи». Тогда нам откроется второе значение этого стиха:

«О супруг богини удачи, глупцам нравятся материальные объекты чувств. Пожалуйста, позволь мне всегда помнить о Тебе. Пусть влечение к материальным объектам чувств покинет мое сердце».


йуватинам йатха йуни
йунам ча йуватау йатха
мано ’бхирамате тадван
мано ме раматам твайи

«О мой Господь, не секрет, что девушки питают естественное влечение к юношам, а юноши – к девушкам. Я молюсь у Твоих стоп о том, чтобы мои мысли устремлялись к Тебе подобным же образом». («Падма-пурана»)


Затем, пишет Санатана Госвами, прославив Господа лучшими молитвами, покорно склонившись перед Ним, от всего сердца следует молить милостивого Кришну простить оскорбления:

апарадха-сахасрани
крийанте ’хар-нишам майа
дасо ’хам ити мам матва
кшамасва мадхусудана

«Денно и нощно я допускаю тысячи оскорблений. О Господь Мадхусудана, милостиво прости меня, считая Своим слугой».


пратигйа тава говинда
на ме бхактах пранашйати
ити самсмритйа самсмритйа
пранан сандхарайамй ахам

«О Господь Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Я живу лишь постоянным памятованием об этих Твоих словах».


ВСЕ ОТКРОЕТСЯ ЧЕРЕЗ ВОСПЕВАНИЕ…

«…Очень рад слышать, что у тебя появилось больше энтузиазма в воспевании. По мере того, как воспевание очищает нас от скверны, образ, качества и игры Господа открываются нам в святом имени. Нет нужды пытаться искусственно удерживать в памяти образ, качества и игры Господа. Господь и Его святое имя едины. Когда все наносное покинет твое сердце, эта истина станет для тебя очевидной. Воспевая без оскорблений, ты на собственном опыте убедишься, что святое имя – источник всех совершенств. Благодаря воспеванию разница между «Я», грубым и тонким телами постепенно стирается, и человек осознает свое собственное духовное естество. Однажды осознав свое духовное естество, он продолжает воспевать; по мере дальнейшего воспевания ему открывается трансцендентная природа Господа. Только святое имя способно открыть духовный образ живого существа и привлечь его к образу Кришны. Одно лишь святое имя раскрывает духовные качества живого существа и затем привлекает его качествами Кришны. Одно лишь святое имя определяет духовную деятельность живого существа и затем привлекает его играми Кришны. Служить святому имени не значит только лишь повторять его; это подразумевает исполнение других обязанностей. Если мы служим святому имени телом, умом и душой, в ясном небе нашего сердца восходит солнце, озаряющее все направления и позволяющее нам видеть возможности для спонтанного служения. Какова природа святого имени? В конечном счете все эти истины сами собой открываются в сердце того, кто повторяет святое имя. Истинная природа хари-намы открывается благодаря слушанию, чтению и изучению писаний. Бессмысленно писать об этом еще. Все откроется тебе через воспевание».

--Из письма Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, «Шрила Прабхупадера Патравали», том 1--