Избавляемся от проблем  с помощью огня 

Представьте себе уютную ночь под звездным небом, тихий шелест деревьев и запах свежей древесины... А теперь представьте, как вы освобождаетесь от всего накопившегося негатива и начинаете новую страницу своей жизни без груза прошлого. Сегодня мы поговорим о старинном обряде наших предков-славян, который поможет вам сделать именно это!

 

Что потребуется?

- Лист бумаги (желательно белого цвета)
- Ручка или карандаш
- Свеча из натурального воска
- Небольшой очаг или место для безопасного разведения огня (например, мангал или камин)
- Немного времени и искреннее желание изменить свою жизнь к лучшему

Шаг 1: Подготовка места и атмосферы

Выберите вечер, когда луна находится в фазе убывания. Это время идеально подходит для избавления от негативных эмоций, переживаний и событий прошлого. Убедитесь, что огонь будет безопасным - подготовьте небольшую площадку подальше от легковоспламеняющихся предметов. Можно заранее принести свечи, спички и бумагу.

Шаг 2: Записываем все то, от чего хотим освободиться

Человечество всегда мучительно пыталось ответить на вопрос: есть ли жизнь после смерти или в момент физического ухода мы исчезаем навсегда. В зависимости от ответа на этот вопрос складывались философские и нравственные учения, религии. Очередную попытку ответить на него предприняли создатели сериала "За гранью”.

Ослепительный свет в конце туннеля, чувство невесомости, мелькающие кадры прошедшей жизни, всепоглощающее чувство спокойствия… Так описывают свое состояние те, кто перенес клиническую смерть, но не переступил черту. Что же происходит дальше? Шаг за шагом ученые в разных странах мира приближаются к разгадке.

Загадочному явлению, происходящему на границе жизни и смерти, присвоили звучное определение "околосмертельный опыт” (от английского near-death Experiences). Он появился около 30 лет назад. Американский исследователь Рэймон Муди впервые использовал его для описания состояния людей, побывавших "на грани”.

Большинство исследователей объясняют это явление психофизиологическими причинами. Например, некоторые ученые считают, что оно вызвано физиологическими изменениями в мозге, умиранием клеток в результате прогрессирующей гипоксии (нехватки кислорода). Другие рассматривают посмертные видения как реакцию на страх приближающейся смертью или же как сочетание такой реакции и гипоксии. Третьи склонны объяснять его следствиями воздействия медикаментов.

Однако группа голландских ученых под руководством Пима Ван Ломмеля предложила свою теорию, ставшую мировой сенсацией. Исследователи задались вопросом: в какой именно момент наступает состояние "околосмертельного опыта”?

Во время клинической смерти, при абсолютно ровной линии электроэнцефалограммы или в тот момент, когда мозг уже "включился”? Найти ответ помог случай.

 

Как-то в клинику доставили пациента в коме. Усилия врачей — искусственное дыхание, массаж сердца — не давали никаких результатов. Мозг пациента умер, энцефалограмма вытянулась в зловещую зеленую линию. Когда врачи решили применить интубацию и

История Честера и Дорис Карлсон — это один из самых удивительных примеров того, как колоссальный успех в мире может сочетаться с глубоким внутренним отречением. Честер Карлсон, гениальный физик и изобретатель, создавший фундамент корпорации Xerox, вошел в историю не только как миллионер, но и как один из самых скромных филантропов XX века. Его супруга Дорис была его духовным компасом: именно она привела его к учению Веданты и Миссии Рамакришны.

 

Честер Карлсон, физик и изобретатель ксерографии, шел к своему триумфу через годы нищеты и отказов. Когда богатство наконец пришло к нему, он встретил его не с ликованием, а с глубоким чувством ответственности. Дорис, ставшая его женой в 1946 году, привнесла в его жизнь ту метафизическую глубину, которой не хватало сухим научным формулам. Она была ученицей Свами Никхилананды и активистом Центра Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке.

 

У пары не было детей, и это отсутствие прямых наследников стало для них не личной драмой, а освобождением. Честер и Дорис восприняли это как знак: их наследием должно стать просвещение мира. Дорис вспоминала, что Честер относился к своим миллионам как к «чужим деньгам», данными ему в доверительное управление Божественной Силой для помощи человечеству.

 

Важным моментом в их жизни стало путешествие в Индию. В своей книге «In the Footsteps of the Masters» Дорис с глубоким трепетом описывает то состояние, которое они испытали, ступив на святую землю Белур Матха. Для создателя Xerox это было возвращение домой:

 

«В 1952 году мы с Честером отправились в наше первое путешествие в Индию. Для нас это не было просто туристической поездкой; это было паломничество к самым истокам нашей веры. Когда мы прибыли в Белурматх, штаб-квартиру Миссии Рамакришны, нас охватило чувство неземного покоя.

 

Честер, несмотря на всю свою славу изобретателя и успех в мире бизнеса, чувствовал себя там как дома. Я помню, как он шел по территории монастыря — тихий, скромный, в своем поношенном пальто, почти неотличимый от простых паломников. Он находил огромное утешение в общении с монахами Миссии. Его не интересовали почести; его интересовало то, как идеалы Веданты — бескорыстие и служение — могут быть воплощены в повседневной жизни. Свами Никхилананда стал для него не просто учителем, а духовным отцом, который помог ему примирить его технологический гений с жаждой внутреннего освобождения».

 

Вернувшись в Америку, Карлсоны стали «невидимой опорой» Миссии. Именно благодаря их финансовой мощи были изданы фундаментальные труды Веданты на английском языке, ставшие классикой. Честер лично вкладывал средства в восстановление Thousand Island Park — места, где Свами Вивекананда в конце XIX века давал свои самые сокровенные наставления западным ученикам.

 

Поразительно, что, будучи одним из богатейших людей планеты, Честер вел почти аскетичный образ жизни. Он мог сидеть в конце зала на лекции Свами в поношенном костюме, и никто из присутствующих не подозревал, что перед ними человек, чьи патенты изменили мировую экономику. Это было подлинное воплощение идеала «Бхакти-йога в бизнесе».

 

Честер Карлсон скончался в 1968 году. К моменту его смерти выяснилось, что он анонимно пожертвовал на благотворительность около 100 миллионов долларов. Дорис пережила его на 23 года, до последнего вздоха оставаясь президентом Совета попечителей Нью-Йоркского центра. Она стала живым связующим звеном между миром больших денег и миром глубокой медитации.

 

Для Миссии Рамакришны семья Карлсон осталась примером того, как богатство может быть «очищено» через бескорыстие. Они доказали, что даже в сердце капиталистического Нью-Йорка можно жить по законам Веданты, превращая каждый цент прибыли в инструмент духовного просвещения. Их жизнь стала живой иллюстрацией слов Вивекананды: «Тот, кто служит человеку, служит Богу».

 

Если поездки Вивекананды были его личным духовным поиском, то знаменитое паломничество октября 1904 года стало настоящим «культурным манифестом» индийского возрождения.

 

Организатором и душой этой поездки была Сестра Ниведита (Маргарет Нобль). Она хотела объединить величайшие умы Индии того времени, чтобы они прочувствовали величие буддийского наследия как часть своей национальной идентичности.

 

Ниведита организовала масштабную группу из 20 человек, в которую вошли ключевые фигуры «Бенгальского Ренессанса». Это было созвездие умов, представлявших науку, литературу и историю Индии:

 

Сестра Ниведита — организатор и идейный вдохновитель.

 

Рабиндранат Тагор (со своим сыном) — представлял голос индийской поэзии и философии.

 

Джагадиш Чандра Бос (с женой Абалой Бос) — ученый-новатор.

 

Джадунатх Саркар — историк, зафиксировавший летопись поездки.

 

Свами Шанкарананда — монах ордена Рамакришны, связующее звено с наследием Вивекананды.

 

Путешествие началось в Калькутте и охватило не только Бодх-Гаю. Группа совершила грандиозный круг по древним святыням:

 

Патна (древняя Паталипутра).

 

Раджгир и Наланда (руины великого университета).

 

Бодх-Гая — сердце поездки.

 

Варанаси (Сарнатх — место первой проповеди Будды, и Каши).

 

Посещение Наланды особенно вдохновило Джагадиша Боса и Ниведиту, подчеркнув необходимость возрождения индийского образования и науки.

 

Ниведита преследовала важную геополитическую и духовную цель. В то время Анагарика Дхармапала и Maha Bodhi Society активно боролись за передачу храма Махабодхи исключительно буддистам, иногда противопоставляя его индуизму.

Ниведита же, следуя заветам Вивекананды, видела в Будде «плоть от плоти» индийской духовности. Она хотела доказать интеллектуалам, что Бодх-Гая — это общеиндийское наследие, символ единства, а не повод для религиозного раскола. Для неё Будда не был отступником, он был величайшим учителем самой Индии.

 

Группа прибыла в Бодх-Гайю во время праздника Дивали (Фестиваля огней). Ниведита сознательно выбрала это время, чтобы подчеркнуть связь традиций.

 

В ночь Дивали они купили сотни глиняных светильников (дия) и расставили их вокруг храма Махабодхи и под священным деревом. Ниведита вспоминала, что это было зрелище неописуемой красоты: тысячи крошечных огоньков в ночи, символизирующих свет просветления в «темные времена» Индии.

 

Они жили в гостевом доме храма (Dharmashala). Вечера проходили в глубоких беседах. Тагор, Бос и Саркар обсуждали историю, науку и духовность. Для них Будда был не «божеством для поклонения», а идеалом Человека, который своим разумом и волей победил страдание.

 

Ученый Джагадиш Бос, который в то время доказывал наличие «памяти» и «чувствительности» у растений и металлов, находил в буддийской концепции единства всего живого научное вдохновение.

 

Для Рабиндраната Тагора эта поездка стала глубоким личным потрясением. Несмотря на то что он был выходцем из семьи Брахмо-самадж (отрицающей идолопоклонство), в Бодх-Гайе он почувствовал нечто, выходящее за рамки религий.

 

Тагор позже писал, что в Бодх-Гайе он впервые по-настоящему осознал «историческую реальность» Будды. Он часами сидел под деревом Бодхи, пытаясь уловить то состояние ума, которое позволило человеку отказаться от царства ради истины.

 

Именно после этой поездки буддийские темы прочно вошли в творчество Тагора. Позже он напишет знаменитые пьесы «Натир Пуджа» и «Чандалика», пропитанные духом буддийского равенства и сострадания.

 

«Я пришел сюда, чтобы поклониться Тому, кого я считаю величайшим человеком из всех, кто когда-либо рождался на этой земле», — говорил Тагор о Будде.

 

Ниведита выступала в роли «моста». Она знала, как сильно ее гуру, Вивекананда, любил Будду, и она буквально «заражала» этой любовью