Безмолвие преданности
tantric_russia
:
08-06-2026 11:00
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Вивекананда крайне редко упоминал имя своего Учителя, Шри Рамакришны, в публичных лекциях на Западе.
На Западе Свами Вивекананду знали как человека железной воли. Его громоподобные речи на Парламенте религий в Чикаго, его безупречная логика и величественная осанка создавали образ трибуна, непоколебимого духовного лидера, который точно знает, какое знание нужно дать миру, а какое — утаить. Его часто обвиняли в излишней гордости и авторитаризме. Но мало кто знал, что за этой броней скрывалось глубокое, почти болезненное чувство уязвимости, когда речь заходила о самом дорогом человеке в его жизни.
Каждый раз, когда американские или европейские слушатели спрашивали его об источнике его мудрости, Вивекананда замыкался. Это не было высокомерным решением «гуру», считающего толпу недостойной. Это был страх любящего сердца.
Память о Шри Рамакришне была для него незаживающей раной и величайшим сокровищем одновременно. Внутренний мир Учителя, его детская чистота, его экстазы и абсолютное растворение в божественном были настолько тонкими, что малейшее прикосновение холодного, аналитического ума иностранцев причиняло Вивекананде почти физическую боль. Он панически боялся, что священный образ Рамакришны будет подвергнут вивисекции западными психологами, критиками и журналистами, которые искали во всем лишь сенсацию или патологию.
В одном из писем своим братьям по ордену Вивекананда признавался в этой слабости, обнажая свою истинную боль:
«Если я когда-нибудь заговорю о нем на Западе, то только тогда, когда буду уверен, что люди поймут его хотя бы частично. Моя смелость — от моего Учителя. Мой разум — от моего Учителя. Но сам он — слишком свят, чтобы бросать его имя в суету рыночной площади».
Он чувствовал себя бесконечно малым рядом с личностью Рамакришны и испытывал колоссальный груз ответственности. Ему казалось, что его собственные человеческие недостатки — его вспыльчивость, его амбиции, его несовершенство — могут бросить тень на безупречное имя Учителя, если он объявит себя его посланником.
«Я не проповедую Рамакришну, я проповедую его принципы, — часто повторял он. — Если я принесу миру какую-то пользу, если от меня исходит какое-то доброе слово, оно принадлежит ему, и только ему. Но пусть имя будет в тени, а идеи работают».
Вивекананда молчал о Рамакришне на Западе не потому, что считал себя вправе судить, готов мир или нет. Он молчал, потому что его собственная любовь к Учителю была настолько трепетной, а воспоминания — настолько живыми, что он не мог вынести мысли о том, что их не поймут. Он оберегал не доктрину от искажения, а свою самую сокровенную личную святыню от чужого, непонимающего взгляда.
Почти максимум
Rost
:
07-06-2026 12:13
комментарии: 7
понравилось!
вверх^
к полной версии
Не скажу, что как-то особо регулярно слежу за своим кредитным рейтингом, но сегодняшний результат порадовал:
Вот хвалюсь неведомой фигней. Почему бы и нет?
Вот хвалюсь неведомой фигней. Почему бы и нет?
Алтарь из угля
tantric_russia
:
07-06-2026 09:19
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Малоизвестная, но глубоко символичная история произошла с молодым Свами Вивеканандой вскоре после его прибытия в Америку, когда он путешествовал, ещё не будучи знаменитым оратором. Она показывает те суровые испытания, через которые ему пришлось пройти.
Ранней осенью 1893 года, до его триумфального выступления на Парламенте религий в Чикаго. Вивекананда в своих оранжевых одеждах, которые в США воспринимались как странный костюм, оказался в Чикаго без денег, голодный и совершенно одинокий в огромном незнакомом мегаполисе. Он путешествовал экономклассом, и его скромные средства быстро иссякли.
В тот вечер, измотанный безуспешными попытками найти пристанище или кого‑то, кто мог бы ему помочь, он оказался на железнодорожных путях. Надвигалась ночь, а вместе с ней и осенний холод. Денег на ночлег не было совсем.
Отчаяние и усталость давили на него. Не зная, что делать, он увидел состав товарных вагонов, стоявший на боковом пути. Один из вагонов был открыт и наполнен углём. Не имея другого выхода, Вивекананда, который до этого никогда не сталкивался с такими суровыми физическими лишениями, решил забраться туда.
Забравшись в вагон, он обнаружил, что уголь холодный, пыльный и неровный. Вся его одежда мгновенно покрылась чёрной пылью. Но он был слишком уставшим, чтобы обращать внимание на грязь. Он свернулся, пытаясь сохранить тепло, прямо на куче угля.
Это была долгая холодная ночь. Угольная пыль лезла в нос и горло, а холод пробирал до костей. Ему не на чем было даже положить голову, кроме как на неровные глыбы. В тот момент его ум, привыкший к глубокой медитации, оказался заперт в ловушке холода и грязи. Его Веданта, его Вера казались далёкими. Он чувствовал себя самым покинутым существом в этом городе.
Но именно в этот момент, в этой темноте и грязи, произошло чудо. Его ум, отбросив все физические страдания, погрузился в глубочайшее самадхи. Все внешние раздражители — холод, уголь, одиночество — исчезли. Он увидел своего Учителя, Шри Рамакришну, который смотрел на него с бесконечной любовью и состраданием. Он понял, что все эти испытания — лишь подготовка, способ укрепить его волю и сделать его истинным инструментом божественной воли. Уголь в ту ночь стал для него священным местом, алтарём, на котором он принёс в жертву свой комфорт ради высшей цели.
Когда рассвело, Вивекананда выбрался из вагона, покрытый угольной пылью с головы до ног, но его глаза сияли. Это была не просто ночь, а инициация. Он понял, что настоящий санньясин (монах) должен быть готов ко всему и что его вера должна быть сильнее любых материальных обстоятельств. Эта ночь в вагоне с углём стала одним из самых важных уроков смирения и веры в его жизни.
Впоследствии, рассказывая об этом, он всегда подчёркивал, что именно такие испытания делают человека истинным носителем духовности.
Преодоление дуальности в учении Шри Рамакришны
tantric_russia
:
06-06-2026 10:46
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Шри Рамакришна Парамахамса обладал уникальной способностью объяснять сложнейшие философские концепции адвайта‑веданты через простые и понятные образы. Преодоление дуальности (двандвы) — иллюзии разделённости мира на добро и зло, знание и невежество, субъект и объект — является ключевым этапом на пути к духовному освобождению.
Обычный ум живёт в категориях «я знаю» и «я не знаю». Рамакришна указывал, что земное знание само по себе остаётся частью иллюзии (Майи).
যাঁর জ্ঞান আছে, তাঁর অজ্ঞানও আছে। জ্ঞান‑অজ্ঞান দুয়ের পার হও।
Джанар гьян ачхе, танр огьяно ачхе. Гьян‑огьян дуйер пар хао.
Тантра
tantric_russia
:
27-04-2026 07:35
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В ранние годы существования Ордена Рамакришны Свами Вивекананда ввел строгий запрет для монахов на практику Тантры.
Причиной запрета было его опасение перед методами «левой руки» (вамачара), включающими ритуалы с вином, мясом и нарушением социальных табу (так называемая практика пяти «М», или Панчамакара). Вивекананда считал этот путь ведущим к деградации для большинства и настаивал на безопасных путях Веданты, Карма-йоги и Бхакти.
Свами Сарадананда (Сарат Чандра Чакраварти) имел наследственную и глубокую личную склонность к тантрической садхане. Выразив намерение пройти обучение у своего дяди, он столкнулся с категорическим вето Вивекананды.
Не желая нарушать дисциплину, но чувствуя духовную необходимость, Сарадананда обратился к Святой Матери (Сараде Деви), чей авторитет в Ордене был непререкаемым. Она одобрила его намерение, после чего Вивекананда снял свой запрет.
Согласно записям бесед в «Провозвестии Святой Матери», Сарада Деви так обосновала свое решение, отвечая на опасения по поводу гнева Вивекананды:
«Сарат — мой сын. Он чист, как золото. Тантра не может загрязнить его, она лишь сожжет последние остатки его эго. Свамиджи [Вивекананда] беспокоится о дисциплине, но я знаю сердце Сарата. Пусть он делает то, что велит ему Мать [Кали]».
Руководителем и гуру Сарадананды в этих практиках стал его родной дядя, Ишварчандра Чакраварти.
Ишварчандра был высокореализованным тантрическим адептом. Как отмечает Свами Гамбхирананда в «Истории Рамакришна Матха и Миссии»: «Ишварчандра Чакраварти был высокоразвитым адептом Тантры. Несмотря на то что он жил в миру, его ум всегда был погружен в сознание Божественной Матери». Биографы также указывают, что он обладал Вак-сиддхи — способностью материализовывать произнесенные слова.
В ноябре 1901 года Свами Сарадананда прошел тайный и сложный обряд Пурнабхишеки (полного посвящения) — высшую ступень тантрической инициации. Ритуал требовал суровой предварительной аскезы и включал установку священного сосуда.
В биографии «Свами Сарадананда» Свами Ашокананда так описывает этот исторический эпизод:
«Когда Сарат сидел в медитации во время обряда Пурнабхишеки, его лицо светилось таким неземным спокойствием, что даже его суровый дядя-гуру был поражен. Ишварчандра позже признавался, что никогда не видел такого быстрого и полного погружения в Божественное присутствие».
«Для Сарадананды Пурнабхишека стала не актом ритуализма, а моментом, когда его индивидуальное сознание навсегда слилось с волей Божественной Матери. Его дядя Ишварчандра подтвердил, что через это омовение Сарат стал "совершенным сосудом" для силы Рамакришны».
Личный мистический опыт позволил Сарадананде создать два важнейших труда, в которых тантрическая философия была переведена на язык Веданты и очищена от искажений.
1. Трактат «Бхарате Шакти-пуджа»
Книга («Поклонение Шакти в Индии») была написана на бенгальском языке на основе калькуттских лекций начала XX века. В ней изложены строгие теологические и социальные принципы культа Божественной Матери.
Ключевые цитаты и тезисы из книги:
О причине социального упадка Индии:
«Тот день, когда мы начали смотреть на женщин глазами вожделения, а не глазами сына, стал днем начала нашего падения. До тех пор, пока мы не научимся снова видеть в каждой женщине — будь она знатной дамой или падшей грешницей — искру самой Божественной Матери, мы не сможем возродиться как нация».
О сути поклонения и ритуалов:
«Поклонение Шакти — это не пустые слова и не только подношение цветов образу из глины. Истинная Пуджа совершается тогда, когда сердце наполняется безграничным почтением ко всему женскому началу Вселенной. Тот, кто обижает женщину или относится к ней с пренебрежением, никогда не получит милости Матери, сколько бы мантр он ни прочитал».
О конечной цели Тантры (противление магии и сиддхам):
«Цель тантрической садханы не в
Визит в Тарапитх
tantric_russia
:
26-04-2026 10:44
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Книга Бипула Кумара Гангопадхьяя «Mahapith Tarapith» (মহাপীঠ তারাপীঠ) изданная в 1980-х (Том 2), является уникальным источником, так как она объединяет документальные факты с богатой устной традицией Тарапитха. Хотя официальные биографии Миссии Рамакришны обходят этот эпизод стороной, в бенгальской религиозной литературе этот визит считается важным моментом соприкосновения двух духовных полюсов Бенгалии того времени.
«...В те дни Нарендра и Шарат, движимые глубоким духовным поиском, отправились в Тарапитх. Это было время, когда их сердца были опалены разлукой с Учителем [Шри Рамакришной] и жаждой высшего познания. Придя на махашмашану (великое место кремации), они увидели Вамакхепу. Он сидел среди собак, его тело было покрыто пеплом, а взор казался блуждающим где-то за пределами этого мира.
Как только Нарендра приблизился, "Безумный Вама" внезапно вскочил. Его лицо, обычно искаженное гримасами экстаза, вдруг стало серьезным и сияющим. Он пристально посмотрел в глаза Нарендранатха.
Вама закричал: — Эй! Зачем ты пришел сюда? Зачем ты пришел к этому безумцу? У тебя в сердце горит огонь, который может испепелить всё невежество мира! Твой Учитель [Рамакришна] уже вложил в тебя всё. Ты — часть Шивы, ты пришел, чтобы отдавать, а не просить.
Затем его взгляд упал на Шарата. Шарат стоял смиренно, со сложенными руками, воплощая собой саттву (чистоту). Вама смягчился и сказал:
— А ты — дитя Матери. Твой путь — это путь служения и покоя. Ты будешь опорой для многих.
Шаратчандра, внимательно наблюдая за странным поведением святого, обратился к нему с глубоким почтением. Он не видел перед собой безумца, он видел реализацию текстов на практике. Шарат начал беседу, цитируя древние писания:
— Баба, в шастрах сказано, что тот, кто познал Брахмана (Брахмагйани), может внешне проявлять себя в четырех образах. Я вижу их все в тебе.
Вамакхепа прервал свой смех и пристально посмотрел на юношу:
— О каких образах ты говоришь, ученый мальчик?
Шаратчандра ответил:
Первый — это Джара-бхава (Jara-bhava). Состояние старца. Когда мудрец пребывает в глубоком покое, он неподвижен и молчалив, как будто груз веков лежит на нем, и он созерцает вечность, не шевелясь.
Второй — это Шишу-бхава (Shishu-bhava). Состояние ребенка. Вы ведете себя как дитя Божественной Матери — без стыда, без привязанностей, без эго, радуясь самым простым вещам и мгновенно забывая обиды.
Третий — это Пишача-бхава (Pishacha-bhava). Состояние «демона» или духа. Для такого человека нет понятий «чистое» и «нечистое». Он может жить на кладбище, общаться с собаками и пренебрегать всеми правилами общества, потому что видит во всем одну лишь единую Сущность.
И четвертый — это Унматта-бхава (Unmatta-bhava). Состояние божественного безумца. Когда опьянение любовью к Богу настолько велико, что человек теряет связь с обычной логикой мира.
Вама, услышав это, хлопнул в ладоши и громко рассмеялся:
— Ты хорошо выучил свои книги! Но скажи мне, разве Мать — это книга? Эти твои «бхавы» — лишь разные имена для Ее игры. Когда Она берет меня за руку, я становлюсь ребенком. Когда Она заставляет меня танцевать на пепле — я становлюсь безумцем. Ты видишь четыре состояния, а я вижу только одну Мать, которая крутит этим телом как хочет!
Шаратчандра склонился к стопам Вамы, пораженный тем, как легко святой свел сложную философию к прямой преданности. Нарендра, желая проверить силу святого, спросил его о реализации Божественной Матери Тары. Вама рассмеялся своим громовым смехом, который эхом отозвался по всей шмашане, и ответил:
— Разве ты не видишь? Мать сидит повсюду. Она в огне кремации, она в этих собаках, она в тебе. Твой Рамакришна и моя Тара — это одна и та же Сила. Иди, делай свою работу.
Рассказывают, что после этой встречи Нарендра и Шарат провели ночь в медитации под деревом Панчавати в Тарапитхе. Вама, который обычно прогонял любопытных, в ту ночь сам принес им немного прасада, признав в них
Вивекананда и теософы
tantric_russia
:
25-04-2026 11:31
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Конфликт между Свами Вивеканандой и Теософским обществом был далёк от обычного философского спора — это была настоящая информационная и идеологическая война.
Изначально Теософское общество, в лице сооснователя полковника Генри Олкотта, видело в молодом Вивекананде либо инструмент для расширения своего влияния, либо угрозу. Когда Вивекананда перед поездкой в США в 1893 году отказался вступить в Теософское общество, Олкотт отреагировал крайне резко.
Согласно статье-опровержению в индийской газете The Hindu от 2 марта 1897 года, Олкотт не только отказал Вивекананде в поддержке, но и пытался саботировать его выступления в Америке, запрещая членам общества посещать лекции. В письмах своим соратникам Олкотт позволил себе следующую фразу о болевшем тогда Свами:
"Дьявол скоро умрет, и наше дело в безопасности" ("The Devil is going to die and our cause is safe").
Однако после ошеломительного триумфа Вивекананды на Парламенте религий в Чикаго риторика изменилась. Анни Безант, ставшая позднее президентом Теософского общества, присутствовала на конгрессе и оставила о Вивекананде воспоминания, полные восхищения:
"Поразительная фигура, облаченная в желтое и оранжевое, сияющая, как солнце Индии, посреди тяжёлой атмосферы Чикаго, львиная голова, пронзительные глаза, подвижные губы, быстрые и резкие движения — таковым было мое первое впечатление от Свами Вивекананды... Целеустремленный, мужественный, сильный, он выделялся, человек среди людей, способный постоять за себя. Индии не пришлось стыдиться перед спешащим, высокомерным Западом за этого своего посланника и сына."
Что касается отношения теософов к Шри Рамакришне, они считали его подлинным мистиком и часто цитировали его известное изречение: «Сколько вер — столько путей» (Joto mot, toto poth). Теософы пытались встроить его учение в свою доктрину Единой Истины, стоящей за всеми религиями, и Елена Блаватская переводила афоризмы Рамакришны в журнале The Voice of the Silence. Ученики Рамакришны категорически отказывались смешивать его учение с теософией.
Вивекананда критиковал теософов за попытки присвоить его успех и распространять слухи о том, будто Теософское общество помогло ему в Америке. В 1897 году в Мадрасе он публично опроверг эти утверждения, вспоминая, как теософские лидеры отзывались о нём до его славы:
"Что этот червь делает здесь, среди богов?" ("What is this worm doing here, among the gods?")
В 1900 году Вивекананда дал максимально жёсткую оценку методам Теософского общества, отказавшись признавать их заслуги перед индуизмом:
"Это не более чем прививка американского спиритизма ("a graft of American spiritualism"). Образованные люди на Западе идентифицируют это с шарлатанством и факирством, смешанным с индийской мыслью. И это вся та 'помощь', которую теософы оказали индуизму."
В своих письмах он советовал соратникам избегать любых связей с Теософским обществом, чтобы не подрывать репутацию серьёзного философа среди западной интеллигенции.
Для теософов Вивекананда был строптивым гением, который отказался играть по их правилам, но чью силу они не могли не признать. Для Вивекананды теософы были распространителями «шарлатанства», подменявшими ясную философию Веданты мистическими фокусами, и чьи попытки примазаться к его успеху он публично пресекал.
Однако история сохранила и конструктивные моменты. Вивекананда выражал уважение к Анни Безант за искреннюю любовь к Индии и защиту индуизма. Его ученик, Свами Абхедананда, в 1896 году провёл первую лекцию о Веданте в Лондоне на площадке Христо-Теософского общества, что показывает открытость теософских площадок для образовательных целей.
Со временем Теософское общество признало наследие Рамакришны и влияние Вивекананды на Запад. Обе группы в итоге смирились с тем, что работают на одну цель — распространение восточной духовности — просто разными средствами.
Кроули и наследие Рамакришны
tantric_russia
:
24-04-2026 09:44
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году.
Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды.
Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален.
В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»:
«В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, подобные Рамакришне, сумели найти в этом экстаз. Я же искал в этом формулу силы».
Кроули не искал там «тишины и покоя». Он искал подтверждения своим теориям о том, что божественное содержит в себе тьму и разрушение.
Несмотря на то, что Кроули был в Калькутте в то время, когда Белурматх уже активно работал, нет никаких документальных свидетельств его встреч с «главными» учениками (такими как Свами Брахмананда или Свами Сарадананда).
И на это есть три причины:
Презрение к «христианизации»: Кроули считал, что Миссия Рамакришны (под влиянием Вивекананды) стала слишком «западной», организованной и «социально-ориентированной». В его понимании это «разбавляло» магию Индии.
Любовь к «диким» йогам: В Калькутте Кроули предпочитал общаться с независимыми садху, тантриками и «голыми аскетами» на берегах Ганги. Он искал тех, кто практиковал «черные» или экстремальные формы йоги, а не тех, кто строил школы и больницы.
Кроули в 1905 году уже имел репутацию «самого порочного человека в мире». Монахи Миссии, которые крайне берегли свой имидж, вряд ли захотели бы иметь дело с британским оккультистом, который открыто употреблял наркотики и проповедовал сексуальную магию.
Хотя Кроули не пил чай со Свами в Белурматхе, он взял их «учебники» и переписал их для своих адептов. Кроули использовал труды Вивекананды как фундамент для своей системы йоги в рамках ордена A.'.A.'. (Серебряная Звезда). Он использовал структуру «Раджа-йоги», но убрал из нее преданность Богу (Ишвара-пранидхана).
Кроули познакомился с трудами Вивекананды в начале 1900-х годов. Его книга «Раджа-йога» (1896) стала для него основным пособием по концентрации ума. Кроули ценил в ней отсутствие «религиозной чепухи» (как он выражался) и четкую техническую инструкцию.
В своей автобиографии «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он пишет:
«Свами Вивекананда... превосходно изложил теорию и практику йоги в своей книге "Раджа-йога". Это была первая попытка представить предмет в понятной для европейца форме. <...> Я обнаружил, что его инструкции по Асане, Пранаяме и Дхаране являются абсолютно точными и эффективными».
Кроули знал о Рамакришне, но относился к нему свысока. Для Кроули идеалом был контроль и воля (Thelema), в то время как Рамакришна олицетворял полную самоотдачу и растворение в Божественном (Бхакти). Кроули считал экстазы Рамакришны «пассивными» и почти «женственными».
В эссе «Восемь лекций по Йоге» (Eight Lectures on Yoga) Кроули косвенно критикует такой подход:
«Нам не нужны сентиментальные вздохи и обмороки перед алтарем. Нам нужен острый, как бритва, ум, способный пронзить иллюзию. Многие индийские святые
Ну что, мне порать ехать в Санремо побеждать
Ирина_новая
:
22-04-2026 16:39
комментарии: 9
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вот еще одна новорожденная песня. Вполне могла бы стать хитом. А вдруг станет? Всю ночь ее сегодня писала и потом видеоряд делала. Теперь можно выдохнуть. Кстати, на итальянский я ее тоже перевела, но не знаю, где публиковать, для кого. Вот ссылка на Рутуб:
Будет здорово, если поддержите лайками и комментариями, а то Рутуб обленился напрочь. Не продвигает совсем.
Сделала я видео и с итальянской версией текста. Удивилась тому, что четко услышала другое настроение, что-то другое в итальянском варианте. Кстати, там я использовала мандолину, скрипку и волынку. Очень интересный симбиоз.
https://rutube.ru/video/bf20dfa7fc220027938c3e01be3f8a12/
https://rutube.ru/video/bf20dfa7fc220027938c3e01be3f8a12/
Сделала новую обложку
В Италии вызвали на ковер посла России после высказываний Соловьева о Мелони
Ирина_новая
:
21-04-2026 21:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Меня только что спросил один мой друг из Милана, правда ли, что в России на центральном телевидении как-то оскорбляли Мелони. Я пошла искать. Нашла видео, где Соловьев саркастично пародирует Мерца. Как будто бы именно Мерц говорит о Мелони именно так, как Соловьев выразился. Я послушала итальянский Соловьева, поржала над ним. Молодец. Крепенько так высказался. Если не разобраться, то можно и вызвать нашего посла, да.
Как будто бы на итальянских телевизионных каналах не отзывались гадко о Путине. Гниды двуличные.
Наконец-то взялись за издательство «Эксмо»
Ирина_новая
:
21-04-2026 15:08
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вот тут читаю великолепную новость о том, что задержан гендиректор «Эксмо» Капьев.
«следственные действия проводятся по нескольким адресам на основании уголовного дела «об организации деятельности экстремистской организации». В публикации канала указывается, что дело может быть связано «с производством и распространением издателем экстремистской книгопечатной продукции».
Несколько лет назад я писала об этом издательстве и возмущалась тем, какие гадкие книжки оно переводит с разных западных языков и предлагает нашим детям. Рада, что добрались до них всех.
Шанкарачарья
tantric_russia
:
21-04-2026 11:38
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Величайшим учителем философии Веданты был Шанкарачарья.
С помощью убедительных рассуждений он извлёк из Вед истины Веданты и на их основе построил удивительную систему гьяны, изложенную в его комментариях. Он объединил все противоречивые описания Брахмана и показал, что существует только одна Бесконечная Реальность.
Он также показал, что, поскольку человек может медленно продвигаться по восходящей дороге, все эти разнообразные представления необходимы, чтобы соответствовать его различным возможностям. Нечто подобное мы находим в учениях Иисуса, которые он, очевидно, адаптировал к различным способностям своих слушателей. Сначала он учил их об Отце Небесном и призывал молиться Ему. Затем он поднялся на ступень выше и сказал им: «Я — виноградная лоза, вы — ветви», и, наконец, он дал им высшую истину: «Я и Отец Мой — одно» и «Царство Небесное внутри вас».
Шанкара учил, что три вещи являются великими дарами Бога:
человеческое тело;
жажда Бога;
учитель, который может показать нам свет.
Когда эти три великих дара становятся нашими, мы можем знать, что наше искупление близко. Только знание может освободить и спасти нас, но вместе со знанием должна идти добродетель.
Суть Веданты в том, что существует лишь одно Бытие, и каждая душа является этим Бытием в полном объёме, а не его частью. Всё солнце отражается в каждой капле росы. Являясь во времени, пространстве и причинности, это Бытие есть человек, каким мы его знаем, но за всеми проявлениями скрывается единая Реальность.
Бескорыстие — это отрицание низшего или кажущегося «я». Мы должны освободиться от этой жалкой мечты о том, что мы — это эти тела. Мы должны познать истину: «Я есть Он». Мы не капли, которые упадут в океан и затеряются; каждая из них — это целый, бесконечный океан, и мы познаём это, когда освободимся от оков иллюзии.
Бесконечность неразделима: «Единое без второго» не может иметь второго — всё есть это Единое. Это знание придёт ко всем, но мы должны бороться за его обретение сейчас, потому что, пока мы его не получим, мы не сможем оказать человечеству наилучшую помощь.
Только дживанмукта («живущий свободно», или тот, кто знает) способен даровать истинную любовь, истинную милость, истинную истину, и только истина делает нас свободными. Желание делает нас рабами: оно — ненасытный тиран и не даёт своим жертвам покоя; но дживанмукта победил все желания, поднявшись к осознанию того, что он — Единый, и больше нечего желать.
Разум представляет нам все наши заблуждения — о теле, сексе, вероисповедании, касте, рабстве; поэтому мы должны непрестанно говорить разуму правду, пока он не осознает её. Наша истинная природа — это блаженство, и всё удовольствие, которое мы познаём, — лишь отражение, атом того блаженства, которое мы получаем, соприкасаясь со своей истинной природой. Это находится за пределами удовольствия и боли. Это «свидетель» Вселенной, неизменный читатель, перед которым переворачиваются страницы книги жизни.
Swami Vivekananda
Jnana-Yoga
Шанкара — Гуру Адвайты
tantric_russia
:
20-04-2026 12:02
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«Шанкарачарья родился в Калади, в Керале, в брахманской семье. Его родители, Шивагуру и Ариямба, были великими почитателями Шивы. Согласно традиции, они молились Шиве о сыне, и Господь даровал им ребёнка, который должен был стать великим учителем.
Уже в детстве Шанкара проявил необычайные способности: он выучил все Веды и шастры к восьми годам и обладал феноменальной памятью. В возрасте восьми лет он принял решение стать санньяси (монахом), несмотря на сопротивление матери.
Легенда гласит, что однажды, когда он купался в реке, крокодил схватил его за ногу. Мальчик попросил мать дать ему разрешение на санньясу, обещая, что крокодил отпустит его. Мать согласилась, и крокодил тут же отпустил ребёнка — это было знаком божественного вмешательства».
«После принятия санньясы от Гуру Говинды Бхагаватпады на берегу Нармады Шанкара начал своё великое путешествие по всей Индии. Он посетил все священные места — от Кашмира до Канчипурама, от Двараки до Пури.
Его целью было восстановить чистоту Веданты и очистить различные секты от суеверий и ритуализма, которые распространились после упадка буддизма. Он вступал в диспуты с ведущими пандитами и ачарьями разных даршан и неизменно побеждал их своей логикой и ссылками на Шрути.
Его дебаты с Мандана Мишрой в Махишмати стали легендарными: Шанкара показал превосходство гьяна‑марги над карма‑кандой. После победы он основал четыре главных матха (монастыря) в четырёх углах Индии:
Шрингери (юг),
Дварака (запад),
Джьотирматх (север),
Пури (восток).
Эти матхи стали центрами распространения Адвайты и сохранились до наших дней».
«Шанкарачарья завершил свою земную миссию в возрасте всего 32 лет. Согласно одной традиции, он вошёл в самадхи в Кедарнатхе в Гималаях. По другой версии, он исчез в одной из гималайских пещер, воссоединившись с Шивой.
За свою короткую жизнь он написал комментарии на Прастхана‑траю (Упанишады, Бхагавад‑гиту и Брахма‑сутры), многочисленные стотры и пракараны, которые до сих пор являются основой Адвайта‑веданты.
Его жизнь — это пример идеального сочетания гьяны и бхакти: строгий аскет, но автор трогательных гимнов к Шиве и Деве, полных преданности».
Swami Mukhyananda
Sri Shankaracharya: Life and Philosophy
Критика организаций и власти: мысли Свами Вивекананды
tantric_russia
:
19-04-2026 11:41
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Вивекананда высказывал осторожное и даже скептическое отношение к организациям, включая ту, которую сам помогал создавать. Он ясно видел риски: превращение в закрытую группу, враждебность к «внешним», ограничение свободы и разрушительное стремление к личной власти.
«Когда вы создаёте организацию, вы начинаете ненавидеть всех вне её», «Организации — это сравнительное зло… Они ограничивают свободу человека»
Полная цитата (из письма к миссис Оле Булл / Mrs. Ole Bull):
Governments, societies, etc., are comparative evils. All societies are based on bad generalisation. The moment you form yourselves into an organisation, you begin to hate everybody outside of that organisation. When you join an organisation, you are putting bounds upon yourself, you are limiting your own freedom.
«Правительства, общества и т. п. — это сравнительное зло. Все общества основаны на ложных обобщениях. В тот момент, когда вы объединяетесь в организацию, вы начинаете испытывать неприязнь ко всем, кто находится за её пределами. Присоединяясь к организации, вы накладываете на себя ограничения, вы ограничиваете собственную свободу».
Complete Works of Swami Vivekananda и на сайте vivekavani.com (раздел Letters).
«Не пытайтесь командовать другими — это убивает все организации»
Полная цитата (из текста «To My Brave Boys» / «Моим храбрым ребятам»):
Now take care of this: Do not try to “boss” others, as the Yankees say. This is what kills all organizations. Work, work, for, to work only for the good of others is life.
«Обратите внимание на следующее: не пытайтесь командовать другими, как говорят американцы. Именно это убивает все организации. Работайте, работайте — ведь работать исключительно ради блага других и есть подлинная жизнь».
Complete Works of Swami Vivekananda, том 4, Writings: Prose — «To My Brave Boys»
Вивекананда использует американский сленг to boss (командовать, начальствовать, давить авторитетом), подчёркивая, что личная власть и желание контролировать других разрушают любую организацию изнутри.
Вивекананда неоднократно повторял, что организация должна быть вспомогательным инструментом, а не самоцелью, и что она должна работать на основе принципов, а не личного доминирования.
Он хотел, чтобы Миссия работала как машина, движимая идеалом служения и любви, а не волей отдельных руководителей.
В письмах он подчёркивал: монахи и работники должны быть инструментами высшей силы, а не строить личную империю.
As for myself, I do not want to entangle myself in any organisation.
«Что касается меня самого, я не хочу запутываться ни в какой организации».
Путь котёнка и сердце ребёнка
tantric_russia
:
18-04-2026 10:34
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
1. Полная сдача (Шаранагати) — путь котёнка
Рамакришна объяснял концепцию полного предания воле Бога через знаменитую метафору котёнка, который, в отличие от детёныша обезьяны (держащегося за мать своими силами), полностью полагается на кошку.
«Необходимо молиться Ему с тоскующим сердцем. Котёнок умеет только звать мать, плача: “Мяу, мяу!” Он остаётся довольным там, где мать его положит. […] Когда он страдает, он только плачет: “Мяу, мяу!” Это всё, что он знает. Но как только мать слышит этот крик, где бы она ни была, она приходит к котёнку».
The Gospel of Sri Ramakrishna, февраль 1882 г. (Второй визит М.)
2. Стань как ребёнок Матери (Балья‑бхава)
Самый верный способ умилостивить Мать — это плакать по Ней так, как плачет оставленный ребёнок. Рамакришна часто сокрушался, что люди тратят слёзы на мирские вещи, но не на Бога.
«При каких условиях человек видит Бога? Взывай к Господу с сильно тоскующим сердцем, и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слёз из‑за жены и детей. Они купаются в слезах из‑за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему настоящим криком».
The Gospel of Sri Ramakrishna, февраль 1882 г. (Второй визит М.)
3. Откажись от эго («я» и «моё»)
Рамакришна был бескомпромиссен в отношении эгоизма. Он считал, что Божественная Мать не открывает Себя, пока человек сохраняет иллюзию собственного могущества.
«Свобода наступит тогда, когда исчезнет ваше “я”. “Я” и “моё” — это неведение; “Ты” и “Твоё” — это знание. Истинный преданный говорит: “О Боже, Ты — Творец, а я лишь инструмент в Твоих руках. […] Всё это — Твоё богатство, Твоя слава, Твоя Вселенная. Мне не принадлежит ничего”».
The Gospel of Sri Ramakrishna, 14 декабря 1882 г.
4. Чистая любовь важнее ритуалов
Пуджа, мантры и подношения абсолютно бесполезны, если за ними не стоит искренняя преданность. Рамакришна часто иллюстрировал это строками из песен своего любимого поэта Рампрасада.
«Взывай к своей Матери Шьяме с плачем, о ум! И как Она сможет удержаться вдали от тебя? […] Если ты искренен, принеси Ей в дар листья бильвы и цветы гибискуса; положи подношение к Её стопам и смешай его с благоухающей сандаловой пастой Любви».
The Gospel of Sri Ramakrishna (Песня, которую Рамакришна пел ученикам в феврале 1882 г.)
5. Особо благоприятные моменты (Амавасья)
Рамакришна придавал огромное значение ночи новолуния (Амавасьи), когда традиционно проводится Кали‑пуджа (например, Дивали).
В ночь Кали‑пуджи, когда небо было абсолютно тёмным, Рамакришна погружался в глубочайшее самадхи. Он говорил, что в этот момент Мать Кали, изначальная Темнота, сливается с Абсолютом, и форма растворяется в бесформенном.
The Gospel of Sri Ramakrishna (Задокументированные празднования Кали‑пуджи в Дакшинешваре, например, в октябре 1885 г.)
Если свести все наставления Рамакришны о поклонении Матери к одной фразе, она не будет состоять из философских догм. Это всегда был призыв к прямому, обнажённому и искреннему чувству.
«Знание и рассуждения не нужны. Божественную Мать можно постичь только через преданность (Бхакти). Если вы будете плакать по Ней с тоскующим сердцем, Она обязательно явится вам».
The Gospel of Sri Ramakrishna, март 1882 г.
Любовь Богини Кали
tantric_russia
:
17-04-2026 10:01
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Однажды вечером Гириш Чандра Гхош пришёл в комнату Рамакришны в Дакшинешваре. Учитель был в хорошем настроении и спросил его о самочувствии.
Гириш, который в то время переживал сильное внутреннее беспокойство из‑за своего прошлого, вдруг разрыдался и сказал:
Гириш: «Сэр, я — величайший грешник на этой земле. Я совершил бесчисленное множество грехов. Я пил вино, посещал публичные дома, обманывал людей, вёл крайне развратную и греховную жизнь. Я не знаю ни одной заповеди, которую бы не нарушил. Но у меня осталась только одна надежда — Мать Кали обязательно спасёт меня. Если Она не спасёт такого великого грешника, как я, то кто поверит в Её безграничную милость? Кто поверит, что Она — Мать всех?»
Рамакришна слушал его очень внимательно и с большой любовью. После того как Гириш закончил, Учитель улыбнулся и сказал:
Шри Рамакришна: «Если ты искренне и полностью сдаёшься Матери, то тебе не о чем беспокоиться. Если человек действительно сдаётся Ей и говорит: “Мать, я Твой”, — Она непременно принимает его на руки. Она не может оставить такого ребёнка. Даже если ты совершил тысячу грехов, Она всё равно спасёт тебя, если твоя сдача полная».
Гириш, всё ещё со слезами на глазах, продолжал:
Гириш: «Сэр, я полностью сдаюсь Ей. Я отдаю Ей всё — мою жизнь, мою волю, всё, что у меня есть. Пусть Она делает со мной всё, что пожелает».
Учитель был очень доволен и сказал:
Шри Рамакришна: «Вот это настоящая вера! Вот это настоящая сдача! Если человек так сдаётся Матери, то ему уже ничего не страшно».
The Gospel of Sri Ramakrishna (перевод Swami Nikhilananda)
28 июня 1884 года - Chapter 28
Джозеф Кэмпбелл и влияние Свами Вивекананды
tantric_russia
:
16-04-2026 10:05
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Джозеф Кэмпбелл (1904–1987) — один из самых влиятельных американских мифологов и философов XX века. Он стал широко известен благодаря книге «Герой с тысячью лиц» (1949), в которой сформулировал концепцию мономифа — универсальной структуры героического путешествия, лежащей в основе почти всех мифов мира.
Его идеи оказали огромное влияние на культуру: именно Кэмпбелл вдохновил Джорджа Лукаса на создание «Звёздных войн», а также повлиял на «Матрицу», произведения многих писателей и режиссёров.
Кэмпбелл родился и вырос в Нью‑Йорке в традиционной римско‑католической семье и получил строгое католическое воспитание. До определённого момента его мировоззрение полностью укладывалось в рамки католической догматики.
Всё изменилось в подростковом возрасте (примерно 12–15 лет), когда он впервые взял в руки книги и лекции Свами Вивекананды. Авторы биографии Joseph Campbell: A Fire in the Mind (Stephen Larsen & Robin Larsen, 2002) приводят его собственные слова:
«Когда я был мальчиком, я прочитал Вивекананду — и это было как удар грома. Он открыл мне глаза на то, что религии мира не противоречат друг другу, а дополняют одна другую. Он показал мне, что мифология — это не просто древние сказки, а живая реальность, которая присутствует в каждом из нас».
Эта встреча стала решающим поворотным моментом. Универсализм Вивекананды — идея, что все религии указывают на одну и ту же Истину, — посеяла в душе юного Джозефа первые серьёзные сомнения относительно исключительных притязаний католицизма.
Биографы пишут:
«Эта ранняя встреча с Вивеканандой оказалась решающей. Она посеяла в душе юного Джозефа первые серьёзные сомнения относительно исключительных притязаний римского католицизма… Видение универсальной духовности у Вивекананды начало разрушать догматическую скорлупу, в которой он был воспитан. Это было началом долгого процесса сомнений и в конечном итоге ухода из Церкви».
К 1928–1929 годам (Кэмпбеллу было 24–25 лет) процесс стал необратимым. Авторы биографии отмечают:
«К 1928–1929 годам Кэмпбелл фактически отказался от традиционного римского католицизма. Двумя годами ранее он уже начал отходить от догматического учения Церкви, во многом под влиянием своего юношеского чтения Вивекананды и других восточных мыслителей. Универсализм, который он нашёл у Вивекананды, сделал исключительные притязания любой одной религии узкими и недостаточными».
Именно влияние Вивекананды помогло Кэмпбеллу перейти от узкой религиозной традиции к широкому изучению сравнительной мифологии и созданию своей знаменитой теории «мономифа».
Позже, уже в зрелом возрасте, Кэмпбелл активно сотрудничал с Vedanta Society в Нью‑Йорке, помогал переводить «Евангелие Шри Рамакришны» и неоднократно называл Вивекананду одним из самых важных духовных учителей в своей жизни.
Таким образом, Вивекананда сыграл роль катализатора в духовной эволюции Кэмпбелла: от католического мальчика — к одному из самых влиятельных мифологов XX века, увидевшему в мифах и религиях единый универсальный язык человечества.
Joseph Campbell: A Fire in the Mind — The Life of Joseph Campbell, Stephen Larsen & Robin Larsen, 2002.
Бенгальский Новый год
tantric_russia
:
15-04-2026 11:27
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Сегодня Поила Бойшакх (পয়লা বৈশাখ / Pohela Boishakh) — это бенгальский Новый год, самый главный и любимый народный праздник бенгальцев. Он отмечается как Noboborsho (নববর্ষ) — «новый год» — и символизирует полное обновление: конец старого, начало свежего, расцвет и надежду.
Поила Бойшакх — это первый день месяца Бойшакх по бенгальскому солнечному календарю (Бонгабдо / বঙ্গাব্দ*). Дата определяется моментом, когда Солнце входит в знак Овна (Меша‑санкранти). Поэтому праздник почти всегда приходится на 14 или 15 апреля по григорианскому календарю.
Самая общепризнанная версия происхождения связана с императором Акбаром Великим (Могольская империя). В 1584 году Акбар провёл налоговую реформу. Исламский лунный календарь (Хиджри) не совпадал с сельскохозяйственным циклом Бенгалии — крестьяне не могли платить налоги вовремя, потому что урожай ещё не был собран.
По совету астронома Фатхуллы Ширази Акбар ввёл новый солнечный календарь, который начинался именно с первого дня Бойшакха. С этого момента Поила Бойшакх стал официальным началом финансового и сельскохозяйственного года. В этот день собирали налоги (Punyaho), а после уплаты долгов и налогов люди праздновали «чистый лист» — новый год без старых долгов.
Поила Бойшакх — это прямое продолжение Гаджона (Шива‑Гаджон). Последний день месяца Чойтро — Чойтра Санкрати — это кульминация Гаджона: временные санньяси совершают суровые ритуалы (огонь, прокалывание, танцы с черепами), символизируя смерть старого года и очищение. На следующий день — Поила Бойшакх — рождается новый год.
Таким образом, Гаджон и Поила Бойшакх — это единый цикл: смерть → возрождение.
Поила Бойшакх — самый демократичный и объединяющий праздник бенгальцев. Он почти полностью светский, хотя в храмах проходят пуджи.
Для бенгальца Поила Бойшакх — это не просто «Новый год». Это день, когда говорят: «Забудь старые обиды, долги и неудачи. Начни всё заново — с чистым сердцем и надеждой».
Это праздник возрождения, единства и бенгальской идентичности. Даже в самые трудные времена (войны, разделы, политические кризисы) люди выходили на улицы и пели: «Эшо, хэй Бойшакх…» («Приди, о Бойшакх…»).
Рамакришна и его прямые ученики не отмечали Поила Бойшакх.
Ни в «Провозвестии Шри Рамакришны», ни в письмах, дневниках и биографиях Вивекананды, ни в воспоминаниях других прямых учеников — таких как Свами Брахмананда, Свами Сарадананда, Святая Мать Сарада Деви и другие — нет ни одного упоминания о том, что они как‑то специально праздновали или выделяли этот день.
Традиция отмечать Поила Бойшакх в Рамакришна Матхе и Миссии Рамакришны — это современное явление, которое сложилось значительно позже, в XX веке. Она возникла постепенно как естественное включение народного бенгальского праздника в жизнь Миссии и стала устойчивой лишь во второй половине XX века — примерно с 1950–1960‑х годов, а особенно заметно — с 1970–1980‑х.
Сегодня в Белурматхе и других центрах Миссии в этот день проводят специальную пуджу и аширвани в честь Святой Троицы (Тхакур — Мать — Свамиджи). Однако раньше этого обычая просто не существовало.