Что произошло с народом Исраэль в Египте? Они упали до самого низкого уровня сознания. Какие типы сознания нам известны? Есть два типа: получение и дарование, и в каждом из них есть низкий и высокий уровни. Например, в сознании получения есть уровень, когда ты хочешь все материальные блага, всё, что ты можешь купить за деньги. Это низкий уровень сознания получения. И есть высокий уровень – когда ты хочешь получить то, что нельзя купить за деньги.
Тоже самое с сознанием дарования. Низкий уровень – это давать, ожидая получить что-то взамен. Рав Ашлаг называет такой тип даровния “ло лишма”. Или есть “лишма”, высший уровень дарования, цель которого – радовать Творца. Это реализация цели Творения – причина, почему появился Хлеб стыда и произошел цимцум. Сосуд хотел радовать Творца, но это было невозможно.
Народ Исраэль в Египте занимался дарованием и духовной работой “ло лишма”. А в Талмуде написано: духовная работа для получения выгоды – смертельна. Она способна стать лекарством жизни, только когда становится “лишма”. То есть получается, что вообще не заниматься никакой духовной работой – выгоднее, чем заниматься “ло лишма”? Ведь, если ты не занимаешься духовной работой, ты через боль, эволюция, но все-таки будешь развиваться. А если будешь делать духовную работу “ло лишма” – это смертельно, потому что ты будешь развивать свою способность притягивать Свет из высших Сфирот, будешь становиться сильнее, но ожидая выгоду – передашь весь этот мощнейший Свет в клипот. Что делать?
Рав Ашлаг учит, что, когда ты доходишь до степени “ло лишма”, твоё намерение должно быть: “Этот этап – моя тренировка, чтобы дойти до “лишма”. И это намерение можно поддерживать в себе, изучая каббалу. Изучая, что причина Хлеба стыда была в том, что Сосуд хотел радовать Творца. И вся работа, которую ты сможешь делать на этой основе, трансформирует негативность и эгоизм.
В Египте духовная работа, которую делал народ Исраэль, была не ради цели Творения, то есть “ло лишма”. Интересно, что история с Десятью казнями не заключена в том, что Творец, как в фильме “Исход”, свершил их, чтобы наказать ужасных египтян. Наоборот, народ Исраэль был причиной этих Десяти казней. Как такое возможно? Когда люди не знают о цимцуме, о замысле Творения, но занимаются духовной работой – они притягивают негатив. Мы должны понимать, что в задачи египтян не входило заниматься духовной работой. Это была задача израильтян, а они, как мы уже объяснили, делали это “ло лишма”. В итоге, они притянули эти Десять казней. Клипа их захватила, энергия смерти почти полностью уничтожила. И в этих казнях, помимо египтян, умерло очень много израильтян. Умерли те, кто забыл о замысле Творения, и стал верить, что нет смысла в жизни.
Творец отправил Моисея к фараону, чтобы он рассказал ему о цели Творения, то есть о Йуд Кей Вав Кей. Потому что до того момента Тетраграмматон был скрытый, египтяне ничего не знали о нём. И Моисей, прийдя к фараону, сказал: “Йуд Кек Вав Кей меня отправил”. А что означает Тетраграмматон? Шип, который есть у буквы Йуд, – это Кетер, источник всего и смысл Творения. У человека есть пять чувств. Четыре участвовали в грехе Адама (зрение, слух, вкус и ощущения), а обоняние не участвовало. И шип над буквой Йуд – Кетер – это и есть обоняние, самое тонкое и не испорченное чувство. Поэтому в Песах мы пьем четыре бокала вина, чтобы исправить четыре испорченных чувства, из-за которых мы оказались в Египте, в рабстве. А задача Моисея заключалась в том, чтобы “пробудить внутреннее чутье”, то есть обоняние в отношении замысла Творения. Интересно, что так говорят и про успешных бизнесменов: “У них есть нюх на деньги”. Так вот, задача Песаха – развивать в нас “нюх” к смыслу жизни. И это – шип над буквой Йуд.
Надо понимать, что сегодня большинство мира находится на первом уровне сознания и в низком его проявлении – на уровне Желания получить то, что можно купить за деньги. Большинство не верит и не знает, что есть что-то большее. Очень мало людей занимаются духовной работой в общем, и дарованием – в частности. И те, кто занимаются дарованием, в основном делают это “ло лишма”. Мало кто понимает, в чем смысл Творения. И даже те, кто понимают, имеют об этом лишь интеллектуальное представление. У них нет этого внутреннего чутья, интуиции, ощущения, что служить цели Творение – вот что самое выгодное для меня. И возможность развить это чутье – главный подарок Песаха.
Кажется, что сегодня весь мир в хаосе, и даже Китай разваливается идеологически… Кажется, что единственный логичный путь, который открывается для разрешения всех споров, – это война… И кажется, что все это понимают, но никто не в состоянии остановить процесс. Мы находимся в периоде, который можно назвать Десять казней. Мир стал таким: система настраивает людей, что выгодно быть “паразитами”. А когда ты настроен на то, что ты должен хотеть получать, сложно прийти к тому, что выгоднее заниматься дарованием.
И, действительно, только получать – это очень удобно. Но с “паразитами” будут происходить Десять казней. Поэтому наш первый шанс спастись – принципиально быть готовыми заниматься духовной работой “лишма”, даже если мы еще не развили в себе чутье к этому типу духовной работы.
Поэтому Песах так важен для нас: один вечер в году мы можем развивать в себе это чутье. Сам запах доступен, но насколько мы способны его заметить, зависит от того, сколько работы мы проделали. И тот, кто занимается духовной работой “ло лишма”, в Песах получит настолько сильное ощущение “лишма”, что это может преобразить его до неузнаваемости. Но ты можешь чувствовать запах шипа буквы Йуд, только если ты находишься в Йуд. А если ты пока ещё в Хэй – тебе откроется Йуд, если ты находишься в клипа, то откроется начало кдуша (святости), и так далее…Так или иначе, все мы в Песах начнем видеть большую разницу между добром и злом, каждый на своём уровне.
И важно, что мы будем отмечать Песах все вместе, чтобы мы могли почувствовать потенциал всех уровней, так как собирутся люди, которые находятся на разных уровнях получения и дарования. Мы почувствуем возможность подниматься и продвигаться дальше и дальше.
Для этого нам надо понимать, где мы находимся сейчас. Надо убрать все иллюзии восприятия себя. Понять, до какой степени у нас отсутствует связь с нашей душой и нашим потенциалом. И выйти из “тум’а” нам поможет точное понимание, на каком уровне мы находимся, а также осознание отсутствия ограничений и того, что всё возможно и мы можем расти.
Материал со страницы:http://kabbalah.ru/blogs/davidmats/pesach2015