Это сера в чистом виде. Это киноварь, которая применяется как сама по себе, так и в качестве сырья для производства ртути. В китайской алхимической традиции, например, чаще в качестве символа встречается именно киноварь, нежели ртуть в чистом виде, а вместо серы часто фигурирует "желтый металл". Но цвета те же - красный и желтый.

Читаем у Идриса Шаха, в книге "Суфии" глава "Секретный язык - Философский камень": "Вся алхимия как таковая, которая стала известна нам с тех времен (со времен суфия Джабира, 8 век) содержит доктрину трех элементов - соли, серы и ртути. Эти три элемента должны быть соединены в правильном соотношении, чтобы произвести Философский Камень. Многими алхимиками, можно сказать, почти всеми, подчеркивалось, что эти субстанции не те, что известны нам как соль, сера и ртуть."

Далее объясняется, что названия субстанций - не что иное как символы некоторых внутренних сил, используемых в процессе "дистилляции духа". Сера - точнее, ее производные, как и ртуть, - вещества чрезвычайно активные, тогда как соль - пример нейтрального вещества. Активные, пассивные и нейтральные субстанции должны быть смешаны в правильной пропорции в тигле, которым является человеческое существо, с помощью особых техник и упражнений, для того, чтобы получить "философский камень" - квинтэссенцию человеческих возможностей.

Типичным образным выражением духовной сути алхимических процессов, например, является вот эта иллюстрация из немецкого алхимического манускрипта 17 века:



Здесь для нас интерес представляют два круга наверху иллюстрации, красного и желтого цветов, обозначенные "Огонь" и "Воздух" (в некоторых версиях этого же сюжета они называются, соответственно, Душа - Анима и Дух - Спиритус)

Возвращаясь к суфийской алхимии, можно сказать, чтоо использование соответствующих цветов в качестве символов связано с концепцией латаиф, энергетических центров в тонком теле человека.

Иллюстрацией этой концепции может быть вот эта, чрезвычайно богатая символами средневековая миниатюра, помимо всего прочего, являющаяся полным изложением теории цвета в исламском искусстве:

Бахрам Гюр в Желтом Павильоне. 16 век, миниатюра, приписываемая Шайх-Заде (Музей Искусств Метрополитан, дар А.Смита-Кокрейна, 1913)

Две центральные фигуры на иллюстрации одеты в желтое и красное и олицетворяют дух (желтый цвет) и душу (рух, красный цвет). Бахрам Гюр (искатель) изображен в углу миниатюры - его под руку ведет женская фигура в желтом и красном, символ суфийских упражнений. Три женские фигуры, к которым ведут принца, возрастающие в размерах, по-видимому, символизируют латаиф и обозначены соответственно зеленым (сердце), желтым (левая сторона, интеллект) и красным (правая сторона, душа). Интересно, что латифа души находится за пределами этого мира, что символизируется оградой, за которой стоит женская фигура. Мужчина в зеленом одеянии, протягивающий сосуд с вином - скорее всего, сам Святой Георгий, Хидр - покровитель суфиев. Желтый павильон, где находятся Дух в желтом и Душа в красном, находится над уровнем земли. Пол в павильоне темно-синего цвета, олицетворяющий нафс - низшую природу человека, которая должна быть покорена с помощью упражнений и других практик.

"Все традиционные алхимические документы единодушно сообщают о трех главных цветах, последовательное появление которых служит вехами победного шествия к успешному завершению Великого Делания. Прежде всего черный цвет (Делание в черном), символом которого является голова ворона или череп, соответствует необходимой фазе гноения, через которую должна пройти смесь, надлежащим образом приготовленная и помещенная вариться в философском яйце. Другим основным цветом, который должен своевременно появиться, является белый (Делание в белом), ассоциирующийся с фазой дистилляции первичной материи; его появление знаменует собой многообещающую возможность осуществления трансмутации в серебро — промежуточный этап на пути к успеху Великого Делания. Наконец, красный цвет, появившийся в обрабатываемой смеси, указывает на достижение делателем подлинного герметического триумфа, обретение им возможности осуществлять трансмутации в золото." (Серж Ютен. Повседневная жизнь алхимиков в средние века. http://lib.rus.ec/b/183400/read)

Философский камень, или порошок проекции, получался рубиново-красного цвета, и был способен не только превращать простые металлы в золото, но и излечивать
все человеческие недуги.

Как-то в один из прошлых лет я впервые полностью, от начала до конца, смотрела по телевизору православную пасхальную службу в Храме Христа Спасителя. Чем дальше я смотрела, тем интереснее становилось. Ближе к концу оторваться было уже невозможно, потому что каждый последующий шаг, каждую последующую деталь действия можно было предугадать, как по-писанному. Как будто перед тобой переворачивают страницы книги, и, поскольку ты знаешь, что это за книга, то предвосхищаешь содержание следующей страницы. Больше всего удивило то, насколько неизменно древнее знание о внутренней трансформации человека сохранилось в этом ритуале православной церкви.

Я не буду описывать все в подробностях, чтобы дать Вам и другим собеседникам, если будет возможность и желание, самим прочитать эту книгу, записанную языком ритуала. Но стоит остановиться на некоторых значимых моментах.

Всем известно, что перед Пасхой совершается Великий Пост. В течение сорока дней человек подвергает испытаниям и трансмутации свою низшую природу, очищает ее от плотских желаний и страстей. На время сорока дней Великого Поста православные священники во время службы облачаются в черные одеяния.

У знаменитого мастера Великого Делания Николя Фламеля в его книге "Иероглифические фигуры" есть такой отрывок: "Если вначале, как только положишь заготовки в философское яйцо (иными словами, как только огонь возбудит их), ты не увидишь этой черной, очень черной головы ворона, тебе надо начинать снова. ... Цвет должен быть безупречно черным — и так в течение сорока дней". Черный ворон, которого в алхимических трактатах нередко изображали сидящим на мертвеце – это символ смерти, разложения первичной материи, избавления от ненужных шлаков, не способных участвовать в дальнейшем восхождении.

С этой точки зрения интересно также время начала лабораторных операций Великого Делания.

Фулканелли, таинственный алхимик-адепт начала двадцатого века (который, как предполагают некоторые, жив и по сей

Прежде чем приступить к изложению второй части, хотелось бы сделать одно ключевое пояснение. Когда речь идет об алхимии как Великом Делании, мы имеем дело не с физической материей, а с духом, содержащимся в материи, который и стоит за превращением простых металлов в благородные. Как утверждает Фулканелли (здесь и далее цитаты из книги "Философские обители"): "Сами вещества друг на друга не действуют, активную роль в данном случае выполняют духи веществ. Для алхимиков духи соответствуют вполне реальным, хотя с физической точки зрения почти нематериальным тонким влияниям".

Джабир в своей Сумме совершенств магистерия (Summa perfectionis Маgisterii) пишет о воздействии духов на вещества следующее: "О сын нашего учения, если вы хотите подвергнуть тела тем или иным изменениям, сделать это можно лишь с помощью духов. Когда духи закрепляются на телах, те теряют свою форму и природу, становятся другими. При последующем разделении духи либо удаляются одни (тогда тела, на которых те фиксировались, остаются как были), либо вместе с телами".

Суть Великого Делания – выделение и сгущение духа в том, что называется эликсир или философский камень, который, несмотря на своё неоспоримое металлическое происхождение, состоит не только из металла. Фулканелли пишет: "Именно эту душу, дух, огонь, собранный, сконцентрированный, сгущённый в самой чистой, самой стойкой, самой совершенной из земных субстанций, мы называем нашим камнем. ... Поначалу наша субстанция больше земная, чем небесная. Искусство [алхимия] вкупе с естеством должны сделать её более небесной, чем земной. ... Дух, готовый высвободиться, как только получит такую возможность, не может просто взять и покинуть тело. Из чистых частиц, которые он собирает вокруг себя, дух творит себе другую одежду, более приличествующую его природе и более послушную его воле. Ею он пользуется как неким новым носителем".

Иначе говоря, философский камень – это материальный носитель, до максимума насыщенный духом огненного свойства, жизненной силой, извлеченной из минералов.

Согласно герметическому учению (названному так по имени Гермеса Трисмегиста – или Меркурия Трижды Великого), минералы и металлы, в определенном смысле, живые. Жизненная сила или дух, в них содержащиеся, способствуют эволюции металлов из простых, низших форм, таких, как свинец, в высшие – серебро и золото. Согласно Фулканелли, "огненное начало, материальное и духовное, благодаря своему универсальному действию способно усваиваться во всех трёх царствах естества. Оно оказывает влияние как на животных и растения, так и на внутреннюю структуру минералов и металлов".

Подобно растению, которое растет, дает цветы и плоды, металл "созревает" в содержащей его горной породе под влиянием космических лучей, достигая своей кульминации в золоте – высшей и не подверженной разрушению форме, достижимой для минеральной формы жизни. Процесс эволюции металла, конечно, очень долог и может быть приостановлен из-за неблагоприятных факторов – нарушения целостности пласта, попадания воды и т.д.

Исходя из этого положения, алхимики считают, что можно извлечь и сгустить жизненную силу минерала до такой степени, что эта сила при воздействии на низшие металлы за считанные минуты способствует прохождению ими эволюции от простого металла к золоту.

По описаниям, сделанным Адептами герметической науки, Великое Делание – Магистерий - состоит из трех фаз: подготовка первичной материи, разложение первичной материи и получение философского камня, трансмутация металлов с его помощью. Описания первого Делания – приготовления философского Меркурия или первоматерии - самые туманные и запутанные, поскольку тайна того, какие материалы используются для этого – наиболее охраняемая из всех. Но, повторюсь, для нас не важны практические детали и рецепты, нам важно понять принцип того, как соединяются активные и пассивные элементы для создания третьего – философского Меркурия.

Омар Хайям

Я не ставила перед собой задачу раскрыть тайны химических ингредиентов и практических операций, использовавшихся Адептами алхимии - Великого Делания, поскольку получение металлического золота меня никогда не интересовало. Интересен был принцип и последовательность шагов "отделения грубого от тонкого" для получения субстанции высшей возгонки - эликсира, поскольку этот принцип универсален. Как вверху, так и внизу. Как в реторте, так и в магическом квадрате.

Как в магическом квадрате, так и в человеке!

Погружение в алхимию – один из путей, методов обучения. Это приобщение к работе, которую проделали Великие Мастера, к бараке, созданной их трудами. Алхимия, как и сакральная геометрия, и математика – средство открыть глаза нашего сердца на то, что нет ничего, кроме Единого – таухид. Потому что, как бы красиво наш разум ни говорил о Единстве, в сердце мы язычники, мы поклоняемся идолам; двойственность въелась в нас и застит нам глаза...

Как писал Руми, алхимия - это язык. Магический квадрат, изложенный на языке алхимии, так же хорош, как и изложенный на языке чисел. Вы спросите, зачем влезать в тонкости, которые вряд ли кому-либо в наше время нужны? Материал малопонятен и, скорее всего, неинтересен большинству собеседников, и я не питаю иллюзий по этому поводу. Но по некоторым причинам знание такого рода нужно периодически оживлять, реинтродуцировать в систему, как исчезнувшие биологические виды. Почему бы и не здесь? Чем дальше от "алхимиков", тем лучше....

Для данного сообщения, состоящего из двух частей, были использованы три источника. Каждый из этих источников способен передать знание в одну из трех областей человеческого существа. Соединение знания из трех областей воедино дает возможность встать на путь, ведущий к познанию сути Великого Делания.

Первый источник – это две книги Адепта алхимии двадцатого века, известного под псевдонимом Фулканелли. Про одну из них, "Тайны готических соборов", я немного писала ранее вот здесь: http://www.enneagon.ru/en/talk/148 . Вторая книга - "Философские обители" (http://flibusta.net/b/273941/read) - возможно, лучшая и наиболее подробная из когда-либо написанных об алхимии – будет основным источником для области, которую мы назовем "рассудком".

Вторым источником будут иллюстрации к "Двенадцати ключам" другого великого Адепта - христианского монаха по имени Василий Валентин. Есть мнение, что самих по себе иллюстраций Василия Валентина достаточно, чтобы проникнуть в суть Магистерия. Однако та часть нашего восприятия, которая "считывает" визуальные образы и с их помощью связывается с Архетипом образа – стоящей за ним Реальностью, к сожалению, не настолько развита в нас, чтобы полностью исключить помощь других видов познания. Поэтому будем работать с тем, что есть... Как в той суфийской истории: одноногий заберется на плечи слепому и будет указывать дорогу. Так что вместе они, хоть и увечные, глядишь, как-нибудь доковыляют до цели!

Третим источником будет всего одна диаграмма, состоящая из символов. Обучение с помощью символов является наиболее быстрым и эффективным, но для этого необходима определенная способность. Известно, что суфийский Мастер Ахмад Йасави (который учился алхимии у суфия по имени Баба Арслан) некоторых своих учеников обучал без слов, просто время от времени показывая им некоторые символы и предметы. Некоторый свет на природу этого вида познания проливает вот такой отрывок из книги "Люди тайны" Э.Скотта http://www.enneagon.ru/ru/book/28 :

"То, что называется прямым восприятием, является одной из возможных способностей развитого человека, но на Западе, в отличие, например, от ясновидения и телепатии, прямое восприятие неизвестно в форме, практикуемой суфиями, и в литературе западного оккультизма этому явлению нет подходящего названия.

Оно включает в себя установление ментального контакта с другим "целым" - материальным или иным – и его "прочтение", чтобы получить данные о природе, а также о прошлом, настоящем или будущем этого "целого". Подобное знание суфии называют "направленностью", а "считывание"