8 июля - День семьи, любви и верности
Икона Муромских святых князя Константина со чадами Михаилом и Феодором, Петра и Февронии и Иулиании Лазаревской с житием Петра и Февронии. XVII в.
Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака. Легенда гласит, что в начале XIII века в городе Муроме княжил благоверный Павел, добрый и справедливый правитель. С некоторых пор к его жене по ночам повадился летать дьявольский змей. Он склонял княгиню к бесчестию, и у неё не было сил противостоять ему. К тому же змей имел обыкновение принимать облик Павла. Жена рассказала обо всём своему супругу, но как справиться с напастью они не знали. В конце концов, решили постараться выпытать у змея, от чего тот может умереть. Прилетев в очередной раз, он открыл княгине свою тайну, сказав: «Смерть моя — от Петрова плеча, Агрикова меча». Павел рассказал о словах змея своему младшему брату Петру, и однажды, когда Пётр в одиночестве молился в церкви, ему явился отрок и показал место в алтарной стене, где хранился Агриков меч. Пётр взял этот меч и убил змея, но на него попала змеиная кровь, от которой он весь покрылся струпьями. Никто не мог исцелить Петра от этой страшной болезни, пока один юноша не сказал ему, что неподалеку от Рязани, в селе Ласково, живет девушка, дочь бортника (сборщика дикого мёда) которая умеет лечить трудные болезни. Пётр отправился в Ласково и нашел там эту девушку, которую звали Февронией. Она согласилась вылечить князя, но сказала, что лечение будет иметь силу, если князь женится на ней. Князь согласился. Феврония приготовила мазь, сказав, чтобы князь намазал ею тело. Наутро князь встал здоровым, обрадовался и засобирался в обратный путь, забыв о своем обещании. Вернувшись в Муром, он почувствовал, что болезнь возвращается. Тогда он опять отправился в Ласково на поклон к Февронии, она вновь вылечила его, и они обвенчались. Вскоре Павел скончался, и городом стал править Пётр. Однако бояре не захотели иметь княгиней женщину простого звания, и потребовали от Петра, чтобы он прогнал Февронию, взяв в жены девушку подобающего происхождения. Тогда князь решил оставить город, сел в Февронией в лодку, и они отплыли по Оке в поисках пристанища.
Тем временем в Муроме началась смута, междоусобицы, многие стремились занять освободившийся престол. Опомнившись, бояре бросились вдогонку за князем и княгиней. Не помня зла, Пётр и Феврония вернулись в город, стали править по справедливости и жить в любви и согласии. Думая друг о друге, они просили Бога, чтобы он послал им смерть в один и тот же час, и завещали похоронить их в едином каменном гробу, с перегородкой посередине. Скончались князь и княгиня в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Однако люди не решились положить вместе монаха и монахиню и похоронили их в разных местах, оставив двойной гроб пустым. Наутро же тела почивших были обнаружены в общем гробу. В 1547 году Пётр и Феврония были канонизированы Русской православной церковью.
[600x600]
Здесь хранятся мощи святых Петра и Февронии. г. Муром, Троицкий собор
http://genealogy.su/archives/2141
Свято-Троицкий монастырь расположен в самом центре древнего Мурома, в Старом Вышнем Городище, где в
Житие Петра и Февронии Муромских.
Петр и Феврония Муромские.
Петр и Феврония Муромские - супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.
История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.
Памятные места, связанные с именами Петра и Февронии.
Икона благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии.
В Муроме в Свято-Троицким женском монастыре стоит рака с мощами муромских святых Петра и Февронии.
Сюда постоянно прибывают паломники, чтобы поклониться мощам самой известной русской святой супружеской четы, покровителей семьи и брака.
Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви - дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.
Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда - по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату "суждена от Петрова плеча и Агрикова меча". Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.
Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: "Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!"
Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, - большую награду. "Я хочу его вылечить, - без обиняков ответила Феврония, - но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его". Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.
Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня,
Святой благоверный князь Петр, в иночестве Давид, и святая благоверная княгиня Феврония, в иночестве Евфросиния, Муромские чудотворцы. Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой Рязанской губернии. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.
Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе с святой Февронией.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием.
Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества.
Своими молитвами они низводят небесное благословение на вступающих в брак.
Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
|
[показать] |
| Рождество Иоанна Предтечи |
Родители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - св. прав. пророк Захария и св. прав. Елисавета жили в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Елисавета. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36).
Согласно рассказу Евангелия от Луки (Лк 1. 5-23), во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме Захария сподобился явления арх. Гавриила, который сказал ему: «...не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). Хотя Захария , судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва Захарии о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу». Вместе с тем в Ветхом Завете приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей (см., напр.: Быт 25. 21; 30. 22; 1 Цар 1. 10-13, 17), поэтому Захария мог также молиться и о рождении сына. По обетованию архпнгела Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» (Лк 1. 15) в знак своей особой посвященности Богу (см.: Лев 10. 9; Суд 13. 14 и 7) и станет пророком, исполнившись «Духа Святого... еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1. 15-16), а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1. 17).
Захария выразил сомнение в возможности рождения сына, т. к. он и его жена были уже в преклонных летах. Для вразумления и в качестве подтверждения верности слов небесного вестника Захария стал глух и нем (Лк 1. 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение.
Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля.
Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать
ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.
Празднование по старому стилю 21 мая, 23 июня, 26 августа
Празднование по новому стилю 3 июня, 6 июля, 8 сентября
По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: "Отныне ублажат Мя вси роди", – присовокупив, – "…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами".
Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят "пяточка"), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх Лука Хрисоверг отправляет святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным
Шилов Виктор Викторович - народный художник России.
Творчество народного художника РФ В. Шилова — яркое явление в художественной жизни России, во многом определяющее тенденцию к углубленному изучению и осмыслению русской истории,определению собственного места в ней. Человек тонкого мироощущения, прекрасный рисовальщик и великолепный колорист, Виктор Шилов в своем творчестве опирается на бесценный опыт великих мастеров прошлого, что позволяет ему создавать произведения высочайшего художественного уровня, являющиеся образцами портретной и исторической живописи. Исторические полотна: Петр I, Царевич Алексей, Есенин в «Англетере», Пушкин на дуэли, Боярский пир, Княгиня Ольга, Даниил Московский, портретные галереи Патриархов Московских и Всея Руси, маршалов Победы, президентов Российской академии художеств, значительно обогатили сокровищницу русской культуры. Тематический выбор всегда определяется в согласии с духовными ориентирами самого художника, отдающего дань глубочайшего уважения к образам людей, являющихся для русского человека примером беззаветного служения Родине. Историческая живопись Шилова — категория не только эстетическая, это поистине гимн российской истории.
Коллекция работ:
|
|
|
|
Протоиерей Димитрий Смирнов. О СЕМЬЕ.
Боголюбская икона Божией Матери.
Боголюбская икона Божией Матери.
В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич (Георгиевич), один из первых собирателей и строителей Российской земли, названный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, в Ростово-Суздальскую землю.
Святому князю Андрею сопутствовала чудотворная икона Пресвятой Богородицы, нареченная впоследствии Владимирской и ставшая покровительницей всей Российской земли. 18 июня примерно в десяти верстах от Владимира повозка с иконой без видимых причин внезапно остановилась, и лошади не могли сдвинуть её с места. Замена лошадей также ни к чему не привела. Князь Андрей приказал совершить молебное пение в честь Божией Матери перед Её чудотворной иконой, потом уединенно молился в шатре. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества.
Боголюбская икона Божией Матери.
Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире.
Чудотворная икона была торжественно возвращена во Владимир, а на месте явления Божией Матери князь Андрей заложил белокаменную церковь Рождества Богородицы и основал монастырь. В память о том, что Божия Матерь возлюбило это место, монастырь стали называть Боголюбским. Позднее так же был назван и возникший рядом город.
Вдохновлённый явлением Пресвятой Богородицы, святой князь Андрей, которого с тех пор стали называть Андреем Боголюбским, повелел написать на кипарисовой доске икону, изобразив Пречистую Деву такою, какой Она ему явилась. На иконе Богородица изображена стоящей с поднятыми в молитве руками и с ликом, обращённым к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Божия Матерь держит хартию с Её молитвой к Сыну Своему: «Да благословит Он место сие, Ею избранное». Новописанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Богородицы и названа Боголюбивой, или Боголюбской.
Боголюбская икона Божией Матери
День празднования: 1 июля (18 июня по старому стилю).
К числу немногих сохранившихся домонгольских икон относится чудотворный образ Богородицы Боголюбской, иконы, написанной по воспоминанию о чудесном явлении Божией Матери. В 1157 году святой благоверный великий князь Суздальский Андрей Юрьевич Долгорукий, один из первых собирателей и строителей Российской земли, нареченный за благочестие Боголюбским, покинул Вышгород и направился на свою родину, чтобы перенести в свой удел и утвердить великокняжеский престол на суздальских землях. Святому князю сопутствовала чудотворная икона Владимирской Божией Матери. 18 июня по ст.ст., примерно в десяти верстах от Владимира, повозка с иконой внезапно остановилась без видимых причин, и лошади не могли сдвинуть ее с места. Во время усердной уединенной молитвы в походном шатре князю явилась Сама Царица Небесная и повелела чудотворную икону поставить во Владимире, а на сем месте устроить церковь и основать монастырь в честь Ее Рождества.
Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Пресвятой Богородицы такой, как Она явилась ему – стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держала свиток с молитвой к Своему Сыну, да благословит Он место сие, Ею избранное, что и отражено в созданном образе. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших князю Андрею в его путешествии: Спасителя, Владимирской иконы Божией Матери, Иоанна Предтечи, Архангелов Михаила и Гавриила. Новонаписанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пресвятой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою, по имени города, возникшего рядом с этим богоизбранным местом.
Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя (1237-1240) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, и только один Боголюбский образ Божией Матери остался невредимым. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние росли век от века. В XV столетии великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной иконы в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля, а в 1680 году благочестивый царь Федор Алексеевич Романов приложил к иконе свой золотой крест, украшенный драгоценными камнями.
Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры (эпидемия 1771 года во Владимире).
Примечательно, что в самом начале своего существования чудотворный образ целых девять лет пребывал при княжьем дворе в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове рядом с другой великой чудотворной иконой — Владимирской Божией Матерью. Оба знаменитых образа Пречистой Богородицы стали своего рода палладиумом первых шагов церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси.
О Боголюбской иконе Божией Матери.
Боголюбская (древнее название Боголюбивая) икона Божией Матери — одна из первых написанных на Руси икон. Одна из немногих, сохранившихся в подлиннике до нашего времени. Написана она в древнем греческом иконописном стиле.
Вдохновленный явлением Богоматери, святой князь Андрей повелел написать на кипарисовой доске икону Божией Матери, изобразив Пречистую Деву такою, как Она явилась ему в ночном видении.
Боголюбская икона Божией Матери.
На иконе Богоматерь изображена стоящею с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к явившемуся Ей Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держит хартию с Ее молитвой к Сыну Своему: да благословит Он место сие, Ею избранное. Над образом Пречистой Девы помещены клейма пяти икон, сопутствовавших святому князю Андрею в путешествии из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери (Владимирской Ее иконы), святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Архангелов Михаила и Гавриила. Написанная икона была торжественно перенесена в воздвигнутый храм Рождества Пречистой Богородицы и названа Боголюбивою, или Боголюбскою. Празднование Боголюбской иконе было установлено св.блгв.вел; князем Андреем Боголюбским 18 июня ст.ст. В течение веков — вплоть до закрытия Боголюбской обители в 1923 году, икона находилась в монастыре и от нее совершались многочисленные чудотворения.
Икона Божией Матери Боголюбская
в честь иконы Ее Боголюбской
|
[129x230] |
| Икона Божией Матери Боголюбская |
Ныне насчитывается немногим более трех десятков доподлинно «домонгольских», то есть написанных еще до Батыева нашествия, русских икон. Среди них и несколько образов Богородицы в том числе «Великая Панагия» из Ярославля, иконы «Знамение» Новгородская, «Умиления» Белозерская, Печерская-С венская... К ним принадлежит и чудотворная икона Богородицы Боголюбская, исполненная утонченнейшей пластики и удивительной одухотворенности.
Написан этот образ в 1157 году. Примечательно, что целых девять лет пребывал он при княжьем дворе, в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове, рядом с другой великой чудотворной иконой, впоследствии поименованной Владимирской, пока ту не перенесли в Успенский собор града Владимира (а оттуда в 1395 году - в Москву). Тем самым Боголюбская, одна из первых икон, написанных русскими мастерами, словно бы переняла благодатную силу соседствовавшего с нею прижизненного (письма апостола Луки) образа Пречистой, став своего рода палладиумом первых шагов церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси.
Еще в 1155 году святой благоверный князь Андрей Боголюбский покинул киевский Вышгород, чтобы перенести в свой удел и утвердить великокняжеский престол на суздальских землях; взял он с собою и чудотворный образ Царицы Небесной. Когда князь подъехал к Владимиру на расстояние семи верст, кони, везшие повозку с чудотворной, замерли как вкопанные. Благочестивый князь узрел в этом знамение и дал обет устроить на том месте обитель во имя Пречистой. Помолившись, он был удостоен видения Богородицы, в правой руке державшей свиток, а левую простершей к Сыну Своему.
Такой и изобразили княжеские мастера Богоматерь на иконе, написанной в память об этом событии (происшедшем 18 июня) и установленной в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове. Название для этого пригородного дворца (впоследствии вокруг него разрастется и предместье Владимира) избрал сам князь, узревший, что «Матерь Божия возлюбила место сие».
Князь Андрей часто уединялся здесь для молитвы; тут он и принял в 1174 году мученическую кончину от рук своих же подданных - бояр Кучковичей.
Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой Матерний покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние век от века росли.
В XV веке великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля. А богомольный царь Федор Алексеевич в 1680 году украсил первый образ Боголюбской золотым крестом.
На позднейших списках с чудотворной часто изображают еще и встающие от земли очертания самого монастыря с фигурой склонившегося перед Пречистой князя Андрея, вошедшего в историю с тем же именем, что и основанная им в Боголюбове обитель.
В 1915 году замечательный русский византолог Н. П. Кондаков (1844—1925) сетовал, что Боголюбская, этот «драгоценный, по строгости общего типа, памятник», клонится «к сожалению, к окончательному разрушению».
Поэтому еще в 1918 году в самом Боголюбове были предприняты первые пробные раскрытия иконы. По сделанным тогда фотоснимкам (в цвете) видно, что раньше сохранность иконы была намного лучше. Дело в том, что после 1918-го реставраторы Владимире-Суздальского музея не раз пропитывали ветшавшую доску иконы (липовую, из трех частей) парафином, что к середине XX века привело к резкому ухудшению ее состояния. Поэтому в 1956 году Боголюбская была передана из Владимиро-Суздальского музея реставраторам Центральных реставрационных мастерских (ныне Всероссийский реставрационный центр имени академика И. Э.
Свт. Феофан Затворник
Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, учениями твоими многих людей просветил еси, со ангелами ныне предстоя Престолу Святой Троицы, моли непрестанно о всех нас" – так прославляет Русская Православная Церковь одного из своих великих святых – святителя Феофана, епископа и Затворника Вышенского.
В приведенном выше кондаке святителю обращается внимание на то, что его имя – Феофан – происходит от греческого слова "теофания", то есть "Богоявление" – "Богоявлению тезоименитый". Интересно, что храм в келье святого был устроен в честь Богоявления, скончался он в день праздника Богоявления, да и образ Богоявления писал чаще, чем остальные иконы.
Родился Феофан, в миру – Георгий Васильевич Говоров, 10/23 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, затем – в Орловской семинарии, и, наконец, в Киевской духовной академии. В 1841 г. в Киеве принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Затем были служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии, поездка в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в качестве настоятеля посольской церкви. Именно во время этих поездок по Востоку иеромонах Феофан основательно изучает аскетические творения Отцов Церкви, это очень пригодится ему впоследствии, как для собственного монашеского делания, так и для того, чтобы наставлять всех стремящихся к духовной жизни.
1-го июня 1859 г. состоялась хиротония и наречение Феофана епископом Тамбовской епархии. Его служение на нашей земле продолжалось недолго, всего три года, но и за краткое это время святитель успел приобрести всеобщую глубокую любовь своей паствы. Кроме выдающихся человеческих качеств – таких, как необыкновенная кротость, редкая деликатность, заботливое внимание к нуждам и потребностям каждого человека, архипастыря отличал большой организаторский талант во всех сферах церковной жизни. Для повышения уровня духовного образования епископом было открыто множество церковно-приходских школ, святитель поощрял и священников, которые открывали школы при храмах, и мещан, которые жертвовали средства на строительство школ и церквей. При содействии Преосвященного Феофана в Тамбовской епархии начали открываться воскресные школы – как для детей, так и для взрослых. По его ходатайству с 1-го июля 1861 г. при Тамбовской духовной семинарии стали издаваться "Тамбовские епархиальные ведомости" с несколькими статьями самого епископа в каждом выпуске. Заботился святитель и о благоустройстве храмов – "древнейших и наилучших училищ духовного просвещения".
Почти каждое богослужение владыки сопровождалось проповедью, а проповедником он был изумительным. Современники вспоминали, что его слова всегда доходили до глубины сердца, вызывали всеобщие рыдания и стремление начать новую, лучшую жизнь. Архипастырь побуждал к проповеди и священников, ревностных поощряя, а нерадивых наказывая. Так, в "Тамбовских епархиальных ведомостях" за 1861 г. имеется следующее его распоряжение: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течении целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания на 6 рублей серебром и пропечатать не говорившего поучения в Ведомостях ко сведению епархии".
По воспоминаниям очевидцев, святитель Феофан, служа в Тамбове, вел очень простой образ жизни. Носил он подрясник и рясу из недорогой черной материи, пища его была самой невзыскательной. Вкушал он очень немного, практически никогда не ужинал. Почти весь его день проходил в молитве.
Простота и приветливость привлекали к нему людей, и с каждым из них, невзирая на лица, владыка обращался с примерным терпением и благодушием. Когда в 1860 г. Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, преосвященный Феофан поддерживал паству не только словом, но и делом. Из своих личных средств он оказывал значительную материальную помощь пострадавшим от пожаров, а свою квартиру и все свободные помещения архиерейского подворья он предоставил в полное распоряжение погорельцам.
13-го августа 1861 г., при непосредственном участии епископа Феофана, состоялось открытие мощей св. Тихона Задонского, которого владыка издавна очень почитал.
История Боголюбского женского монастыря.
Немногие знают, что при Боголюбском храме находился женский монастырь. Первоначально это был Ильинский женский монастырь, основанный приблизительно в 1638 году. Он располагался на Соборной площади рядом с Ильинской церковью.
Именитый мичуринский краевед-исследователь В.Д. Филатова подготовила для «Вестника Тамбовского центра краеведения» статью «Духовные стражи. Козловский Троицкий (Яковлевский) монастырь. Козловский женский монастырь. Покровская соборная церковь». В основу работы В.Д. Филатова положила новые документы из Российского государственного архива древних актов.
"Козловский женский монастырь основан в 1638 г. «при воинской крепости». На территории стояло 22 деревянных кельи; в середине – бревенчатая одноэтажная церковь с колокольней, устроенная в честь святого пророка Божьего Илии. Церковь имела один купол «с черепичной главой», над которым возвышался железный крест. В дар монастырю царь Михаил Федорович передал иконы Нерукотворного Спаса, святого пророка Илии, Ангела Благочестивого царя Михаила преподобного Михаила Малеина."
Здание монастыря было одноэтажное, да и сам монастырь никогда не отличался обеспеченной жизнью. Монахини жили тесно, тяжело, бедно, но не покидали стен родного им места даже тогда, когда здание обветшало и стало непригодным для жилья. Так продолжалось до тех пор, пока не была проведена екатерининская церковная реформа, упразднившая монастыри. Монастырский храм стал приходским, а монахинь перевели в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь. Расстаться со своей обителью решились не все. Нескольким послушницам, которые не имели монашеского пострижения, не смогли дать крова на новом месте,но решимость посвятить жизнь церкви оказалась несравненно важнее устроенной жизни, и они остались. Однако, случившийся в 1848 году пожар изгнал насельниц, уничтожив их кельи. Новое жилье они нашли в хлебных амбарах купца Федора Герасимовича Воронова, приспособленных для жилья. А уже в марте того же года указом Тамбовского губернского правления полиции дали распоряжение уничтожить общество богомолок в Козлове. Теперь им запрещалось носить черные платья, приходилось прятаться. В этом же году было начато строительство Боголюбского храма, а при нем предполагали открыть благотворительное заведение для сирот. Но все же решили, что правильнее устроить при новом храме женский монастырь. Строительство началось в 1867 году и, прерванное сильным пожаром, окончилось уже через два года. Храм был возведен благодаря помощи уже известного благотворителя Ф.Г. Воронова. На свои же средства он построил и два каменных двухэтажных корпуса для насельниц, связанных с монастырской церковью. Практически через столетие козловские послушницы смогли служить церкви уже в собственном монастыре, ухоженном, благоустроенном.
Боголюбский собор, несмотря на свои большие размеры, был составной частью великолепного архитектурного ансамбля Козловского Боголюбского женского монастыря, созданного в 1867-1869 гг. и упразднённого в 1917-1918 гг. При этом монастыре, кроме Боголюбского храма, была великолепно устроенная небольшая домовая двухпрестольная церковь в честь иконы Божией Матери "Утоли моя печали" и святого великомученика и целителя Пантелеимона, келейные корпуса, детский приют с церковно-приходской школой, иконописная, золотошвейная, ковропрядильная мастерские, пекарня, многочисленные хозяйственные постройки.
Главной ценностью домовой церкви была икона Божьей Матери «Утоли моя печали», которую праздновали 25 января.
На территории монастыря размещались кладбище, сад и озеро. На рубеже XIX-ХХ столетий женский монастырь был одним из основных центров духовной жизни города. Многие благочестивые горожане старались посещать небольшой, но очень красивый святой храм обители с детьми. У 116 монахинь и послушниц, духовно связанных со Свято - Введенской Оптиной пустынью, часто бывали их родственники - жители Козлова, которые, наблюдая за духовной жизнью сестёр обители, учились у них христианским добродетелям: смирению, терпению, трудолюбию.
Жители чтили монастырь, помогали материально, родственники насельниц часто приезжали туда. А при монастыре жили сироты. В числе его владений XIX века можно назвать несколько дач с рощей, садами, огородами, водяную
Боголюбский собор г.Мичуринска.
История храма.
Боголюбский собор-одна из жемчужин Мичуринска (старинное название города - Козлов), памятник архитектуры федерального значения, храмовое сооружение второй половины XIX века. В конце XIX века в Козлове вспыхнула холера - одно из самых страшных заболеваний прошлого века. Эпидемия безжалостно опустошала весь город. Эффективных методов борьбы с ней не было. Тогда горожане в стихийно организованном крестном ходе с церковным песнопением обошли весь город. Впереди нескончаемой колонны несли Боголюбивую икону Божьей матери. Через несколько дней эпидемия спала. 3 ноября 1847 года был отслужен благодатный молебен Богу и этот день был объявлен как городской храмовый праздник Боголюбивой иконы. Тогда-то и начался сбор средств на строительство, призванного увековечить свершившееся чудо. Значительная часть денежных средств была пожертвована купцом Федором Герасимовичем Вороновым.
Строительство началось в середине августа 1848 года и продолжалось 24 года. Известно имя первого подрядчика: Зиновий Парфентьев. По стечению обстоятельств тогда в архитектурной школе академика К. Тона отрабатывалась конструкция храма Христа Спасителя. Первым экспериментом тогда стала Введенская церковь в Петербурге, ныне не сохранившаяся. Конечно храм Христа Спасителя начался строится на 10 лет раньше, но этот период можно отнести именно к отработке конструкции и подготовке строительства взамен стоявшей в Москве на том месте небольшой церквушке. Как бы там ни было к осени 1853 года Боголюбская церковь в условиях продолжавшейся повсеместно на Тамбовщине эпидемии была возведена до купола.12 лет спустя в городе вспыхнул пожар, уничтоживший почти больше половины зданий. Козловцам стало не до церкви. О завершении ее строительства новый подрядчик Гритчин заявил в городской управе только в январе 1873 года. Таким образом Боголюбский собор был возведен ровно опять таки на 10 лет раньше храма Христа Спасителя и стал для него в последствии вторым предтечей даже в части восстановления фресок под куполом и на стенах.
В Тамбовских епархиальных ведомостях за 1873 год о Боголюбском соборе читаем такие строки: "При взгляде на него среди небольших строений провинциального города, окружающего его, он поражает громадностью своих размеров. Храм необыкновенно вместителен. Если справедливо, что во Введенской церкви в Петербурге помещается свободно полк солдат в 4000 человек с ранцами так, что между рядами их свободный проход, то в Боголюбском соборе в Козлове может поместиться 5 тысяч человек, кроме того, на хорах, устроенных с трех сторон, может поместиться более тысячи человек. В храме замечательно устройство вентиляции: четверти часа достаточно для освежения воздуха. Красив цокольный этаж, перекрытый арками большого пролета, радиально расходящимися во всех направлениях от главного опорного столба. Удивительно грамотно даже с современной точки зрения решены проблемы противопожарной защиты здания, его вентиляции, отвода воды со сводов на случай порчи кровли. Чтобы представить объем выполненных козловцами работ достаточно сказать, что главный купол имеет диаметр 16 метров и по высоте соответствует семиэтажному дому (21 метр), а сами размеры здания, выполненном в византийско - русском стиле по проекту российского зодчего и архитектора К.А. Тона образуют равносторонний куб 43х43х43 метра. Таким образом общая высота здания 64 метра. Вокруг главного купола находятся четыре купола меньших размеров.
Этот величественный храм в годы Советской власти мог быть разрушен, но опять случилось чудо. В 20-е г. XX в. в храме располагался склад, в годы Великой Отечественной войны склад авиационной техники, а в послевоенные годы соляной склад. Соль, сваленная на пол, неумолимо разъедала добротную старинную кладку. Благодаря своевременному вмешательству общественности города, людей не равнодушных к святыне, в 80-е годы она была передана Министерству Культуры и начато ее реставрирование. В 1990 году храм был возвращен верующим, а с 1991 года действующим. Надо еще немало приложить усилий, что бы он обрел былое величие. Боголюбский кафедральный собор является памятником архитектуры - жемчужиной города Мичуринска.
Прообраз Храма Христа Спасителя.
Боголюбский собор в Мичуринске.
Дореволюционная Русь, а потом Россия, всегда славилась обилием церквей, храмов, часовен, монастырей. Праздничным утром радостный колокольный звон разливался по площадям и улицам больших и маленьких городов, сел, деревень. Люди, оставляя будничные дела, торопились в храм. Торопились, чтобы не пропустить ни единой молитвы из праздничной службы. И ни одна церковь в эти дни не оставалась пустой. А помочь церкви было даже не долгом, не обязанностью, а вполне обыденным, привычным и, более того, естественным явлением. Церкви и храмы России возводились общими усилиями, как общий дом. Поэтому и отношение к ним было особое: трепетное и ласковое. Когда по новой России со страшным грохотом прокатилась антирелигиозная волна, первым делом она смела на своем пути, конечно, монастыри и храмы, как оплот основ жизни народа. Даже некоторых атеистов приводило в ужас страдание людей, когда на их глазах совершали убийство самого святого, того, чем жило большинство.
Боголюбская церковь города Козлова была тринадцатой по счету и построена в честь Боголюбской иконы Божией Матери. Эта икона была обретена чудесным образом. В 1771 году разбушевавшаяся эпидемия чумы выжигала целые семьи, спастись практически не было шансов ни у кого. В семье Зениных выжила только маленькая девочка 10-12 лет. Несколько дней осиротевший ребенок, плача и мучаясь от страха перед смертью и неизвестностью, пробыл в доме. В это время на воротах дома Зениных перед горожанами явилась икона Божией Матери. И этой же ночью иерею Иоанну было видение о необходимости служения молебна и проведения крестного хода, что и было совершено. Чума в городе отступила. С тех пор каждый год 11 ноября (по новому стилю) жители Козлова обходили с крестным ходом город. В этот день, как утверждает «Козловская газета» от 1907 года, все городские заведения, включая торговые и учебные, были закрыты. Так было вплоть до 1917 года, когда эта традиция оборвалась. Как память о чудесном событии, на Красной площади (район современного Боголюбского собора) была построена часовня, а на Соборной площади, рядом с Ильинской церковью, построен новый каменный собор. Но главный обет – заложить храм в честь иконы - горожане так и не выполнили. А в 1831 году, а затем 1847 году случились эпидемии холеры. Вновь и вновь горожане обращаются к иконе, и болезнь отступает. И только в 1849 году была заложена Боголюбская церковь. Но ее строительство затянулось не на один десяток лет. 1871 год стал годом нового нападения холеры. В этой связи жители пожелали провести службы в еще строящемся и неустроенном здании церкви. Свидетельство нового чуда запечатлено в летописи: город Козлов отправил в Тамбов много ненужных здесь гробов. И уже в феврале 1873 году храм, к всеобщей радости горожан и жителей окрестных сел, был освящен и начал принимать верующих.
О проекте Боголюбского собора хочется рассказать отдельно. Место расположения нового храма было выбрано не случайно. Дело в том, что почти все церкви располагались в верхней части города, жители же нижней части храмов не имели. Над проектом храма трудился известный русский академик архитектуры К.А. Тон. Этой церкви уже с первых карандашных набросков была предначертана великая судьба кафедрального собора, знавшего любовь тысяч прихожан, совершавшиеся там чудеса, пережившего многие унижения и новой возрождение. Известно, что Боголюбский собор и храм Христа Спасителя в Москве построены по проекту Введенской церкви Санкт-Петербурга. Более того, московский и петербургский храмы были разрушены. И когда храм Христа Спасителя восстанавливали, живым примером служил Боголюбский собор - единственный подобный сохранившийся проект архитектора К.А. Тона.
Не сразу, с течением времени храм стал одним из красивейших в Тамбовской губернии. По размерам уступал только Троицкому собору в Моршанске, а среди городских церквей, конечно, самым великолепным, богатым и украшенным. Проект храма готовился очень тщательно, поэтому нет ничего удивительного в том, что технические решения были на высочайшем уровне. Система вентиляции была устроена таким образом, что хватало пятнадцати минут, чтобы проветрить храм. А водоотвод был внутренний, каналы проходили прямо в колоннах храма. Таким образом, вода не стекала с крыши, а зимой не образовывалась наледь. Каналы внутри колонн продолжались под землей. По ним вода направлялась в озеро,
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.
[показать]
Успенский собор Успенского Княгинина монастыря во Владимире.
Святыни обители:
Боголюбская икона Божией Матери.
1157 году святой князь Андрей Боголюбский тайно, без отцовской воли, покинул Вышгород и ушел на свою родину - в Ростово-Суздальскую землю с твердым намерением осуществить там идею сильной княжеской власти, чтобы укрепить ослабленную междоусобицей Русь. В благословение взял он с собой из Вышгородского женского монастыря образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой. После краткой остановки во Владимире князь Андрей отправился по ростовской дороге, намереваясь в древнем городе устроить свою княжескую резиденцию. В девяти с половиною верстах от Владимира, вниз по течению Клязьмы, лошади, везшие святую икону Божией Матери, стали, и не было никакой возможности сдвинуть их с места. После перемены лошадей сдвинуть повозку с места тоже не удалось. Горячо, со многими слезами молился князь перед ликом Божией Матери и в полночь удостоился Ее дивного посещения.
Боголюбская икона Божией Матери.
Пресвятая Богородица указала князю на город Владимир, будущую столицу Руси, и повелела князю поставить икону Ее во Владимире, а на месте явления Своего создать обитель для иноков. Князь принялся за исполнение повеленного немедленно: утром был заложен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы и посланы гонцы, которые должны были привести к князю лучших иконописных дел мастеров. Вскоре, по распоряжению князя была написана икона Божией Матери так, как Она явилась князю в видении. Икону, поставленную в новой Боголюбской обители, назвали Боголюбивой, или Боголюбской, - по месту своего пребывания. «Боголюбская» - одна из первых икон, написанных русскими мастерами. Вместе с Владимирской иконой Божией Матери она стала охранительницей и утешительницей городу Владимиру и всей Ростово-Суздальской земле особенно с того времени, когда Владимирская икона Богородицы была перенесена в Москву (1395-й год). Празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери совершается 18 июня (1 июля по н. ст.).
Боголюбская икона Божией Матери. XII век. Находится в Успенском соборе Княгинина монастыря. Сень над иконой работы современных владимирских мастеров.
Успенский собор Успенского Княгинина монастыря во Владимире.
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.
Крестный путь обители.
Основанный великой княгиней Успенский монастырь и его главный храм были тщательно и благолепно устроены и украшены, но летопись, к сожалению, не сохранила нам об этом никаких сведений. Есть только позднейшее косвенное свидетельство об этом: Великая княгиня Евдокия (супруга благоверного князя Димитрия Донского) поставила на Москве церковь камену, зело чудну и украси ю сосуды златыми и серебряными... и сотвори паче всех княгинь, разве точию Мария, княгиня Всеволода, внука Мономахова, иже во Владимире.
Но не прошло и сорока лет со времени основания обители, как она подверглась страшному разорению. В 1238 году несметные татарские полчища под предводительством Батыя осадили город Владимир и взяли его приступом. Несмотря на отчаянное сопротивление горожан, разграбили и сожгли его. Княгинин монастырь находился по соседству с Золотыми воротами, где происходила ужасная сеча, и прежде других подвергся разграблению разъяренных кочевников.
В 1411 году Владимир, а с ним и все его храмы и обители были снова разорены; по словам летописца, приидоша татарове изгоном ко Владимирю, и граду много зла твориша, и церковь соборную разграбиша и икону чудотворную одраша, а град пожгоша, и от того огня колокола разлияшася.
Итак, в продолжение двух столетий над святою обителью проносился время от времени ураган страшных бедствий, разрушавший и уничтожавший все, что было дорого от лет древних. В этот продолжительный период тяжелых испытаний обитель находилась в таком печальном положении, что до XVI века о ней нет упоминания в исторических памятниках. В актах XVI века в первый раз упоминается о монастыре Пресвятой Богородицы, но там он назван «Новодевичьим». Первоначальное наименование «Княгинин» было забыто.
Икона Успения Божией матери. XVII в. Вклад в обитель патриарха Иосифа. Успенский храм Княгинина монастыря.
С XVI века начинается возрождение и развитие Успенской обители, она получает жалованные грамоты от великих князей и государей Российских. Обстоятельства благоприятствуют; обитель благоукрашается; забываются скорби и печали, и скромные труженицы в спокойствии духа совершают иноческие подвиги поста и молитвы.
На фундаменте разрушенного Успенского собора воз двигается новый храм. Для его росписи приглашаются лучшие мастера - артель под руководством государева жалованного иконописца Марка Матвеева. К тому же времени относятся и первые упоминания о теплом храме во имя святителя Иоанна Златоуста. Позднее, в XIX веке к нему был пристроен придел в честь Казанской иконы Божией Матери. Затем в результате неоднократных перестроек храм приобрел свой современный вид и был переосвящен в честь Казанской иконы Божией Матери, приделы были посвящены святителю Иоанну Златоуст и мученику Авраамию Болгарскому.
[показать]
Успенский собор в Успенском Княгинином монастыре во Владимире.
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь.
Основание Успенского Княгинина монастыря.
Прекрасный храм! Он белый и чистый, своими легкими формами устремлен в небо, а когда заходишь внутрь — здесь фрески, иконы, лампады в полумраке, алтарь Бога Бышняго: такой должна выть и душа человека — снаружи устремлена в небо, а в глубине скрывать алтарь и Самого Бога.
Блаженнейший Анастасий, архиепископ Албанский
Владимирский Успенский Княгинин монастырь был основан в 1200 году великой княгиней Марией Шварновной, супругой великого князя Всеволода Большое Гнездо, оставившего заметный след в истории Государства Российского.
Князь Всеволод Георгиевич Большое Гнездо был младшим из четырех сыновей Юрия Долгорукого и греческой царевны Ольги, сводных братьев святого благоверного князя Андрея Боголюбского, который был фактическим правителем всех русских земель, но «великим князем» при жизни не именовался, так как не поехал в Киев на Золотой киевский стол, хотя имел на него все права. Князь Всеволод Георгиевич уже при жизни именовался «великим князем» Владимирским, не отрицая права на великокняжеский титул князей Киевских, и при его жизни на Руси было два великих князя - Киевский и Владимирский.
У князя Всеволода была сильная дружина, и за тридцать шесть лет его княжения не нашлось охотников испытать ее силу, так что в течение всех этих лет мир и тишина воцарились в Ростово-Суздальском княжестве. Он вел успешные войны за пределами своей вотчины, так что его имени, по словам летописца, трепетаху вся страны и по всей земли изыде слух его и вся зломыслы его еда Бог под руце его.
Не было для города Владимира времени славнее и счастливее, чем годы княжения на нем Всеволода, который, по свидетельству летописца, был украшен многими христианскими добродетелями. О благочестии, миролюбии, твердости князя можно судить по его напутствию на княжение в Новгород своего двадцатилетнего сына Константина. Отец вручил сыну не только меч, но и крест со словами: Иди управлять народом, будь его судьей и защитником. Бог и Государь - родитель твой дают тебе старейшинство между всеми князьями русскими. Гряди с миром, помни славное имя свое и заслужи оное делами.
В 1185 году во Владимире случился страшный пожар. Сгорели все храмы, в том числе и Успенский собор, с любовью и тщанием построенный и украшенный святым князем Андреем Боголюбским. Князь Всеволод Юрьевич приказал призвать со всех концов земли мастеров. Собор восстановили и украсили его с еще большей роскошью, чем было при князе Андрее. Восстановлены были и все остальные храмы. В честь своего Небесного покровителя - великомученика Димитрия Солунского (во Святом Крещении князь был наречен Димитрием) князь Всеволод воздвиг Димитровский собор, который и поныне украшает город Владимир.
Великий князь Всеволод основал мужской Богородице-Рождественский монастырь, ставший духовным и культурным центром Северо-Восточной Руси. С ранних времен эта обитель связана с историей русского летописания, здесь была обширная библиотека. С середины XIII века до 1326 года Рождественский монастырь был резиденцией Предстоятелей Русской Церкви - сначала митрополитов Киевских, а после 1300 года - Владимирских.
Киев все больше и больше терял свое значение как государственный и экономический центр всех русских земель. Политической и церковной столицей земли Русской стал в те годы Владимир, бывший малым, мизинныи, по словам летописца, городом.
Кончину великого князя Всеволода (1212 год) оплакивал весь народ: И быстъ плач и рыдание велико, говорит летописец, не только во Владимире едином, но и по всей земле Суждалъской. Бе бо заступник тверд и непобедим во всех местах силою Честна го Креста, не только единой Суждалъской земле заступник бе, но и всем странам земли Русския.
Супругой такого могущественного князя была княжна