“Бома, которое иначе называется Била или Элочжи, находится непосредственно к северу от тюрок туцзюэ, от столицы в 14 тыс. ли. (Останавливаются для жилья) в зависимости от наличия воды и травы, однако любят жить в горах. Отборного войска - 30 тысяч. В стране всегда выпадает много снега, деревья не сбрасывают листвы. Поля пашут с помощью лошадей, масть лошадей пегая (бо), поэтому и страна так называется (Бома). (Территория страны) на севере доходит до моря. Хотя разводят лошадей, не ездят верхом, используют кумыс в качестве пищи. Часто воюют с кыргызами, внешностью больше похожи на кыргызов, однако язык друг друга не понимают. Все бреют голову, носят шляпы из бересты. Связывают жерди наподобие колодезного сруба (оголовка), покрывают берестой, что и служит жилищем. Все (родоплеменные подразделения) имеют старейшин, которые не подчиняются один другому”.

Раннесредневековые письменные сведения, повествующие о жителях Западной, Средней и Восточной Сибири очень малочисленны. Значительная часть этих сведений содержится в различных изданиях, составляющих историко-культурное наследие других народов. Эти источники мало повествуют о территориях проживания конкретных сибирских этносов. Поэтому их географическая локализация на современных картах в большинстве случаев является достаточно условной процедурой и, как правило, сопровождается научными дискуссиями. Во всех имеющихся средневековых исторических текстах нет ни одного гидронима или топонима, который можно было бы с абсолютной точностью связывать с изучаемым регионом. Но в них освещены политические, хозяйственно-экономические, социальные, идеологические, лингвистические и экологические стороны жизнедеятельности средневековых сибирских этносов. Именно эти аспекты и позволяют с достаточной степенью условности локализовать отдельные раннесредневековые этносы, которые зафиксированы в многочисленных этнонимах.

Одним из таких этнонимов является “Бома”.




Прежде мы отождествляли этот этноним с археолого-этнографическим комплексом погребенных по обряду кремации на стороне, который лежит в основе саратовской археологической культуры функционировавшей на территории Кузнецкой котловины в конце V-XIII вв., и чей расцвет пришелся именно на период раннего средневековья. При этом приводили широкий круг аналогий, свидетельствующий о распространение этого обряда захоронения родственников на других территориях Западной и Средней Сибири. Это позволило поставить вопрос о “Бома”, как обозначении крупного племенного союза (конфедерации племен) имевшего место в период раннего средневековья на территориях северных отрогов Саяно-Алтая, а также лесостепных и таёжных массивов Сибири, культура которого сохранилась в различных археологических культурах и типах памятников.

Однако существуют и другие точки зрения на предмет локализации этого этнонима и его сопоставления с археологическими материалами. Поэтому для того, чтобы составить представление о раннесредневековых этносах входивших в конфедерацию племен “Бома” можно использовать сведения, содержащиеся в шести китайских произведениях: “Вэньсян тункая”, “Синь Тан шу”, “Тун дянь”, “Тай-пин хуаньюй цзи”, “Тан хуэйяо” и “Цзю Тан шу” и высказать свои соображения.

Необходимо отметить, что в ряде перечисленных источников используемые нами тексты, повествующие о сибирских народах, во многих случаях повторяют друг друга и лишь частично пополняют более архаичные источники. При этом авторы современных переводов этих сочинений допускают различные трактовки отдельных средневековых китайских иероглифов, что порой придает другое смысловое значение отдельных абзацев, предложений и выражений. Однако для того, чтобы быть более объективными, приведем информацию первоисточников об этнониме “бома”, который стал камнем преткновения, и изложим мнения разных китайских историографов и исследователей, изучавших их тексты по этому вопросу, и дополним её информацией почерпнутой из археологических источников.

В “Тай-пин хуаньюй цзи” уточняется территория расселения бома: “Бома находятся на север от цзйегу (хягасов). Их страна близка к Северному морю. Отстоит от [китайской столицы] Чанъань на 14000 ли”.

Дополнительные сведения имеются в “Тунь дянь”: “Государством Бома управляет эркин, бома от тюрок тюцзюе ничем особым не отличаются. …Страна простирается с востока на запад на один месяц пути, с юга на север на 50 дней пути. …сеют хлеба (пять злаков - у гу). Любят рыбную ловлю и охоту. Мясо добытых рыб, оленей, выдр, соболей и других животных съедают, а шкуры используют для одежды; (в стране) мало железной утвари, пользуются керамической посудой для варки пищи, а также блюдами и чашками из бересты. (В жилищах) на землю укладывается травяная подстилка, поверх нее кладут кошмы, на которых спят и сидят; переезжают, когда иссякнут травы, не имеют постоянного места жительства. Во время правления Юн-хуэй (650-656) Великой Тан отправили послов с данью ко двору”.

“Вэньсянь тункая” сообщает: “Туцзюэ, говоря о бома, называют (их) хэла (или хэцы), Читать далее...

Южная Сибирь - сложная природная взаимосвязь горных хребтов и долин, прорезанных нисходящими ледниками, речными потоками и озерами, - расчленяется на три больших географических и историко-политических региона: Хакасско-Минусинскую котловину с прилегающими к ней долинами Чулыма и Ангары на севере, Тувинскую котловину и близлежащие районы Северо-Западной Монголии на юге, а также Горный и Степной Алтай на западе. Политические границы до появления русских здесь менялись мало - каждый из этих трех регионов был к XVI в. заселен аборигенами, среди которых численно и политически преобладали различные тюркоязычные группы.

Они создали в этих областях собственные государства, разделенные на территориальные уделы или “княжества”. Подчиненным населением в них являлись обитавшие преимущественно в таежной зоне малочисленные разноэтничные по составу племена данников, по-тюркски называвшиеся кыштымами. Это были сохранявшиеся с глубокой древности аборигены, говорившие прежде на южносамодийских, кетскоенисейских или угорских диалектах, в той или иной степени отюреченные или еще двуязычные. Господство монголоязычных государств, захвативших Саяно-Алтайское нагорье в XIII в., к XV в. значительно уменьшилось и едва ли не сошло на нет.

Письменных источников для характеристики этого периода явно недостаточно. В последней четверти XVI в., когда описания Южной Сибири появляются в источниках вновь, мы обнаруживаем четыре силы, вступившие в отчаянную борьбу за обширные здешние земли, богатые не только драгоценной пушниной, но и продуктами земледелия, скотоводства и развитого железоделательного производства. Первая - это местная тюркоязычная знать, противостоявшая внешним захватчикам. Вторая - широкомасштабно наступавшие с запада сначала славяноязычные казачьи отряды под командованием атамана Ермака (1582-1585 гг.), а затем - сменившие их войска воевод Московской Руси. Экспансию начал царь Иван IV Грозный (умер весной 1584 г.), а продолжил его сын Федор Иванович. В 1601 г., когда погиб хан Кучум, Сибирское ханство в Западной Сибири прекратило свое существование, русские войска вышли на границы Южной Сибири. Одновременно на Саяно-Алтайское нагорье и прилегающие степные пространства стали нападать войска двух монголоязычных феодальных государств: державы халхасских Алтынханов (с юго-востока) и Джунгарского ханства ойратских (калмыкских) князей (с юго-запада). Для местного южносибирского населения вторая половина XVI, XVII и начало XVIII века явились временем тяжкой борьбы за сохранение самостоятельности. Независимость отстаивалась порой в жестоких боях и невыносимых условиях постоянных опасностей.

С XVIII в. две южносибирских области из трех - Хакасия (1718 г.) и Алтай (1756-1758 гг.) - вошли в состав России, и дальнейшая их история во всем совпадает с основными путями ее развития.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/государства-южной-сибири-в-xvi-xviii-вв/#more-345
[516x700]

При расшифровке и публикации древнетюркских рунических надписей, открытых в Монголии, внимание востоковедов привлек термин Bökli. В Большой надписи памятника в честь Кюль-Тегина Bökli упоминается дважды. В начале надписи, где рассказывается о смерти и похоронах двух первых тюркских каганов, в строке 4-й говорится: „[В качестве] плачущих и стонущих (т. е. для выражения соболезнования) [пришли] спереди, из [страны] солнечного восхода, народ степи Беклийской, [а также] табгач, тибетцы, авары и Рим, киргизы, уч-курыканы, отуз-татары, кытай и татабыйцы, столько народов, придя, стонали и плакали: столь знаменитые каганы были они”.

В строке 8-й, в рассказе о том, как древние тюрки попали под владычество Китая, а тюркские каганы не только подчинились китайскому императору, но и приняли от него титулы, сказано: „Пятьдесят лет отдавали они [ему свои] труды и силы. Вперед [в страну] солнечного восхода они ходили войною вплоть до Бекли кагана, назад (т. е. на запад) они ходили войной вплоть до Темир-Капыга.. .”. Таким образом, в тексте памятника упоминается о народе Бёклинской, или Беклийской, степи и о кагане Бёкли.

В. Радлов при первой же публикации памятника в честь Кюль-Тегина перевел этот термин, находящийся в строке 4-й, как ‘могущественный степной [народ]‘, а в строке 8-й выражение Bökli kаgаnkа — ‘до могущественного хана’. Радлов исходил тогда из предложенной им этимологии Bökli от слова bök в значении ‘сильный, могучий’. Но при своем четвертом переводе памятника он остановился на нижеследующем чтении. На строке 4-й он читал соответствующее место: ‘племена степи Bokli’, а на строке 8-й — ‘до Bokli кагана.’ При этом в словаре у него слово Bökli уже трактуется как имя собственное, a Bökli каган—-’(гора?)’. В. Томсен слова Bökli cölig il перевел как ‘могущественные народы (государства)’. При вторичном же издании он переводит это место ‘das ferne Bökli [?] volk’. Таким образом, сам термин Bökli остался для Томсена неясным.

В. Банг, занявшийся этимологией Bökli, нашел, что этим термином называлась не только гора, как предполагал Радлов, но и степь: „Под Bökli kagan, — говорит Банг, — очевидно, подразумевается расположенный к северу от Пекина мощный горный кряж, который обозначается на картах как Большой Хинган — Khingngan, или Yak alyn; alyn ‘гopы’; yak— ср. монг. yak — ‘сильный, крепкий’, маньчж. yak sembi ‘быть сильным, стремительным’, что соответствует монгольскому yeke— орхонск.-тюркск. bökli. В Bökli cöl я вижу ta-mo — ta-sa-ma — Гоби. Надо надеяться, что какой-нибудь синолог скажет нам, может ли гора называться по-китайски просто ta-san”. Мнение Банга и Радлова о том, что Bökli является собственным географическим именем, поддержал П. Мелиоранский, который заявил: „Я принимаю вслед за В. В. Радловым Bökli cöl тоже за собственное имя, а именно за название степи, прилежащей к Бокли-каганскому горному хребту”. Но П. М. Мелиоранский не согласился с этимологическими сопоставлениями Банга и заметил: „Однако оба эти географические названия пока темны и сближения Банга совершенно гадательны”.

Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/загадки-истории-о-народе-бёклийской-с/#more-336
[370x699]

У эвенков к нашему времени сохранилось в вариантах и фрагментах три мифа, в которых фигурирует медведь. Один — западный — характерен для ангарско-енисейских эвенков, их потомки расселились к северу от Ангары до самых тундр и к западу от Енисея. Второй — кругобайкальский. И третий — восточный; он характерен для охотских эвенков и эвенов, от которых попал к орокам Сахалина.

Краткое содержание западного мифа о девочке Хеладан сводится к следующему.
У старика было пять дочерей. Однажды oн попросил принести воды попить. Ни одна из дочерей не принесла. Тогда он сам пошел на реку. Была зима. Старик стал пить воду прямо из проруби и примерз бородой. Попробовал оторваться, но лед держал его крепко. Тогда он начал предлагать ему каждую из своих дочерей. Лед согласился на самую младшую, Хеладан, и отпустил его. Вернулся старик и отправил дочь на реку вместе с ее игрушками. Она ушла. Села на лед, и льдина, оторвавшись, поплыла вниз по течению. Дальше следует описание реки эндекит, соединяющей верхний и нижний шаманские миры, на мысах которой «жили» древние шаманки. Девочка обращалась к каждой из них с просьбой помочь ей выйти на берег и дать погреться у костра. Все отказывали. Только обладательница десяти бубнов не отказала и сообщила, что льдина несет ее в конечный пункт шаманского мира. Она бросила девочке два шила, чтобы та зацепилась за берег и сошла на него.

Когда девочка вышла, льдина запела, предлагая вернуться и соблазняя ее разными камнями для изготовления красок, кожемялками, скреб¬ками, точилами, чашечками, огнивом, которые виднеются в обнажениях берегов. Но Хеладан от всего отказывалась, говоря, что камнями для растирания красок кажутся черепа людей, брусочками — людские голени, черной краской —кал людской, красной краской —их кровь, кожемялками — позвоночные хребты людей, скребками-чучун — тазовые кости с круглыми отверстиями и лодыжки, чашками — черепа, огнивом — кости предплечья. Льдине не удалось соблазнить ее. Хеладан пошла жить к медведю нгамондри. Тот сказал ей: «Меня убей, освежуй, сердце мое положи спать с собою, кишки положи на малу (место против входа за очагом), двенадцатиперстнуюи прямую кишку — против себя, шерсть высыпь в ямку, тонкие кишки развесь на сучке наклоненного дерева, а голову положи на малу». Хеладан все сделала, как он велел.

Утром проснулась, смотрит —против нее спят старик и старуха, на малу играют двое детей, рядом спит старик. Выскочила из чума, видит — бродят олени, долинка полна ими, а на наклоненном дереве висят недоуздки. Хеладан начала пробовать спины оленей, нажимая на них. Все прогибались, выдержал только самый маленький. Она обуздала его, села верхом и поехала к эвенкам. Подъезжает, они водят хоровод в своих чумах. Она проскочила через девять чумов, в десятом ее схватили.

Тогда Хеладан в песне выразила свое сожаление, что ушла из мест медведя-нгамондри.
В этом мифе можно выделить три пласта: один — легенда о какой-то группе населения нгамондри (-момондой), группе аборигенов, вошедших в состав тунгусов Приангарья в глубокой древности и давших некоторым семьям эвенков оленей. Второй пласт — медвежий миф нетунгусского происхождения, в котором медведь-мгамондри рисуется культурным героем, давшим эвенкам оленей и все, что связано с обработкой оленьего сырья. И третий пласт — поздний — дает описание шаманской космогонии, представляющей собой реку, по которой плывет на льдине девушка Хеладан, чтобы попасть в самую нижнюю часть шаманского мира, откуда никто никогда не возвращается.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/о-культе-медведя-у-эвенков-часть-1/
[250x280]

Почитание гор — весьма древнее и распространенное явление. Почитание священных гор вошло в некоторые религии. Вспомним хотя бы роль культа гор в религиях древнего мира, например культ горы Олимпа в Греции, Синая — у палестинских евреев, Гималаев — в Индии.

Поклонение священным горам было известно с древних времен и у народов восточной части Центральной Азии. Древние тюрки Алтая, по сообщению китайской летописи, поклонялись горе Бодын-инли. Можно указать также на почитание знаменитой горы Бурхан-халдун, расположенной у истоков р. Онона в Монголии, неоднократно упоминаемой в «Сокровенном сказании» монголов.


По преданию, здесь в свое время кочевали предки Чингисхана. Самого Чингисхана гора эта спасла от врагов ( Ср. с преданием тубаларов, живущих по р. Ынырге (приток Кара-кокши, почитавших гору Карагая (верховья Ынырги): «когда могольское войско преследовало народ наш, и он, взойдя на эту гору, принес ей жертву, то она стала непроходимым и как ночь темным лесом (чернью). Тогда монголы не могли найти дороги и возвратились домой»).

В более позднее время поклонение горам у монголов вошло в состав буддийского культа. Г.Н. Потанин по этому поводу писал: «Священных гор в Монголии множество, и к собственному имени таких гор часто придается эпитет богдо и хаирхан». Далее Г.Н.Потанин приводит длинный список священных гор, отмечая попутно и некоторые черты этого культа. Так, например, про гору Очир-вани, близ г. Улясутая, он пишет, что «на вершину ее из города ежегодно совершается процессия для совершения поклонения». Относительно почитаемой горы Бурхан-ола, иначе Бурхан-бутай, или Куку-сэркэ, он указывает, что «во время поклонения колют баранов, приносят вино, угощают съехавшихся». Потанин особенно подчеркивает почитание гор Байтык-богдо (киргизы произносят «Байтак») и Бурул-богдо; одна из них лежит на Алтае, к северу от Гоби, другая — в Тянь-Шане (это известная Богдо, при подошве которой лежит город Урумчи): «имена этих гор часто произносятся вместе, будто есть что-то в них родственное». При этом Потанин добавляет о Байтык-богдо, что будучи на склонах этой горы, нельзя произносить имен оленя, сурка и березы, которые в случае необходимости упоминания их называются подставными именами.

К культу гор следует отнести также обычай, распространенный в Монголии, Тибете, у бурят на Алтае, сооружать на вершинах гор, на горных перевалах и проходах кучи камней в честь горы или ее «хозяина», т.е. горного духа, путем бросания камня каждым прохожим. Такие кучи камней известны под названием «обо». У буддистов «обо» украшаются «хадаками» (продолговатыми шелковыми платками), «дарцаками» (кусками ткани с отпечатанными на них буддийскими молитвами и изображениями воздушного коня и др.), лентами на высоких жердях и т.д.

У бурят-шаманистов различные обряды у каменных «обо» совершал шаман. У алтайцев каждый проходящий или проезжавший мимо «обо» обязательно бросал камень в общую кучу или вырывал из гривы лошади пучок волос и привязывал его к кустику, деревцу или хворостине, находящейся около «обо», в честь горного духа. При этом охотники бросали в «обо» обычно пулю. Южные алтайцы еще в первой половине XVIII в. совершали моления на священных горах. В русских исторических документах этого времени говорится, что алтайцы поднимались на гору Хайрхан «по своей вере вверх молиться», — гора находилась на р. Ине, в трех днях езды от Колывано-Воскресенского завода ( Сообщение бригадира Бэера генералу Киндерману от 23 марта 1745 г, «хайрхан», возможно, не является в этом случае собственным именем горы, а означает вообще священную гору, как это бывает у монголов).

В этих же материалах говорится о почитании священных гор Боборгана и Кызылдара алтайцами, обитавшими по р. Бие. Почитание гор было известно до недавних дней у многих шаманистских народов Сибири. Наиболее развитым ритуал моления горам был у хакасов, где моления эти протекали на горах при большом стечении народа. Рассказы о молениях были записаны Н. Катановым в долине Аскыза, левого притока Абакана и в других местах.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/культ-гор-на-алтае/#more-314
[640x480]

На портале FashionTravel опубликована моя статья из похода в пещеру Хакасии. Кому интересно - читайте тут:
http://www.fashiontravel.ru/articles/russia/item/259

Хождение по водам, как по суше” – одно из “шаманских” чудес, известное многим народам (в Сибири это отмечено, например, у якутов, в корякских преданиях о шаманах и др.

“…К примеру, я умираю. И тогда кам должен мою пару где-то найти и душу принести её, и тогда тот, кто умирает, вылечится, а тот, который на ногах ходит, тот должен умереть. На смерть хватались камы, души своих людей друг у друга отбирали… “

Рассказ первый

“У меня отец был инвалид второй группы. В 1918 г., когда переворот был, поехал он в город шубы менять на пшеницу (у нас в деревне баранов держали - шубы шили). Встретились им беляки. Тогда одну ночь пройдут красные, другую - беляки. Друг друга убивали. Его взяли да с дороги выбросили, с телегой вместе, с мешками вместе. Он под телегу залез, короб-то снялся, и он поднял короб и поставил, молодой был - 22 года. Пуп-то себе и надорвал. Дедушка у нас шаман (кам называют у нас), он всё его лечил по-своему, он думал, что где-нибудь в дороге какой-нибудь такой же человек (кам) ему что-нибудь повредил. Тогда камы друг с другом всегда боролись, они свои силы испытывали, кто сильнее, кто что сможет сделать. Лечил он лечил, а рядом соседка-старуха и говорит: “Постой, Маркел, дай, я посмотрю твоего сына”. Пришла смотреть, а у отца весь живот в пупок затянуло. Начала она лечить, старенькая была. Она не кам, простая женщина, живот лечила, а живот лечить каждый может. Правила живот. Год эта старуха правила, отца на ноги поставила, без кама, но сказала, чтобы трудную работу не работать.

У отца-то первая жена умерла, на второй женился, от этой жены сын родился, дочь. Отец всё говорил жене (матери нашей): “Евдокия, ты уйди от меня, поезжай домой, замуж, может, выйдешь, я сейчас калека, трудную работу не смогу работать, бедно всю жизнь будем жить. Давай”. У отца еще младший брат был, младшая сестренка и старшая сестра, они вчетвером были. Отец был спокойный, смирный, а девки все старались сами по себе. Отец никогда ни с кем не спорил, никогда ничего плохого никому не говорил. У него такая жестокая судьба. Война была - его в армию не брали. Горбатый был, к старости совсем согнулся, он только хомуты шил и на скотном дворе все время работал. И так нас пятерых воспитывал. Мамка у нас умерла в 1940-м году. Мне было четыре с половиной года всего. Я ничего не видела в жизни хорошего. Жили так себе, полуголодные, по правде. Когда есть - кушаешь, когда нет - голодный.

А про дедушку … На работу я начала ходить - мне старшие мужики (Тарасовы. Кыстаровы) говорят: “Твой дедушка такой-то и такой-то был, почему ты ничего про него не говоришь?” Ну, я молодая была, мне стыдно. Пришла к отцу, говорю: “Отец, все люди про дедушку спрашивают и говорят, он такой-то был, такой-то был. Почему ты никогда ничего не рассказываешь? Мы ничего не знаем про дедушку. Всё молчишь”. А мне отец говорит: “Я его боюсь. Не дай Бог, он опять возновится. А его делать камом - такой же сильный кам нужен. Теперь таких нет”. Когда такие люди рождаются, их надо открыть, для этого что-то делать надо. А без этого человек будет мучиться-мучиться и умрет. И отец у меня не любил поэтому говорить про дедушку. Через реку дед, бывало, переходил - ногу не промочит. Он сам не видит, как идет, его духи поднимают - он же не простой человек. Он так до Новокузнецка доходил. Я пришла однажды к отцу и говорю: “Мне рассказывают, что дедушка весенним временем, когда берегом полно воды, на пятках одних крутился и вышел к Новокузнецку (там тоже кам был), дошел до дороги, а потом обратно вернулся также домой”. Отец сказал, что когда дед вернулся, сапог снял, у него в этом сапоге полно песку. Отец спросил у него: “Откуда у тебя песок? Ты же в речке не тонул, ты же пятками только шел”. Дед говорит: “Где Томь река, там только догнал я этого кама. Бороться стали, там и зачерпнул песку”.


Полностью рассказ читаем тут: http://mustagclub.ru/blog/телеуты-рассказывают-о-шаманах/#more-296
[400x400]

Отпущу я слезу в путешествие,
Пусть омоет Миры вокруг
Очищающим солью - пламенем,
Превратившись в солнечный круг.

Пусть прольется, впитает горести,
Страхи страждущих и боли ночей,
И очистит кроваво-матовый
Отблеск рубящих в мясо идей.

Я готов со слезою вынести
И в пустыне своей утолить,
Лишь бы Вы улыбнулись искренне
И , как Боги, смогли любить...
[338x480]

Изображения мамонта относятся, как известно, к числу древнейших сюжетов первобытного искусства. Первый гравированный на кости рисунок мамонта найден был в 1864 г. Эдуардом Лартэ в пещере ла Мадлен, во Франции (департамент Дордонь). С тех пор в разное время, как в Западной Европе, так и на территории России, открыт был ряд других, гравированных, живописных и скульптурных изображений мамонта, обогативших историю искусства палеолита серией интереснейших памятников реалистического искусства…

Однако в сознании людей образ мамонта удерживался, по-видимому, в течение долгого времени и, облекаясь в фантастические формы, находил свое выражение в народных легендах, в представлениях о разного рода сказочных животных, часто ничего общего не имевших с тем мамонтом, современником которого был человек палеолитической эпохи.

Значительную роль при этом играли находки костей вымерших животных, в первую очередь костей и бивней мамонта, поражавших людей своими необычайными размерами. Эти находки порождали представления о птицах-великанах и о животных-гигантах, наделенных одним или двумя рогами, за которые обычно принимались бивни мамонта.

Особенно богаты рассказами о чудесных рогатых животных литература средневековья, где они фигурируют под именем „единорогов” и „инрогов”, и славянские стихи, в которых описывается огромный зверь под названием „индрик” или „инрог”. Индрик считается матерью всех зверей и имеет голову и хвост коня, а тело рыбы. Он живет где-то далеко, за морем, глубоко под землей. В различных книгах—средневековых „бестиариях”, „физиологах”, „азбуковниках”, „голубиной книге” и других —индрик и ему подобные фантастические животные рассматриваются как существующие в действительности.

В „голубиной книге” образ индрика рисуется, например, в следующем виде:

Живет зверь за Океаном морем,
И рогом проходит зверь по подземелью,
Аки ясное солнце по поднебесью,
Он происходит все горы белокаменные,
Прочищает все ручьи и проточины,
Пропущает реки, кладязи студеные.
Когда зверь рогом поворотится,
Словно облацы по поднебесью.
Вся матъ-земля под ним всколыбается…
Все зверья земные к нему прикланятся,
Никому победы он не делает.

На Севере европейской части России и, особенно, в Сибири, где найдено много остатков мамонта, русские крестьяне также думали прежде, что мамонт —животное реальное, живущее глубоко под землей, не любящее солнечного света и имеющее вид быка или лося. Иногда приводили даже размеры этого животного: „высотою трех аршин, длиною пяти аршин“, или „в 5—6 раз больше лося”.

Подробнее, а так же возможность скачать полную публикацию на: http://mustagclub.ru/blog/мамонт-в-искусстве-народов-сибири/#more-288
[398x270]

Заканчиваю статью о душе, как ее видит коренной народ Сибири. Если задаться вопросом - для чего вообще это кому-то знать или читать, то ответ лежит на поверхности: - Не зная прошлого, не поймешь настоящего.


Ÿзÿт

В религиозном мировоззрении это духовное начало занимает довольно большое место.

Ÿзÿт—посмертное существо, присущее одному только человеку. В нем олицетворяется то, что у русских принято выражать словом «покойник»—дух умершего, который, по поверью, может являться родственникам после своего погребения.


Ÿзÿт’a телеуты представляют себе в виде ветра, или воздуха—jäl салкын, и в виде человека. Он видим бывает в лесу, на пашнях и в вихре. При виде вихря телеуты не преминут крикнуть: шay, gaу. Этим криком они отгоняют от себя ÿзÿт’a. После смерти человека ÿзÿт его живет до 40 дней на кладбище. Иногда приходит ночью в дом и о своем присутствии заявляет глухим таинственным стуком. Когда замечается такое явление, присутствующие в испуге стучат в заслонку, берут нож или плеть и с шумом: küдü чык, нä кüрüк кülдi (иди вон, зачем пришел) выгоняют ÿзÿт’a.

Телеуты очень оберегают себя от ÿзÿт’a.

Возвращаясь с могилы домой, телеуты никогда не оборачиваются назад. На пути к дому каждый трижды бросает наотмашь попавшиеся на глаза вещи: камень, палку или траву. Этим пренебрежительным действием запугивают ÿзÿт’a, чтобы он не шел за ними в дом. Все вещи, которые кладут с покойником в гроб (чашку, трубку, кисет), намеренно подвергают порче. Они думают, что этим путем вещи убиваются, умерщвляются. То же делают и с санями, на которых привозят покойника на кладбище.

По убеждению телеутов, ÿзÿт’у, как существу посмертному, приятны вещи только испорченные, мертвые. В первые семь дней после смерти родственники покойного не гасят в доме огонь, а старые не спят, проводят время в разговорах, а также слушают сказки, приглашая для этого специально сказочника (кaiчы). Всё это делается для того, чтобы отогнать ÿзÿт’a, который иногда с могилы приходит в дом. Телеуты совершают по умершем поминки в седьмой и сороковой день и в день смерти чрез год.

В седьмой и сороковой день родственники ходят на могилу только с хлебом разного приготовления — угощать ÿзÿт’a. Там разводят два костра: один большой на запад от могилы, для себя, а другой маленький в головах покойника, для ÿзÿт’a. Из принесенной пищи часть съедают сами, а небольшую часть кладут у огпя ÿзÿт ‘у. Пищу ÿзÿт’a съедает собака, которую в этих случаях намеренно берут с собой. Сюда приносят еще вино. Посещение могилы, естественно, затягивается на несколько часов. По окончании обряда, старший из присутствующих пинает огонь ÿзÿт’a и говорит:

Таш очоgыц одорым,

Твое огнище я буду разрушать,

Талкан кÿlÿцдi чачарым.

Покроплю твоей золой-толокном.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/11/#more-280
[698x365]

Сур по-русски можно перевести: образ, облик предмета. Портрет, фотографическую карточку, рисунки на бубне телеуты называют сур. Такой же образ есть у скота и у человека.

Но сур скота и сур человека понимаются различно.

Сур скота отделяется в момент смерти и переселяется в загробную жизнь. На этом основании среди телеутов в некоторых местах сохранился обычай закалывать любимую лошадь умершего для того, чтобы дать возможность последнему на том свете ездить на ней.

Обреченную лошадь для умершего приготовляют особым образом. В день смерти человека животное приводят к дому, где покрывают дорогими коврами, обвивают шалями, а в гриву и хвост вплетают шелковые ленты. При погребении лошадь впрягают в сани и телегу или увозят на ней тело умершего на кладбище. После похорон лошадь, во всем убранстве и в седле, кормят семь дней. За эти семь дней ее водят по домам, пашням и покосам родственников и знакомых. В силу существующей традиции, всякий обязан принять лошадь, накормить овсом, а вожатого угостить чаем и вином.

Чрез семь дней лошадь колют. Мясо съедают, седло и ковры отдают бедным людям. Иногда лошадь не колют, а после обычного приготовления отдают опять бедняку для пользования. Такой подарок носит смысл милостыни: jadiм болзын — чтобы была чрез это польза умершему. Нужно отметить, что вся эта церемония с лошадью происходит в первый поминальный день по умершем.

Скотский сур большое значение имеет при камских жертвоприношениях: он, главным образом, а не мясо только животного, идет в жертву как искупительный дар тому или иному духу. Это — самая существенная догма в шаманстве при кровавых жертвоприношениях. Но так как шаманист-телеут признает в животном два начала: материальное и духовное сур, то духу необходимо принести то и другое, — животное в целом его виде.

На этом основании при жертвоприношении животное не режут, а всегда душат (буруп-jam)— с тою целью, чтобы сур удержать в животном. Если же животное умертвить обычным способом, то сур его чрез рот исчезнет, а само животное, благодаря порезам, подвергнется порче. Такая жертва, но мнению шаманистов, не достигает своей цели и является оскорбительной для духа.

Сур человека, как и сур животного, отделяется от своего объекта, но только при жизни, а не в момент его смерти. Отделение сур человека происходит исключительно по воле Уlген’я — Анам - Jajучы. Таковую волю свою Анам - Jajучы записывает в особую книгу, которая на камском языке называется: Уlген бiдiiц сабыр бiчiк — Уlген’я начальника рукописание.

Если сур’у человека надлежит отделиться, то рукописание об этом человеке в книге чернеет: кара кат пазыл партыр. Видеть это может только кам.

Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/душа-и-её-свойства-по-представлению-те/#more-275
[544x650]

По представлению телеутов душа человека имеет семь свойств: кут, jула, тын, ÿзÿт, сÿнä, сÿр и jül-салkын.

Тын есть духовное свойство, присущее человеку, скоту, зверям, птицам, гадам, траве и лесу. Всё перечисленное по-телеутскн называется так: jyгÿpäp ajakmy, учар канатту, ар тынар тынду — ходящие — на ногах, летающие —на крыльях, всё (это) дышущее—с душой.

По отношению к человеку тын понимается различно. Во-первых — как душа, которая за злые дела по смерти человека подвергается мучению. На этом основании, когда человек делает другому зло, последний говорит:
тыныцды äзäбäi jазыц-ба, тыныцныц кыiналаттаныц бilбäi jазыц-ба?— про душу разве не думаешь, что душа твоя будет мучиться?

Во-вторых, mын в связи с человеком понимается как способность дышать. Этой способности не имеют камни. В-третьих, тын есть жизнь, которая, по выражению телеутов, может порваться: тыныц ÿзÿлзiн— жизнь твоя пусть порвется! Так говорят в злобном настроении.

В момент смерти тын выходит из человека: тыны чыкты, или тыны kоgып парды — дыхание прекратилось, т. е. человек умер (букв. душа его убыла). В связи с этим вопросом стоит камский тын-бура, имеющий, впрочем, свои особенности.
Тын-бypa — камская душа, как эмоциональная сила, которая делает кама способным совершать служение или иметь интимную связь с духами. При камлании тын-бура в кама входит, после камлания — удаляется.

Каждый телеутский кам особенно предупредительно относится к своему тын-бура. На этом основании, после совершения обряда, он усылает своего тын-бура в скрытое место. Тын-бура после смерти одного кама передается другому, молодому или начинающему каму. Такой передачей выражается духовное камское преемство.

Кам с камом при помощи своих духов могут иметь состязание. Во время состязания более сильный кам похищает тын-бура своего противника, отрубает у последнего ноги и голову. Тын-бура умирает; чрез два-три дня умирает и сам кам, которому принадлежал он. В других случаях побежденный кам отделывается только болезнью и совершенно становится здоровым, если соединится с своим похищенным тын-бура. Об этих камских состязаниях среди шаманистов встречается много рассказов самого легендарного содержания.

Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/душа/#more-271
[700x525]

Подземный мир с давних времен окутан множеством легенд, мифов, слухов и вымыслов. И о многих из них мы писали в нашем блоге. Экспедиции в скрытые от человеческих глаз Царства - одно из направлений деятельности нашего Клуба. Так решили члены Клуба, и первый пойти на такие «испытания» вызвался я ;)

Все подробности приключения на:http://mustagclub.ru/blog/путешествие-в-подземный-мир-впечатле/#more-236

Не знаю, насколько и кому это близко, но могу сказать одно - Равнодушным спуск в Подземное царство быть не может!!!

Посетили пещеру Зимняя, что в Хакасской тайге.

Небольшая справка о пещере.

Пещера Зимняя находится в Кузнецком Алатау (Хакасия), Нанхчул-Хабзасский карстовый участок, в нескольких километрах от станции Нанхчул (ветка Новокузнецк − Абакан), в правом борту долины реки Аскиз. Амплитуда −98+5 м, протяжённость 930 м, категория сложности 2А. Открыта в 1981 г.

А ведь я постеил далеко не самую красивую, сложную, легендарную пещеру...И все же...Новый мир, новые грани, Вселенная- со своими законами, правилами и порядком...

Уверен, что для меня это только начало...Дерзайте, Открыватели!!!
[448x336]

Плато Укок, наверное, самое красивое и в то же время таинственное место Горного Алтая, именно тут в 1993 году во время археологических раскопок было обнаружено возможное место расположение инопланетной базы древних покорителей или исследователей нашей планеты.

Высокогорное плато давно привлекало к себе внимание археологов, но искали тут в первую очередь скифские стоянки, захоронения и уникальные каменные алтари древней кочевой цивилизации. Даже мегалиты, являющиеся своеобразными воротами в Укок, находящиеся в месте, где река Тархата, вырывается из лабиринтов ущелий в Кош Агачскую степь, причисляются к культуре Скифов. По преданию эти валуны были привезены сюда древними скифами за 500 километров и датируются 8-6 веком до нашей эры. Один из них в форме кресла, строго выверенный по сторонам света, как говорят местные жители, излечивает от бесплодия. Аналогичные, но меньшие по размерам камни - алтари, неизвестной религии разбросаны по всему плато, многие из них хранят на себе петроглифы, знаки древней письменности, которой владели древние скифы.

И вот летом 1993 года археологами Института археологии и этнографии СО РАН в скифском захоронении на высокогорном плато Укок начались раскопки, как предполагалось рядового каменного кургана, расположенного в бассейне реки Ак-Алаха. Однако, как показали дальнейшие события, раскопки не только не были рядовыми, а напротив привели к череде уникальных открытий. Первое, что обнаружили ученые в вечной мерзлоте, оказалось захоронение скифского мужчины. Как было принято в древности, в мир иной уважаемого и очевидно богатого скифа сопровождали «предметы первой необходимости»: три лошади, железные ножи и глиняная утварь. Ученые, стали бережно вынимать содержимое гробницы, и тут неожиданно под первым захоронением показалось второе, и вот тут ученых ждала настоящая сенсация, под настилом находились останки 6 лошадей в богатейшей сбруе, а под ними в саркофаге лежала женщина европейской внешности, не свойственной местным жителям. Но не это поразило исследователей, перед ними была самая настоящая мумия, причем прекрасно сохранившаяся. Удивлению не было предела, ведь раскопки велись не в Египте, Индии или Тибете, а на трудно доступном плато горного Алтая. На теле принцессы «Кадын», как ее окрестили ученые, была изображена татуировки грифона, выполненная в скифском зверином стиле.


Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/легенда-принцессы-кадын-плато-укок/#more-229
[700x432]

Вот тут можно скачать трек:http://mustagclub.ru/blog/музыка-чылтыс/

Исполняет шаманка-шорка. Очень мне нравится этническая музыка, особенно когда есть возможность полсушать ее вживую. горловое пение на лоне алтайской природы - это что-то! К сожалению, особой популярностью в России она не пользуется, а поэтому чылтыс в частности почти всегда выступает только по заграницам, куда ее всегда приглашают и с удовольствием рады видеть и слушать.
Кто-то скажет, что нужно продвигаться, чтобы и у нас, на Родине, о ней узнали, но кто был в шорских деревнях, тот поймет, как это им не просто.
[466x698]

В германской мифологии змея (”червь”) среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира…

…Крайняя “башня сатаны”, соответствующая рукоятке серпа, по Генону, находится на юге Западной Сибири, то есть на Алтае. Именно здесь существует разрыв между мирами…

В который раз встречаясь с сочетанием “змеиной” темы и Алтая, да и просто проезжая Змеиногорск с его заброшенным рудником или место строительства другого монстра - знаменитой Катунской ГЭС - Еланду (от алт. Jыланду - имеющий змей), поневоле вспоминаешь все, что известно об этом существе в мире мифа. Вот кое-что из этого ряда.

Змея - символ, связанный и с небесным огнем, и с подземным миром.

Змея - также знак времени. В германской мифологии змея (”червь”) среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. У казахов и тюрков Западной Сибири змей Аждарха живет в пещерах и сторожит сокровища. Порой одаривает и людей. Змей Аврага Могой у монгольских народов заключен в подземной крепости богатырем, завалившим пещеру скалой. В конце мира он должен освободиться.

Змея часто сливается со своим антагонистом - птицей. В наши дни возрождения державного орла России (на старом гербе попирающего змей) следует помнить, что старообрядцы прошлого века трактовали этот символ по своему. “Орел уже несет змей антихристовых,” - говорили они.

Три точки выступают символом змеи еще и потому, что змеям часто приписывают обладание третьим глазом. Трехглазость змеи отражает способность “видения” (усиление через умножение). Ближайший мифологический родственник змеи - дракон. Греческое слово drakon имеет связь с глаголами drakein (смотреть) и derkomd (гляжу снизу). В новозаветном Апокалипсисе дракон - сатана. Змеи вообще часто сливаются с драконами. Возле алтайского села Тигирек жители могут показать вам пещеру, из которой в древности иногда выползал ящер. Пещера так и называется: Ящур.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/змеямифы-в-реальности/#more-218

[700x485]

“…Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры (!) немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там.”

…На самом деле арийская руна “yr” значит “море, пещера, влага”, то есть - нижний мир, которому принадлежит змея. Когда солдаты идут в атаку с криком “Ура!”- это не провозвестие света.

Из всего массива сведений, касающихся Н.К.Рериха, его семьи и носящего его имя движения, мы возьмем для анализа лишь несколько цитат из единственного сочинения, затрагивающего алтайскую тему. Нам кажется, на первых порах этого достаточно, чтобы прояснить основные волнующие нас мотивы.

Ю.Н.Стефанов, переводчик работы Р.Генона “Царь мира”, называет посвященную азиатскому путешествию книгу Н.К.Рериха “Сердце Азии” “нарочито бессвязным и двусмысленным опусом”. При этом он указывает на то, что в описании “Сердца Азии” у Рериха были предшественники: Оссендовский и Сент-Ив д’Альвейдр, на которых и ссылался Генон. Что касается двусмысленности рериховской книги, Стефанов прав; бессвязности же в ней не больше, чем в этих наших заметках. Рерих явно знал, о чем следует сказать, а о чем намекнуть, и был довольно последователен.
Предшественники же, действительно, весьма показательны, особенно Сент-Ив, издавший свою книгу о Шамбале под названием “Миссия Индии в Европе” еще в 1911 году.
Книжка Сент-Ив д’Альвейдра написана якобы по внушению некоего “посланника Оккультного Правительства”, дабы возвестить человечеству о существовании “Агарты” и ее “миссии в Европе”. Агарта видится автору “подземным раем”, населенным жрецами-технократами: “Все ими изучено в пространстве и пучине морей, даже роль магнитных токов, идущих от одного полюса к другому. Все изучено в воздухе, даже и невидимые сущности, которые там пребывают, даже электричество, которое там развивается в эхо, после того как оно образовалось в недрах земного шара, чтобы туда возвратиться”. По словам Стефанова, Сент-Ив рассматривает Агарту сквозь линзу “научно-технического прогресса”, и немудрено, что в его сочинении она обретает характер настоящей фантасмагории.

Но посмотрим, что пишет о Шамбале Рерих. Вот лама указывает ему на пять вершин Кинчинджунги и говорит: “Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры (!) немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там.” Даже священной стране, как видим, не обойтись без земной славы и блеска. (Блеск - атрибут золота. Уж не чудского ли?)


Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/рерих-путь-в-шамбалу/#more-210

[650x488]

…При первом взгляде поражает присутствие почти во всех композициях, за крайне редкими исключениями, фигуры свастики, простой и усложненной, исполненной всеми видами старой техники…

…Безусловно, это была магия, поскольку магична сама обрядовая роль этих вышитых полотенец и опоясков. Но это было противостояние. В наши дни, когда “змеиный” знак вновь распространяется по Алтаю и шествию его активно способствуют многие русские люди, противостоять уже некому…

В 1927 году на юго-западном Алтае работала этнографическая экспедиция Казахстанской Академии наук под руководством С.И.Руденко. Ее результатом стал выпущенный в 1930 г. в Ленинграде сборник “Бухтарминские старообрядцы”, где среди прочих статей помещалась работа Е.Э.Бломквист “Искусство бухтарминских старообрядцев”.

Разбирая старообрядческий орнамент, автор видел в его основе два главных элемента: “репей” (ромб с крючками) и свастику. “При первом взгляде, - пишет он, - поражает присутствие почти во всех композициях, за крайне редкими исключениями, фигуры свастики, простой и усложненной, исполненной всеми видами старой техники… Мало того, и в новых работах - в вышивке крестом на мужской рубахе, на полотенце в вязаном крючком “галунце” и проч. мы видим ту же свастику. Сами кержачки называют различным образом варианты такого узора, в зависимости от числа “крюков” (загнутых концов): четырехкрюшный, восьмикрюшный, двенадцатикрюшный…” Что касается “репьев”, то они, “варьируемые самым разнообразным способом, встречаются главным образом в узорном тканье: в шитье этот мотив встречается реже - там безраздельно царствует свастика.”

“Следует отметить, - далее говорит Бломквист, - что эти фигуры орнаментики крайне типичны для великорусского орнамента… Тем не менее, бухтарминская вышивка целиком не совпадает ни с северной, ни с южной (великорусской вышивкой), так как на Бухтарме не встречается кроме свастики и “репья” других элементов южно-великорусского геометрического орнамента и абсолютно неизвестен весьма типичный для севера фигурный орнамент… У бухтарминцев в их тканье и вышивке мы имеем одну из крайних степеней развития в чистом своем виде группы геометрического орнамента (свастика и “репей”), все элементы которого имеются и в северно-великорусской вышивке, но часто остаются в ней незаметными, заслоненными более заметным и бросающимся в глаза фигурным шитьем.” Бломквист предполагает, что подобный орнамент “является по-видимому древнейшим из тех способов украшения одежды, которые известны в настоящее время у восточных славян, хранящим и древнейшие же, возможно, наиболее типичные для восточных славян, элементы и композиции геометрической орнаментики.”

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/кержаки/#more-204

[699x542]

[448x250]
“… Зажатые меж молотом и наковальней, алтайцы полностью сохранили свою мифологию и свой шаманизм.”

…Сакральное пространство это сам Алтай, представляющийся местным жителям, как “пуп Земли и Неба”, т.е. ось, точка сочленения миров, священная гора, вокруг которой живут алтайцы.

Географическое положение Алтая навсегда предопределило его пограничность, срединность. В глубокой древности здесь пролегала южная граница арийского мира, андроновской археологической культуры. Позже - северная граница монгольских империй. В последние века коренные алтайцы - небольшие племена, живущие в узких рамках горно-таежной экологической ниши и чуждые империям, были зажаты между русскими и джунгарами. Но во все времена Алтай сохранял известную духовную независимость, необъяснимую только географическими и историческими условиями.

С севера алтайцам соседствовало православие, с запада - ислам, с востока и юга - ламаизм. Но, зажатые меж молотом и наковальней, алтайцы полностью сохранили свою мифологию и свой шаманизм. Последний присущ этому народу в поистине классической полноте и глубине (впрочем, оговорюсь - был присущ до начала нынешнего века). Поспешно было бы называть Алтай родиной шаманизма, но именно отсюда выводили многие известные всей Азии традиции такие авторитетные историки, как Лев Гумилев и Мирча Элиаде. А шаманизм - это искусство пограничное, умение переходить границу, быть посредником.

А.М.Сагалаев приводит алтайскую песню, известную с XVIII века: “Когда посмотришь (на Алтай) сверху, Хан Алтай показывается треугольным: Если взглянешь на него со стороны, Девятигранным кажется хан Алтай.” Сакральный смысл этих числовых символов довольно глубок. Число “три”, играющее важную космологическую роль в шаманизме как обозначение трех основных миров, вместе с тем выступает числом-связью, посредником. Оно же может быть символом Змеи, всеведения, падшести и времени. “Девять”- это умножение, дальнейшее разветвление, распад миров. Как с горы можно спуститься в любую сторону, так и Алтай становится неким распутьем. Дальнейшие слова песни: “Как плеть расплетенная тянутся хребты твои, хан Алтай.”


Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/алтайцы/#more-199

“…В местах выхода на поверхность из недр земли тепла, были обнаружены особые термические формы жизни, которые не нуждаются в свете. Вполне может быть, что они могут быть не только одноклеточными, но и многоклеточными и даже достигать очень высокого уровня развития”.

Современных данных и древних свидетельств, подтверждающих факт наличия огромного подземного мира – предостаточно.

Во многих легендах, сказаниях можно услышать про угрозу, исходящую от неких подземных существ. Судя по всему, там, под Землей, есть где скрываться целым сообществам разумных (или псевдоразумных?) особей. Исследователь В. Чернобров утверждает: «… Наука оказалась не всесильной. Вы слышали про термин «красная полоса»? Так в геологии называют места, где современными методами не просматриваются недра планеты… Сколько геологоразведка не мучалась – прозондировать почву на глубину более нескольких десятков метров она была не в состоянии, что-то глухо преграждало путь сейсмоволнам». Он описывает исследовательские работы, проведенные в Поволжье (река Медведица; кстати, медведь также связан с хтоническим миром) и ставящие своей целью раскрытие тайн этих странных частот. Выяснилось, что речь идет о грандиозных туннелях искусственного происхождения. Один из них уходил дальше вниз на многие километры: «Наконец, приборы показали, что пустота под землей стала заметно расти, ширина постепенно увеличилась с 22 метров до 80, затем – до 120… Измерять сверху становилось все труднее… У кого-то при приближении к объекту поиска заболела голова, аппаратура стала накаляться, приборы зашкаливать , на радиомикрофонах у телегруппы появилась какая-то наводка, затем они вообще отказались работать». (цит. по В. Н. Демин. «Загадки Русского Севера»)

В России многокилометровые туннели обнаружили также на Алтае, Тянь-Шане, Кавказе. Есть они и в других странах. Так, в Сахаре исследована целая их сеть, состоящая из 230 объектов, которых кто-то вырубил в известняковых породах. Общая протяженность таких туннелей составляет 1000 миль.

А в Якутии, на реке Вилюй существует целая аномальная зона – Долина смерти. Там находятся надземные купольные сооружения («котлы»). Они прикрывают проходы, которые уводят в какие-то подземные недра.

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/где-живут-гоги-и-магоги/#more-195

[699x466]