Проблемы тувинского шаманства привлекали внимание ряда отечественных и зарубежных исследователей.

Л.П.Потапов в своем научном творчестве уделяет большое внимание проблемам шаманизма у народов Сибири, в особенности Южной. В капитальном труде Л.П.Потапова об этнографии тувинцев содержится очерк, включающий большой и интересный материал, впервые детально освещающий особенности шаманства у населения южной Тувы.

С изучением тувинского шаманства, как и шаманства других народов, связан широкий круг проблем, причем как историко-этнографических, так и психологических, медицинских и социально-политических. Мы останавливаемся лишь на некоторых из них, с нашей точки зрения являющихся ключевыми для исследования этого феномена не только в истории тувинской культуры, - генезисе, избранничестве, эффективности лечебных функций шаманов и вопросе ренессанса шаманства на современном этапе развития Тувы.

Полностью публикация тут: http://mustagclub.ru/blog/проблемы-тувинского-шаманства-генез/#more-698

Связь между шаманством и устной поэзией и музыкой восходит к древним временам, когда ритуальная практика и художественное творчество существовали в единстве и были различными проявлениями одного и того же вида деятельности. Можно предполагать, что в прошлом талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители. Очевидные следы этой связи, сохранившиеся в разных культурах, уже привлекли внимание исследователей. Некоторые свидетельства ее были обнаружены и в традициях народов Средней Азии и Казахстана.

Так, казахи в XIX - XX вв. верили, что хороший шаман (баксы) должен быть хорошим музыкантом и певцом. При этом прочно держалось представление о получении дара поэта и певца (акын, жырау) по воле сверхъестественных сил. По казахским поверьям, у каждого акына имелся дух-покровитель, являвшийся лишь ему в образе льва, сивого волка, сизой утки. Когда во время состязания с другим певцом взору акына Суюмбая представал сивый волк, акын знал, что будет победителем. Выдающийся казахский поэт и певец Джамбул верил, что его оберегает дух в облике тигра. Как и Суюмбай, он видел своего тигра во время поэтических состязаний. Незадолго перед смертью Джамбул сказал навестившим его казахским поэтам: “Перед вашим приходом ушел от меня мой тигр. Я хотел воротить его, звал, но он не обернулся. Скрылся за холмом. Значит, я умру”. Певцам жырау казахи приписывали способность при помощи духов прорицать будущее. Киргизы думали, что человек может быть профессиональным исполнителем эпоса “Манас” только, получив благословение от самого эпического героя Манаса - во сне или в видении. Похожие верования были связаны с поэтами, певцами и музыкантами у турок.

Духи наделяли человека способностями поэта, музыканта и певца, но и сами получали удовольствие от песен и музыки. Музыка и поэзия помогали шаману призвать духов во время камлания. Например, у туркмен существовало поверье, что духи не придут к шаману, если не будут звучать песни на слова узбекского (чагатайского) поэта XV в. Алишера Навои. Духи желали насладиться мелодиями и поэтическим словом не только во время шаманских обрядов. По туркменским легендам, один певец (бахши) заметил, что стаи птиц прилетали слушать его песни каждый раз, когда он брал в руки музыкальный инструмент. “Это не птицы, - объяснил певцу широко известный своей святостью ишан. - Это [духи] пери”.

Сходство названий народного певца и сказителя (бакши, бахши) у туркмен, узбеков и каракалпаков, с одной стороны, и шамана у казахов (баксы), киргизов, уйгуров и многих групп узбеков (бакши), с другой, можно объяснить только тем, что еще несколько столетий назад этим словом назывались и певец, и шаман, объединенные в одной фигуре. Это слово знали и средневековые турки. “У «войскового поэта» султана Селима I в XVI в. было имя (или литературный псевдоним) «Бахши» …”, что дало основание В.А.Гордлевскому заключить: “Поэзия у Сельджукидов носила религиозно-шаманский отпечаток”. Термин бакши в значении ‘шаман’ вошел в языки народов Средней Азии и Казахстана после монгольского нашествия (более ранние источники знают тюркский термин кам). Легендарный святой Коркут (Хорхут) в казахских верованиях считался покровителем и шаманов, и певцов. Предания рисуют его самым первым шаманом и музыкантом, изобретателем кобыза - смычкового музыкального инструмента, который обладал сверхъестественной силой, в особенности когда на нем играл шаман. Святой Ашыкайдын, чья почитаемая могила находится в западной части Хорезмского оазиса, также выступал в народных верованиях как покровитель певцов, музыкантов, поэтов и шаманов.

В XVIII-XIX вв., насколько позволяют судить источники, шаман и певец-сказитель в Средней Азии и Казахстане были уже различными фигурами. Однако еще на рубеже XIX-XX вв. некоторые казахские шаманы считали своим призванием быть не только колдунами и предсказателями, но также и певцами, исполняя песни под аккомпанемент кобыза. Наши источники очень скудны сведениями об этой стороне народной жизни, так как далеко не все наблюдатели, воспитанные в традициях иной музыкальной культуры, могли оценить в баксы прекрасного музыканта и талантливого певца. (Так, один из авторов пишет: “От непривычки к этой страшной, раздирающей душу музыке и дисгармонического пенья мы зажимаем уши;… слова его песни никому непонятны” . Другой свидетель игры баксы слышал только, что шаман извлекал из кобыза “какие-то противные дикие звуки, вторя им еще более дикой песней”). Но внимательные русские наблюдатели жизни казахов, к счастью, оставили нам прекрасные описания шамана.


Полностью публикация здесь: http://mustagclub.ru/blog/посвящение-во-сне-рассказ-узбекского/#more-691
[368x500]

Прежде чем приступить к описанию символических образов якутского шаманского камлания, необходимо подчеркнуть, что мифология народа саха до сих пор не стала объектом специального изучения, в то время как у последних она была своеобразным словарем - символом и определяла в целом ритуальную культуру народа. Шаманское камлание, по существу, разворачивается по универсальному мифологическому “сценарию”: от бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию, от Хаоса к Космосу. По якутским представлениям, Хаос - есть отступление от нормы, болезнь, которую обычно связывали с похищением злыми духами салгын кут (душа-воздух) у больного. Возвращение больному души приводило к его выздоровлению. Таким образом, шаманское камлание в символическом изображении можно представить как начальное состояние Хаоса с последующим движением его в сторону упорядоченности, к Космосу, т.е. Гармонии.


Как известно, шаманское пение по-якутски называется кутурар. Основу этого термина составляет слово кут (”душа”). Тем самым как бы подчеркивается, что главное в шаманском обряде не лечение больного в физическом смысле, а возвращение человеку утраченного (недостающего), т.е. украденной души, вследствие чего он находился в состоянии дисгармонии, следовательно - был болен.

Рассмотрим основные составляющие обряда в якутском шаманстве, связанные с лечением больных. Структура таких камланий у северных шаманов обычно состояла из двух частей:

1) ловля злого духа, причинившего болезнь, и отправление его вниз, в царство смерти, откуда шаман забирает душу больного человека, похищенную и унесенную этим духом в нижний мир; это первая часть камлания, во время которой духи определяют срок второй её части;

2) принесенную душу шаман должен вознести на небо к божеству Айыы, чтобы получить на её счет его предписания.

Символический образ Хаоса. Начало обряда носит сумбурный характер: невнятное, бессознательное бормотание шамана, выступающее как звукоподражание стихиям Природы, птицам, зверям; жесты шамана нечетки, поведение непредсказуемо. Помощники шамана держат его, так как он начинает буйствовать. Как правило, в шаманском языке выражается смысловой акцент всего обряда. Семиотика шаманских действий в якутских камланиях очень насыщена, но в данной статье мы рассмотрим лишь один аспект, а именно “схождение” ритуальных действий и предметов шаманского культа через символическую природу языка культуры.

Путешествие за душой больного начинается с определенной точки, находящейся в конкретном, ритуально очерченном пространстве, т.е. с места, предмета, где сидит шаман.

Описание ритуальных предметов. Сиденье как символическая единица. К качестве сиденья шаман использовал особую круглую подстилку из шкуры белого цвета; к подстилке, употребляемой при путешествии к злым духам абаасы, пришивали сделанную из железа фигурку гагары. В мифологии сибирских народов птица выступает как активное начало в создании суши, она ныряет в воду и выносит со дна океана в клюве кусочек земли (глины, ила). В шаманских камланиях якутов шаман, изображая символическое путешествие в нижний мир или океан смерти, превращается в птицу и начинает подражать птичьим голосам. Путешествие в нижний мир за душой больного шаманские духи совершают в образе гагары, которая ныряет вглубь этого океана. Это ныряние представляется действием с несколькими остановками в пути: обратное путешествие изображается в обратной последовательности.

Пришивание фигурки гагары к подстилке-сиденью в связи с предыдущим сюжетом можно объяснить представлениями о креационном статусе этой птицы, символизирующем постепенный переход от Хаоса к Творению. В определенном смысле “очищение” места сидения представляет собой магическое действие, продолжающее тему постепенного преобразования Хаоса. Согласно якутским верованиям, с помощниками шамана приходят и враждебные существа. Под их тяжестью шаман вместе с сиденьем проваливается в землю. Он произносит магические заклинания, в ходе которых вся “нечисть”, собравшаяся на сиденьи, уходит в нижний мир. После этого шаман просил отверстие закрыться и зарости травой. Эти магические действия означали отделение от злых духов. Важно отметить, что здесь имеет место ритуальная инверсия: шаман трижды поворачивается против солнца, стоит спиной к огню.

Шаманские тексты раскрывают образ немого духа (шаман, встав с подстилки, принимает в себя этот дух). Он фигурирует в начале обряда; присутствующие говорят: “Тыла суох абаасы киирдэ” (вошел немой злой дух). Немой дух гадает, бросая колотушку. Помощники громко кричат: “Сир былагайа!” (неровности земли, превратность судьбы). Немой дух в гневе бьет по бубну руками и снова гадает”. По некоторым материалам Г.В.Ксенофонтова, в шамана вселяется немой и глухой дух. “Шаман, изображая глухого духа, стоя у камелька чешет затылок колотушкой, стучит в камелек в верхний шест, бьет себя колотушкой в голову. Наконец кладет колотушку на голову и сбрасывает вниз, таким образом гадает” .

Изображение шаманом немого, глухого духа говорит Читать далее...

Роль шаманов в обеспечении психологической защиты общества трудно переоценить. Они оказывают главное противоборство злым силам, сражаются как с духами и болезнями, так и с черной магией. Наличие военных атрибутов, которые часто используются в некоторых разновидностях азиатского шаманизма (латы, копье, лук, щит, меч и т.п.), вызвано необходимостью вступать в битву с демонами зла – истинными врагами человечества. В общем можно сказать, что шаман противостоит смерти, болезням, неурожаям, неудачам и миру “тьмы” и тем самым охраняет жизнь, здоровье, благосостояние людей и мир “света”.

Современному человеку трудно представить себе все значение такой фигуры для архаического общества. Это, в первую очередь, уверенность в том, что земные люди не оставлены одни в безучастном мире, в окружении демонов и сил Зла. Кроме богов и сверхъестественных существ, которым посылаются молитвы и делаются жертвоприношения, существуют и “специалисты в области сакрального”, т.е. люди, способные “видеть” духов, взбираться на небо, общаться с богами, спускаться в Преисподнюю, побеждать демонов, болезни, смерть. Авторитет шамана в обеспечении психического здоровья общества обусловлен верой людей в то, что рядом с ними всегда есть человек, который поможет им в трудных обстоятельствах, порождаемых обитателями невидимого мира. Их утешает и успокаивает мысль о том, что один из них способен узреть незримое, неявленное и тайное, дать им из первых рук точное знание о сверхъестественных мирах.

Благодаря своей способности путешествовать в надмирных пространствах и видеть сверхчеловеческие существа (богов, демонов) и духи умерших, шаман может серьезно способствовать познанию смерти. Вполне вероятно, что разнообразие нюансов “погребальной географии” и мифологических представлений о смерти стало результатом экстатического опыта, накопленного шаманами. Пейзажи, которые видит шаман, и персонажи, с которыми он встречается во время своих экстатических путешествий в загробный мир, скрупулезно описываются слушателям во время или после транса. И вот неведомый и устрашающий мир смерти начинает обретать очертания, организуется в некое узнаваемое единство и, в конце концов, в знакомую и укорененную в сознании структуру. В свою очередь, обитатели мира смерти становятся видимыми, им присваивается определенная внешность и даже приписывается биография. Мало-помалу мир мертвых начинает поддаваться осмыслению, а сама смерть приобретает новый статус; в частности, она рассматривается как ритуал перехода к духовному способу существования. И, наконец, рассказы шамана об экстатических путешествиях способствуют “одухотворению” мира мертвых, обогащению его образности и населению его уважаемыми действующими лицами.

Полностью публикация тут: http://mustagclub.ru/blog/значение-и-сущность-шаманизма/#more-672
[491x699]

В мифах о происхождении шаманов доминируют две важные темы:

1) Первый Шаман был создан Богом (или небесными богами)
2) но из-за его коварства боги строго ограничили его умения.

По поверьям бурятов, тенгери решили послать к людям шамана, чтобы тот помог им бороться с болезнями и смертью, которые насылали злые духи. Сначала боги послали людям Орла; тот увидел на земле спящую женщину, покрыл ее, и она родила сына, ставшего Первым Шаманом. Эту же легенду разделяют якуты с той разницей, что у них Орел носит еще одно название – “Высшее Существо”, Айы (”Творец”) или Айы Тойон (”Творец Света”). Дети Айы стали духами-птицами и поселились на ветвях Мирового Древа, вершину которого венчает Двуглавый Орел – возможная персонификация самого Айы Тойона. Предки шаманов, души которых призываются при отборе и посвящении в шаманы, ведут свою родословную от этого Первого Шамана, сотворенного Высшим Существом в образе Орла.

Возвышение роли предков в современном шаманстве, как считают некоторые, указывает на его деградацию. Согласно бурятской традиции, в древние времена шаманы получали свои умения непосредственно от небесных духов, и только в наши дни они передаются им от предков. Это отражение распространившегося в Азии и в арктических религиях мнения об упадке шаманизма. Давным-давно первые шаманы действительно летали в облаках на своих “конях” (т.е. бубнах), могли по-настоящему принимать любой облик и творить такие чудеса, какие их нынешние преемники не в состоянии воспроизвести. Буряты объясняют такой упадок шаманских способностей тщеславием и коварством Первого Шамана: когда он дерзнул соперничать с Богом, тот сильно ограничил его могущество. В данном этиологическом мифе можно найти свидетельства косвенного влияния дуалистических концепций.

Шаман играет весьма важную роль в религиозной жизни общины, но шаманизмом она не исчерпывается. Шаман не совершает жертвоприношений, а на Алтае – не вмешивается в свадебные или родильные обряды; исключение составляют трудные случаи, например, тяжелые роды или бесплодие супружеской пары. И, напротив, шаман незаменим во всех церемониях, требующих специального опыта воздействия на человеческую душу. Это исцеление болезней (которые трактуются как потеря души или одержимость злыми духами) или погребение мертвых (препровождение души в другой мир). В некоторых регионах Азии к шаману обращаются, когда уменьшается количество дичи или когда нужны его особенные экстатические умения (предсказание будущего, ясновидение и т.п.).

Обсудить и прочитать полностью можно тут: http://mustagclub.ru/blog/мифы-и-ритуалы-шаманизма/#more-669
[700x525]

Верховный небесный Бог, либо ставший впоследствии deus otiosus, либо разделившийся на множество божеств (Тэнгри и 99 тенгри); Бог-Создатель, чьи творения – Мир и человек – испорчены коварным вмешательством сатанинского Соперника; хрупкость человеческой души; болезни и смерть, насаждаемые демонами и злыми духами; трехчастная Вселенная – Небо, Земля, Преисподняя – и ее сложная мифическая география (с множеством небесных и подземных уровней, требующих знания всех путей на небо или на тот свет)… Достаточно уже вышеперечисленных элементов древнего мифического мироздания, чтобы осознать выдающуюся роль шаманства в религиях Северной и Центральной Азии. Шаман – это в одном лице богослов и демонолог, знаток экстатического опыта и знахарь, помощник охотников, покровитель племени и скота, психопомп, а в некоторых обществах – всезнайка и поэт.

Все, что подпадает под термин “шаманизм”, сливается в единый архаический, дошедший до нас из палеолита, повсеместно распространенный религиозный феномен (пожалуй, реже всего он встречается среди африканских народов). В строгом смысле термина шаманизм сохранился в Северной и Центральной Азии и у арктических народов. Именно в Азии шаманизм ощутил наибольшее влияние извне (ирано-месопотамские религии, буддизм, ламаизм) и не утратил после этого собственной структуры.

Разнообразные умения и навыки шамана – это результат его инициатического опыта. Благодаря испытаниям, через которые будущий шаман проходит во время своей инициации, он постигает меру беззащитности человеческой души и учится способам защитить ее. Он на собственном опыте познает вызываемые болезнями страдания и учится распознавать причины болезней. Он переживает ритуальную смерть, спускается в Преисподнюю, иногда воспаряет на Небо. Все умения шамана зависят от его опыта и знаний “духовного” рода. Он знакомится со всеми “духами”: с душами живых и мертвых, с богами и демонами, с многочисленными существами, невидимыми на физическом плане, что населяют три космические зоны.
Шаманами становятся:

1) по призванию (”зов” или “избрание”)
2) принимая профессию по наследству
3) по личному выбору или, реже, по волеизъявлению рода.

Каким бы ни был метод отбора кандидата, признанным шаманом можно стать, лишь обязательно полностью усвоив:

1) экстатическую практику (сновидения, видения, трансы и т.п.)
2) традиционные знания (технические приемы шаманства, имена и функции духов, мифологию и генеалогию племени, тайный язык и т.д.).

Это двухступенчатое обучение, преподаваемое неофиту духами и опытными учителями-шаманами, представляет собой инициацию. Она может быть публичной церемонией; однако отсутствие ритуала не означает отсутствие посвящения: оно может состояться и во время экстатического переживания неофита.

Мистические способности человека распознаются легко: будущий шаман отличается от окружающих необычным поведением, становится мечтательным, ищет уединения, бродит по лесам и безлюдным местам, имеет видения, поет во сне и т.д. Иногда такой “инкубационный” период сопровождается опасными симптомами. У якутов случается, что молодой человек внезапно впадает в неистовство, чуть что – падает в обморок, прячется в лесу и питается там древесной корой, бросается в огонь и в воду, наносит себе удары ножом. Даже если шаманом становятся по наследству, окончательному выбору профессии должна предшествовать смена модели поведения: духи предков-шаманов отбирают себе юношу среди членов семьи, он становится рассеянным и задумчивым, чувствует потребность уединяться, переживает пророческие видения, временами теряет сознание. Буряты верят, что в это время духи уносят его душу в свои небесные дворцы, и там она предстает перед богами. Предки-шаманы посвящают душу в секреты своего мастерства, сообщают ей имена богов, обучают культам духов и т.д. После этого душа воссоединяется с телом”.


Полностью материалы тут: http://mustagclub.ru/blog/шаман-и-шаманская-инициация/#more-666

Миф о сотворении мира, распространенный среди народов Северной и Центральной Азии, – это универсальный миф, хотя в разных районах он бытует в разных формах. Его архаичность и повсеместная распространенность – за пределами Северной и Центральной Азии он был известен в доарийской и арийской Индии, в Юго-Восточной Азии, в Северной Америке, – многочисленные модификации, которым он подвергался в течение веков, делают его самым привлекательным объектом исследования для ученого-религиеведа. Попытаемся выделить специфические черты центрально-азиатских версий о создании Земли и опишем сначала те, которые считаются наиболее древними.

Архаический ландшафт почти всегда одинаков: до Сотворения Мира все покрывали Великие Воды. Сценарий сотворения мира имеет варианты:

1) Бог в облике животного сам погружается в пучину и возвращается с комочком ила, из которого создает Мир;

2) он посылает в водные глубины некое земноводное животное (водоплавающую птицу);

3) он заставляет нырнуть в воду некое существо (иногда орнитоморфное), которое он до того момента не знал и которое впоследствии станет его врагом.

Первый вариант мифа известен в индуизме; здесь великий бог – Праджапати, Брахма, Вишну, – превращенный в вепря, погружается в воду и поднимает Землю из ее глубин. Второй вариант известен исключительно широко (его знали в доарийской Индии, в Ассаме, в Северной Америке и т.д.); следует отметить, что этот вариант не указывает на противостояние Создателя и животных-ныряльщиков; лишь в легендах Восточной Европы и Азии космогонический ныряльщик имеет “дуалистическую” окраску.

Поразительное слияние второго и третьего вариантов наблюдается в мифологии тюркских народов. В бурятском мифе описывается, как у вод первобытного океана появляется Сомбол-Буркан; он встречает там водоплавающую птицу и просит ее нырнуть в глубину. Из комочка ила, принесенного ему птицей в клюве, он сотворил Землю. Согласно другим вариантам, Буркан создает и человека – также из комочка ила. В одном из татарских мифов белый Лебедь по наказу Бога ныряет в воду и приносит в клюве немного земли, из которой Бог создает землю – плоскую и ровную. Только потом появляется дьявол, чтобы сделать болота. По преданиям алтайских татар, вначале, когда существовали одни только Воды, Бог и “человек” плавали вдвоем в облике черных гусей. Бог послал “человека” на поиски ила. Тот выполнил поручение, но утаил во рту немного ила. Земля начала разрастаться, стала разбухать и частица ила, утаенная “человеком”, и ему пришлось выплюнуть его: так появились болота. Бог сказал “человеку”: “Ты согрешил! Да будут дурными твои подданные! Мои же будут праведными, увидят Солнце и Свет и дадут мне имя Курбистан (=Ормазд). А ты станешь Эрликом”. Очевиден синкретизм с иранскими мифами при полном сохранении сценария космогонического погружения. Сходство “человека” с Хозяином Глубин, Эрлик Ханом, объясняется тем, что Первый Человек, мифический предок, был одновременно и Первым Смертным (эта мифологема широко представлена в мировых космогониях).

Полностью статья здесь: http://mustagclub.ru/blog/перипетии-сотворения-мира/#more-607
[485x699]

Космология и космогония алтайских народов исключительно интересны: с одной стороны, в них сохранились архаические элементы, присущие традиционным культурам, а с другой – дошедшие до нас формы этих культур указывают на длительный синкретический процесс ассимиляции и переосмысления заимствованных понятий. Более того, эта космология не всегда, как нам кажется, солидаризируется с наиболее распространенными космогоническими мифами Азии. Впрочем, следует помнить о том, что мы имеем дело с весьма разнородными источниками: космогонический миф является самым популярным в народной среде, и с этим обстоятельством мы еще не раз столкнемся.

Народы Азии и других регионов понимают Мир в общих чертах как состоящий из трех уровней – Неба, Земли и Преисподней, – объединенных в единое целое центральной осью, проходящей через некое “отверстие”, некую “дыру”. Именно через эту “дыру” боги спускаются на землю, а мертвые – в глубины Преисподней. Проходя через нее, дух шамана воспаряет или спускается во время своих экстатических небесных или инфернальных путешествий. Эти три уровня, где обитают боги, люди и “Хозяин Преисподней” с умершими, воспринимаются как три космических этажа, расположенные один над другим.

Многие алтайские народы представляют себе небо в виде шатра: Млечный Путь становится у них соединительным “швом”, звезды – пропускающими свет “дырами”. Время от времени боги приподнимают край шатра, чтобы взглянуть на Землю: тогда начинается звездный дождь. Иногда небо представляют как крышку, временами неплотно прилегающую к краям земли: тогда через щель прорываются сильные ветры. Через эту же узкую щель герои и другие избранные существа могут протиснуться с земли на небеса. В центре Неба сияет Полярная Звезда, к ней, как к верхушке шеста, крепится небесный шатер. Ее называют “Золотой Гвоздь” (монголы, буряты), “Железный Гвоздь” (сибирские татары), “Солнечный Гвоздь” (телеуты и другие народы).

Как и следует ожидать, данная космология отразилась и в микрокосме земных людей. У них Ось Мира имеет конкретный образ: это либо столбы, поддерживающие их жилища, либо отдельные сваи, называемые “Столпами Мира”. По мере того, как совершенствовалась форма жилища (от шалаша с конической крышей до юрты), мифо-религиозная функция несущего столба передалась отверстию для дыма в верхнем круге юрты. Оно соответствует такому же отверстию “Небесного Дома”, “дыре” в небесном своде – Полярной Звезде. Это повсеместно распространенная космогоническая символика. Ее изначальная идея была навеяна верой в возможность непосредственного сообщения с Небом. На макрокосмическом плане это сообщение осуществляется с помощью Оси (Столба, Горы, Древа), на микрокосмическом – с помощью несущего столба жилища или отверстия в войлоке юрты. Иначе говоря, всякое человеческое жилище проецируется в Центр Мира; устроение любого алтаря, шатра или дома делает возможным переход на другой уровень для общения с богами, а в случае шаманов – для восхождения на Небо.


Полностью статься тут: http://mustagclub.ru/blog/строение-мира/#more-590
[545x699]

Главное божество алтайского пантеона – это, несомненно, Бог Тэнгри (Тенгри у монголов и калмыков, Тенгери у бурятов, Тэнгере у волжских татар, Тингир у бельтиров). Вокабула тэнгри, имеющая значение “бог” и “небо”, является тюрко-монгольской словарной единицей; известное еще в доисторической Азии, это слово имело необычную судьбу. Его распространенность во времени, пространстве и в цивилизациях невероятно широка: оно было зафиксировано еще два тысячелетия назад, употреблялось по всему азиатскому континенту – от границ Китая до юга России, от Камчатки до Мраморного моря, служило алтайским язычникам для обозначения их Верховного Бога и второстепенных божеств, сохранилось во всех крупных мировых религиях (христианство, манихейство, ислам и т.д.), с которыми тюрки и монголы последовательно соприкасались в ходе истории.

Слово тэнгри служит для обозначения божественного. У народности сюнну еще во II в. до н.э. так назывался великий небесный бог. В древних текстах этого бога называли “высший” (юзё), “белый и небесный” (кёк), “вечный” (мёнхе); он одарен “силой” (кюс). Одна из тюркоязычных орхонских надписей свидетельствует: “Когда сотворены были наверху синее небо, а внизу мягкая земля, между ними двумя были сотворены и сыны человеческие (=люди)”. Отделение Неба от Земли можно толковать как акт космогонического творения. Источники не дают прямых указаний на Тэнгри как творца космогонии. Однако алтайские татары и якуты используют слово “творец” как одно из названий своего бога. Согласно поверьям бурятов, их боги (тенгери) сотворили человека, который жил счастливо до тех пор, пока злые духи не принесли на землю болезни и смерть.

Полностью материал тут: http://mustagclub.ru/blog/тэнгри-–-бог-небо/
[354x698]

В верхнем течении реки Аргут, напротив одноименного посёлка и недалеко от лодочной переправы Кеме-Кечу, расположены наскальные изображения. Рисунки находятся на вертикальной грани огромного камня с размерами 2,5×6 м, который лежит примерно в 250 м от правого берега реки.

Изобразительная плоскость камня обращена лицом на западо-западо-юг. Поверхность камня (известняк?) под лучами солнца приобрела загар коричневого цвета. Достаточно небольшого усилия, чтобы выявить основную белую фактуру камня. Действительно, выбивка здесь совсем не глубокая, точечными ударами, близко прилегающими друг к другу. Близким аналогом этих аргутских рисунков могут служить петроглифы Чёрной речки, находящиеся в нескольких десятках километров на северо-запад. Здесь тот же загар камня, та же техника выбивки и даже близкие изображения козлов с длинными рогами.

Подробнее прочитать: http://mustagclub.ru/blog/
[698x543]

Вернулись из экспедиции на плато Укок. Кому интерсно - полный отчет с фото можно прочитать на сайте Клуба:
http://mustagclub.ru/blog/экспедиция-укок-2008-дорогами-древних-ск/
[700x525]

…Предположение о первоначальном нахождении святилища Аполлона и Артемиды в Малой Азии скорее указывает на существование и другого пути в страну гипербореев — через Переднюю Азию и казахстанские степи. В отличие от гипотетической «дороги» мимо Уральских гор, путь между Алтаем и Передней Азией хорошо фиксируется уже с VIII в. до н.э. по массовому поступлению на Алтай и в Туву украшений из золота, тканей, зеркал с бортиком и др. в ходе обмена (торговли) и в результате перемещения населения с юга на север. С VI в. до н.э. связи Алтая и Передней Азии становятся ещё более тесными, чему иллюстрацией служат и вышеприведённые материалы по зеркалам-погремушкам…

Значительная часть исследователей рассматривает эти и подобные захоронения как жреческие). Т.М. Кузнецова, подвергая сомнению положение о зеркале как «жреческом атрибуте», определила женщин из Мечетсая и 2 П. кургана «музыкантшами» и «танцовщицами» или рабынями-музыкантшами, которых покупали в восточных государствах или получали в качестве подарков. При этом Т.М. Кузнецова придаёт большое значение музыкальности зеркал-погремушек и наличию струнного инструмента с младшей женщиной. В умершей из 2 П. кургана С.И. Руденко видел музыкантшу и наложницу вождя. В.Ю. Зуев в хорошо обоснованном опровержении «научного мифа о «савроматских жрицах» называет комплекты зеркал и алтариков «косметическими наборами» знатных женщин, принадлежавших к всадничеству. Л.С. Марсадолов считал зеркала-погремушки импортом или военной добычей. В.А. Могильников рассматривал женщину из 2 П. кургана как жрицу и вместе с тем жену или наложницу — полонянку знатного происхождения из приалтайских степей . Автор также характеризовал женщин из Мечетсая, Рогозихи-1, Локтя-4 и 2 П. кургана жрицами, связанными с проповеднической деятельностью пока не определённых, находившихся в Бактрии или прилегающих районах, религиозных общин.

Опуская анализ жреческих атрибутов, остановимся на некоторых аспектах, касающихся зеркал-погремушек. По мнению многих исследователей, зеркало становится у кочевников предметом культа уже в раннескифское время и сохраняет это значение вплоть до этнографического времени, являясь атрибутом шаманов. В относящемся к рассматриваемому кругу памятников кургане Иссык, позолоченный упрощённый вариант зеркала-погремушки с циркульным орнаментом являлся атрибутом «золотого человека», имел сакральный характер и использовался в ритуалах. Культовый характер зеркал-погремушек и, по-видимому, их упрощённых вариантов подтверждают наблюдения о боязни древних грабителей (осквернителей ?) похитить или даже прикоснуться к сияющим позолотой или серебром массивным дискам (позднее, при ограблениях, совершаемых представителями этносов, не знакомых с верованиями умерших, таких исключений не делали). Проникавшие в захоронения люди забирали золотые и бронзовые вещи, срывали золотую и оловянную фольгу, разбрасывали кости умерших, рубили на части мумии жрецов, смещали и разбивали алтарики и сосуды, а зеркала при этом оставались на месте. Так, женская сума из 2 П. кургана с серебряным зеркалом- погремушкой, очевидно, даже не приоткрывалась и продолжала лежать после разграбления колоды в её восточной части. По-видимому, магическая сила зеркал была несоизмеримо большей, нежели иных атрибутов, останков жрецов. С этим согласуется и положение зеркал лицевой стороной вниз (вспомним обычай завешивать зеркала при покойнике, которые, по-видимому, могли быть одинаково опасны как для живых, так и для мёртвых). Очевидно, грабителей не страшила месть умерших или их божеств. Надо полагать, зеркала-погремушки осмысливались современниками как некая самостоятельная сущность, способная захватить и «удержать душу и жизненную силу отражающихся в них людей».

...Появление зеркал-погремушек в среде кочевников можно отнести к концу VI–V вв. до н.э. Несмотря на отсутствие данных о месте их производства, «восточное» происхождение зеркал не вызывает сомнений. Вполне вероятно, они изготавливались в Бактрии, а, быть может, в Индии или примыкающих к ней районах. Проникновение зеркал-погремушек и их упрощённых вариантов автор связывает с предполагаемым всплеском проповеднической деятельности из Бактрии или северо-западных районов Индии после включения этого региона и южной части сако-массагетских племён в состав Персидского государства в конце VI в. до н.э.

О назначении отправляемых жрицами обрядов и содержании этого религиозного течения можно лишь строить предположения. Большинство исследователей отмечают у скифов и саков индоиранские верования и вытекающие из них культ солнца и плодородия, культ огня и солнца или культ Митры. Конкретизация особенностей этих верований с опорой на археологические материалы — дело будущего. Так, выделение «саяно-алтайской» системы религиозных представлений как синтеза шаманизма, северного варианта буддизма и восточного варианта зороастризма, пожалуй, допустимо относительно огромной территории — Центральной Азии. Перенос данного положения на конкретные археологические культуры, Читать далее...

Событие приближается. А поедем мы сюда
[699x449]

Анонсируемое событие нашло отражение и тут: http://www.fashiontravel.ru/articles/russia/item/278

Шамановедение - это специфические знания человека о мире и своих возможностях. В данной работе изложен взгляд на состояние изученности проблемы шаманизма в современной науке, почему новая отрасль научного знания - шамановедение - до сих пор находится (образно выражаясь) под запретом.

...Касательно шаманизма можно говорить о появлении новой его разновидности - городской шаманизм, идея которого нашла воплощение не только в жизни урбанизированного человека развивающихся стран, но и в передовых США. Визионерская сторона шаманизма вдохновляют жителей современных городов на исследование необычных реальностей. Занимаясь шаманизмом, человек может совершить путешествие по своему сознанию, встретить своих собственных мифических существ - спонтанные творения своего духа.

Так как большинство западных людей живет в городах и не всегда имеет возможность посещать экзотические, зачастую отдаленные места, где еще сохранился шаманизм, опытом от шаманских практик им приходится делиться на неформальных встречах в условиях закрытых от них дверей большой и серьезной науки. Правда, последняя пытается как-то реагировать на видимые изменения общественного сознания. Есть исследовательские программы по сравнительному изучению людей, обладающими экстрасенсорными способностями, с действующими шаманами, описаниями камланий этнографами прошлого. На международных собраниях ученых, занимающихся проблемой шаманизма, приглашаются те же шаманы и экстрасенсы, а сами исследователи примеряют на себя шаманские атрибуты. Так, безупречный специалист в своей области - американский профессор Майк Харнер, известен и как ученый, и как практикующий шаман, получивший посвящение у индейцев Амазонки, племени канибо в Перу.


...Именно на основе использования бубна Харнер строит свои практические семинары. Он убежден, что монотонные ритмы бубна, звучащие во время шаманского сеанса, активизируют те области мозга, которые связаны с творческим мышлением, а также стимулируют ритмичное биение сердца. Недавние исследования подтвердили следующий факт: шаман бьет в бубен в таком ритме, что частота ударов находится в ряду частот тета-волн (4-7 циклов в секунду), т.е. в ряду частот мозговых волн, связанных со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут своего путешествия достиг такого состояния сознания, которое ранее было засвидетельствовано лишь однажды - у японских мастеров дзен, после шестичасовой практики глубокой медитации.


Все подробности на: http://mustagclub.ru/blog/запрещенное-шамановедение-шаманизм/#more-408
[248x313]

В стародавние времена на том месте, где сейчас плещет волнами Телецкое озеро, пролегала в окружении высоких обрывистых гор долина, глубокая и узкая. А на склонах гор, по обеим сторонам долины жили два могучих богатыря, и каждый из них считал, что только он достоин права владеть этой долиной.

Не раз они пытались отстоять друг у друга это право в жестоких поединках, но ни один из них не мог победить другого. И не было никому здесь покоя из-за этих ссор. Разгневались на богатырей духи вод и гор, призвали их к себе и повелели: “Прекратите ссоры и драки. Чтобы решить ваш спор назначаем мы вам такое испытание — кто первый из вас произнесёт слово “женщина”, тот и потеряет право на долину на веки вечные”.

Разошлись богатыри по своим аилам и, чтобы запретное слово невзначай не произнести, вообще разговаривать перестали. Так и сидели по разным сторонам долины друг против друга и молчали.Так проходили дни, недели, месяцы, годы.…

Но, вот однажды утром, когда лучи солнца окрасили вершины гор, богатыри увидели, что внизу, в долине вдоль ручья идёт женщина красоты неописуемой. И не сдержались богатыри, её красотой потрясённые, оба одновременно воскликнули: “О, как прекрасна эта женщина”.

Закрыли тут небо тучи чёрные, засверкали змеями молнии, и загрохотал оглушительными раскатами гром. А на долину опустился густой молочный туман и спрятал от глаз богатырей прекрасную женщину. Долго бушевала стихия, но, наконец, всё утихло, выглянуло солнце, рассеялся туман…, и ахнули тут богатыри — на месте долины перекатывало волны глубокое озеро!

Долго стояли по берегам озера богатыри, вглядываясь в прозрачные воды в надежде увидеть ту, что так поразила их сердца, но, так и не предстала красавица пред их очами. Но появляется иногда эта красавица перед молодыми охотниками и рыбаками, если на свой промысел они выходят в одиночку. И, горе им, если поддадутся они её чарам — увлечёт она их с собой в пучину глубокую. Но, если выдержат они её соблазны, то пошлёт она рыбаку улов богатый, а охотнику — добычу крупную и впредь будет оберегать их от внезапных порывов ветра и волны штормовой.”


С 25 по 28 августа MustagClub отправляется на разведку - Телецкое озеро!
Взнос: 5 тысяч рублей
Цель: прояснить вопрос-как проехать с Иогача до Балыкчи
Реально Телецкое увидим только возле Иогача и уходим в тайгу, будем идти параллельно озеру, с местными потрещать, может они какую тропу знают…


Подробнее и возможность участия: http://mustagclub.ru/blog/разведка-телецкое-озеро-25-28-сентября/#more-391
[700x464]

Осенью прошлого года Клуб провёл разведку маршрутов по плато Укок. Нитка маршрута прошла следующим образом:

Кош-Агач, пер. Тёплый ключ, зас. Аргамжи, зас. Бертек, пер. Бугумыиз.

На этот раз планируется углубить маршрут, посетить озеро Кальджин-Коль, реку Ак-Алаха.
Выезд из Барнаула 15 сентября,возвращение в Барнаул 30 сентября.


Взнос: 15 тысяч рублей

Всю снарягу желательно иметь собой: палатку, спальник, коврик, КЛМН…


По вопросам учстия и прочее на:
http://mustagclub.ru/blog/плато-укок/#more-370
[640x425]

Одна из древних цивилизаций Евразии - древнетюркская определила своеобразие коммуникативной культуры многочисленных тюркоязычных народов.
Алтай считается центром этой цивилизации и прародиной древних тюрков. Современные этносоциальные и этнокультурные процессы алтайцев, являющихся титульным этносом Республики Алтай, выражаются в проявлениях древней взаимосвязи природы и общества.

У алтайцев до настоящего времени сохраняется представление о принадлежности каждого из них к определенному сеоку («сööк», буквально «кость»). Термин «сеок» в отечественной науке соответствует понятию «род». По собранным нашим сведениям только у южных алтайцев насчитывается около тридцати сеоков. Наиболее многочисленными являются роды «кыпчак», «тöлöс», «тодош», «майман», «иркит». Названия многих родов восходят к древности гуннский и древнетюркский периоды выступают древнейшей фазой этногенеза алтайского народа.

Алтайский сеок представляет собой частицу древних народов - кыпчак, найман, теле, тардуш и др., вошедших как этнические компоненты при формировании других тюркских народов - хакасов, кыргызов, тувинцев и пр.

Каждый сеок состоит из подразделений, например, «майман» - «кара майман» и «кöгöл майман». Несколько определенных сеоков составляют родственную группу, например, «кыпчак», «мундус» и «кергил». Принадлежащие к одному сеоку или родственным сеокам обычно говорят: «Бис карындаштар», что означает:
«Мы единоутробны, т.е. являемся братьями (или сестрами)».
И сегодня строго соблюдаются брачные нормы. Известно, что родовая экзогамия на протяжении длительного отбора стала исторически обоснованным и необходимым условием генетического здоровья алтайского этноса.

Актуальным вопросом современности является экологический вопрос. Это не случайно. Согласно традиционному представлению о жизни - человек един с природой. Каждый сеок и родственная группа сеоков имеет родовых хранителей - родовая гора, родовое дерево, родовое животное. Их считают одухотворенными и называют «карындаш» (единоутробный). Обычно почитание родовых хранителей объясняли как «религиозный пережиток», вызванный боязнью перед силами природы. Лишь недавно, в связи с демократизацией нашего общества, стали усматривать в этом традиции экологического воспитания.

Каждый унаследовал от отца не только сеок, но и его природных хранителей. Придерживаясь норм авункулата, родовых хранителей материнского сеока следовало почитать больше. По выходе замуж женщина почитала природных хранителей сеока мужа. Она соблюдала больше запретов особенно в детородный период: на какие горы запрещено подниматься, какие ритуалы не совершать. Лишь старые женщины, становившиеся по возрасту «чистыми», могли наравне с мужчинами участвовать, например, в обряде «поклонения Алтаю».

Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/почитание-природных-хранителей-алта/#more-366
[700x456]

Нельзя обойти стороной своеобразие искусства петроглифов, особый облик тех мест, где, благодаря деятельности древних художников, модифицировались природные и возникали новые историко-культурные ландшафты. Очень необычны и уникальны изыскания в нижнем течении Пегтымеля на так называемом Кайкуульском обрыве (Чукотка).

За два полевых сезона 2005 и 2006 годов, проведённых на Кайкуульском обрыве, удалось обнаружить и документировать около 300 плоскостей с древними одиночными изображениями и многофигурными композициями на трёх условных высотных ярусах — верхнем, среднем и нижнем. Пегтымельские наскальные изображения выполнены в различной технике: выбиты, прошлифованы, процарапаны.

Сюжеты петроглифов довольно устойчивы. Преобладают фигуры северных оленей с узкими мордами и характерными очертаниями линий рогов. Немало и так называемых парциальных изображений, например, показана только голова и часть спины животного — так выглядят плывущие или выходящие из воды животные или олени в стаде. Встречаются изображения копыт или их отпечатков — своего рода символических заместителей животных. Но больше всего авторов наскальных изображений интересовала охота. Встречаются изображения белых медведей, песцов, волков, водоплавающих птиц. Представлены морские животные — киты, касатки, лахтаки, каланы.

Изображения лодок имеют различные очертания. В них можно узнать одноместные быстроходные каяки — лодки, обтянутые со всех сторон кожей с люком для гребца; встречаются многоместные лодки с высокими носами, иногда в виде голов животных. Гребцы, сидящие в них, показаны предельно схематично, в виде вертикальных чёрточек. Наряду с одиночными фигурами животных древний художник наносил на скалы сложные композиции. Характерны сцены морской охоты на китов, нерп, белух и других морских животных. Чаще других повторяется следующая композиция: оленя, плывущего по воде (с задними ногами, опущенными ниже передних), преследует гарпунёр в лодке. Охотник поражает добычу гарпуном.

Наиболее своеобразный сюжет пегтымельских петроглифов — это антропоморфные фигуры пола в огромных грибообразных шляпах, одиночные или входящие в композиции. Почти все изображения человечков представлены анфас, часть из них в позе, напоминающей пляску. Гриб находится над головой или на голове антропоморфной фигуры, иногда заменяет голову. Встречаются изображения гриба с руками, с двойными и даже тройными шляпками, расположенными одна над другой.

В западной части Чукотки, в культурном слое неолитической стоянки Раучувагытгын, следует отметить находки небольших плиток и галек с графическими изображениями: «грибной» орнамент, зооморфные фигуры, жилище, штриховка…

...Неповторимый облик памятнику придают изображения персонажей с грибовидным силуэтом над головой — их коллекция также пополнена. Эти фигуры в странных головных уборах, похожих на шляпки грибов, Диков трактовал как изображения человекоподобных мухоморов, упоминаемых в мифологии чукчей и фольклоре ряда других северных народов. В некоторых случаях мухоморы держат за руку обычных человечков. Возможно, подобным образом изображался увод мухоморами живых к «верхним людям», также отмечаемый в мифологии чукчей. В этой связи можно упомянуть персонажей ительменского фольклора — красивых девушек-мухоморов, которые околдовывают героя и увлекают его в лес, заставляя забыть ради них жену. Согласно мифологическим представлениям чукчей, мухоморы «очень сильны, и когда растут, то прорывают своими крепкими головами плотные корни деревьев и рассекают их надвое. Они прорастают сквозь камни и раздробляют их в мелкие куски».

Мухоморы представлялись сибирским аборигенам в виде фантастических существ, наделённых чертами людей и ядовитых грибов. У нивхов существует поверье, что на таёжных тропах можно встретить мухоморов в облике людей. В соответствии с мифом коряков, мухомор в прошлом был женщиной, которую обидел муж, после чего она, превратившись в гриб, ушла под землю вместе со своими детьми. Кетская легенда объясняет грибы как захиревшие в лесу фаллосы. Согласно представлениям чукчей, по числу съеденных грибов «мухоморы являются к пьяным людям в странной человекоподобной форме. Так, например, один мухомор явится в виде однорукого или одноногого человека, другой — похожим на обрубок. Это не духи, это именно мухоморы, как таковые… Мухоморы берут человека за руки и уводят его на тот свет, показывают ему, что там есть, проделывают с ним самые невероятные вещи. Пути мухоморов извилисты. Они посещают страну, где живут мёртвые». Так писал известный этнограф-северовед Владимир Тан-Богораз.


Подробнее на: http://mustagclub.ru/blog/каяки-обрыва-кайкууль/#more-362
[235x164]

Алтай – самая высокогорная часть Центральной Азии, до сегодняшнего дня остается мало изученным в археологическом отношении, регионом. На его территории сосредоточены тысячи исторических памятников: от палеолитических стоянок до заповедных шаманских урочищ и ламаистских святынь. Но самыми многочисленными в алтайских горах являются наскальные изображения – петроглифы…

Наибольший интерес представляют несколько древних святилищ в долинах рек Цагаан-Салаа, Бага-Ойгур и Цагаан-Гол в Монгольском Алтае. Петроглифы этих, несомненно уникальных местонахождений, являющиеся вполне полноценным историческим источником, прямо указывают на то, что уже в эпоху ранней бронзы в указанном регионе сложился своеобразный тип комплексного хозяйства. Основными его компонентами служили скотоводство и охота. Они были обусловлены особенностями природной среды – горно-степных районов, граничащих с тайгой и удобных не только для разведения скота, но и для охоты. Судя по многочисленным сценам на скалах Алтая, охота занимала значительное место в хозяйстве древнего населения региона, охватывая фауну таежной, горной и полупустынной зон Центральной Азии (маралы, лоси, медведи, кабаны, дикие быки, лошади, куланы, верблюды, горные козлы, волки, лисы, антилопы и дзерены). В отличие от охотников тайги алтайские скотоводы владели более широким диапазоном приемов охоты. Организация охоты также отличалась большим разнообразием форм: от охоты в одиночку (приманиванием к домашним животным, или по следу, с собакой на поводке) до коллективных облав со сворой собак на копытных зверей (рис.1). Петроглифы Цагаан-Салаа свидетельствуют, что уже в I тыс. до н.э. получает широкое распространение верховая облавная охота, верховая охота «гоном», верховая загонная охота, и пешая охота с собаками. Многочисленные сцены охоты иллюстрируют значительное разнообразие способов добычи зверя, при помощи разных видов оружия: пешим способом с луком, дротиком или палицей; на коне с луком, арканом или ловчей сетью. Фигуры участников облавных охот часто показаны в разных масштабах. Крупные, с подробной детализацией одежды и вооружения соответствовали более высокому социальному рангу (главный герой-мерген, стрелок из лука), в отличие от схематичных и мелких изображений людей (загонщики зверей).

Подробнее на:http://mustagclub.ru/blog/традиционные-приемы-и-объекты-охоты-п/#more-358
[527x698]