Начало
Утро было тяжёлым на подъём. Отоспавшись полностью восстановил свои силы. Покушали, совершили экскурсию по приюту “Альбаган”.

Весь отчет о путешествии тут
      [320x212]       [320x212]             [159x240]             

На Блоге Клуба опубликовал любезно предоставленную К. Банниковым статью. В свете предстоящих на плато экспедиций - это еще более интересно. 

Вчера мой добрый друг, старый и опытный таежник Семеныч, поведал о следующем обычае, который существовал вплоть до 50-60-х годов у шорцев, среди которых он и жил.


Когда кто-нибудь тяжело заболевал, то, как и следовало ожидать, за помощью обращались к шаману. В своем лечении он начинал с того, что в специальном загоне приносилась в жертву лошадь, предназанченная на пропитание. Ей перерезалось горло и сцеживалась кровь. Затем шаман камлал в доме больного в течении трех дней. После чего, больного относили на выской обрыв или утес, где, оставив возле него запас еды, спички, дрова, его покидали. Теперь, у больного была два выхода - либо в течении трех дней пойти на поправку, выздороветь и прийти домой, либо сброситься с обрыва вниз. Если долгожданное выздоровление не приходило, то через три дня его сородичи, прийдя к месту, где бросили больного, находили его там, они сами его сбрасывали вниз.


В литературе я не встречал описания этого обычая. Может, кто знает, читал, - поделится? Буду признателен.


И вообще Семеныч говорит, что русских на камлания не допускали. Шаман общается с духами своими и присутсвие "чужого" могло все испортить. Поэтому они, русской детворой, могли только слышать завывания и звуки, издаваемые шаманом, но не дай Бог подсмотреть, тогда и живым могли не отпустить

Данная экспедиция является продолжением предыдущих поездок ( Укок - 2007, “Дорогами древних скифов - 2008“).

Основная цель: добраться до оз. Алахинского (авто,пешка…)

По пути следования максимально изучить прилегающие к линии маршрута реки, озёра, горы и т.д.

Сроки проведения: с 10 по 25 июля 2009 (дата может незначительно сдвинуться).


Информация по маршруту и подать заявку можно тут

Возможно, следы неистового бесоборца Семена Устюбы можно отыскать в низовьях Катуни. Река Устюба — это левый ее приток, впадающий в нескольких километрах южнее озера Ая. Устюбой называлась также деревня, еще в 60-х годах 20 века стоявшая на истоках одноименной реки. Названия Ай, Талда и Устюба упоминаются в староверских «Путешественниках», описывающих дорогу в Беловодье. В отдельных их вариантах приведенных фольклористом К.В. Чистовым, говорится, что близ Устюбы «много пещер тайных, и в них живут скрытники». Может быть, этот текст попал в свое время в руки чинов губернской полиции, потому что в 1840 году было проведено следствие, на запрос которого бийский исправник сообщил о действительно существующих в его округе старообрядческих деревнях Усть-Уба, Талда, Ай, вокруг которых, «в непроходимых лесах находится множество келий и потайных мест, служащих для укрывательства беглых». Эти сведения приведены историком В.Ф. Лобановым в статье из сборника «Сибирское источниковедение и археография», опубликованного в Новосибирске, в 1980 году.

Предлагаем принять участие в увлекательной зимней экспедиции по Горному Алтаю: Барнаул - Акташ - Улаган - Балыкча - юг Телецкого.

Сроки проведения - с 8 по 17 февраля.

В маршрут путешествия может войти однодневное посещение г. Ак-Тру, водопад Учар на Чульче и много других интересных мест по пути следования.

[320x212]

Подробности здесь

Заканчивался май 1989 года. Мы встретились с Пашей Трусовым на вокзале Горно-Алтайска в условленном месте и в условленный час, как шпионы. Перед тем, в центральной гостинице этого самого города, я снял гражданскую одежду и переоделся в тряпье из упакованного в дорожной сумке и до сей поры скрытого рюкзака. Командировка закончилась, и на площадь я вышел ничуть не похожий на участника конференции, прибывшего сюда несколько дней назад.

Паша был похож на латиноамериканского путчиста: он по южному смугл и носат, имеет хищные усики, генеральскую кепку, вдохновенное лицо начинающего диктатора. Он сидел на самом большом из своих рюкзаков. Одно время, когда в магазине можно было найти лишь рюкзак «рыбацкий», он покупал краденый на заводе капрон и шил мешки на продажу, собственных разнообразных конструкций. Неликвидным товаром пользовался сам. Сейчас в ядовито-оранжевом куле лежали и его, и мои вещи, все продукты, а также наше невероятное, прославленное судно.




Продолжение здесь

Забрав Аржана в г. Мыски, Клуб, в составе экипажа из 3 человек, выдвинулся в сторону Телецкого озера. Место назначения – п. Артыбаш, а именно - одноименная в нем гостиница. С Аржаном мы не виделись пару месяцев, поэтому разговоры и интересное общение превратили часы в дороге в приятные и познавательные. К вечеру мы были на месте. Свежий воздух, чистейший белый снег и шум протекающей рядом Бии наполнили душу восторгом и радостью, что выходные пройдут подальше от родного “каменного мешка”. Поужинав и проговорив еще добрых три часа, разошлись по номерам, наметив план завтрашних действий. А именно:

- с утра проведение ритуала;
- затем поездка в Горно –Алтайск, где учиться молодая супруга Аржана;
- отвозим Аржана домой в Онгудай;
- и ,через Бийск, возвращаемся в Новокузнецк.

Остальное здесь: http://mustagclub.ru/blog/обряд-чахчалга-на-телецком-озере/
[700x525]

Охота на зверя в Горной Шории являлась ведущей отраслью производства с древнейших времен; так говорят нам доступные литературные источники. Уже из сибирских летописей и различных воеводских и казачьих отписок мы узнаем, что в начале XVII в., когда происходило объясачивание шорцев, и позже, Зверовый промысел являлся, очевидно, преобладающим видом производства. Об этом единодушно свидетельствуют все путешественники и исследователи. Из них наиболее ранние сведения из Шории сообщает Георги, который пишет о шорском населении pp. Мрассы и Кондомы и верховья Томи, называя его „абинцами” и „верхь-томскими татарами”. „Звериная ловля, — сообщает об абинцах Георги, — есть главное их дело, потому наипаче, что всякая дичина полезна им в рассуждений как шкур, которыми они и подушный свой оклад очищают, так и мяса”. Про верхтомских татар он пишет: „Питаются по большей части от звериного промыслу и дикими растениями. Земли же совсем не пашут и потому хлеба не едят”. Знаменитый Паллас фиксирует зверовый промысел как главное занятие для родов „карга” и „кобый”. Такие же сведения сообщают все позднейшие путешественники и исследователи.

Полностью статья здесь: http://mustagclub.ru/blog/охота-по-очеркам-о-горной-шории-часть-1/#more-1455
[699x381]

Есть ли на юге Западной Сибири дикая горная тайга, практически не посещаемая человеком? Есть! Это верховья реки Абакан, участок, протянувшийся от Телецкого озера до трассы Ак-Довурак – Абаза. И речь я поведу об этих местах и еще о двух интересных темах. Во-первых, расскажу, как добраться до горячего ключа, Бедуйского источника на Большом Абакане — роскошного места отдыха лыжных туристов. Во-вторых — о том, как вправлять вывих плеча. Этот важный навык всегда может пригодиться.

[320x219]

Дальше читаем здесь

Озеро Садринское

Одним из интересных природных объектов является озеро Садринское, расположенное в низкогорье, в черневой тайге. Его название происходит от реки Садра. Озеро расположено в Северо-Восточной Алтайской провинции, Кыгы-Камгипском природном районе, в юго-западной части Абаканского хребта, в бассейне р. Лебедь - правого притока р. Бия, в 20 км от с. Бийка.

Теперь по существу вопроса:

15 января Клуб выдвигается на оз. Садринское.

Цель поездки:

1. забрать лыжников Альтаира с маршрута;

2. совершить радиалки (лыжные), вокруг озера (возможно восхождение на Абаканский хребет);

3. 19 января произвести обряд омовения в оз. Садра.

Подробности тут: http://mustagclub.ru/blog/экспедиция-к-садринскому-озеру-январ/

Если Вы посмотрите на карту Республики Алтай, то заметите, что вокруг географического центра Горного Алтая — озера Уймень — расположена территория, где отсутствуют дороги и населенные пункты. Здесь почти не представлена туристская инфраструктура.

Эта «Terra Incognita» от Катуни на западе до реки Чулышман и Телецкого озера на востоке является главным водораздельным узлом Северо-Восточного Алтая, образованным хребтами Иолго, Сумультинским и Алтын-Туу. Здесь находятся истоки рек Уймень, Саракокша, Пыжа, Чили, Чебдар, Сумульта, Чемал, Куба.

Если Вас интересуют путешествия или отдых в горах, где действительно почти отсутствуют следы цивилизации, эта поездка для Вас.

Посетим приют «Альбаган», расположенный на берегу реки Ложа, левого притока реки Уймень на высоте 1100 м над уровнем моря. Расстояние до ближайшего населенного пункта — села Уймень — около 40 км.

Зимой в районе расположения приюта, отличающемся удивительно мягким микроклиматом, возможны лыжные прогулки, катание с гор, лыжные походы и зимняя охота.

Так как район считается труднодоступным, есть шанс “огрести по полной”, предпологается поездка в стиле “и как же нас сюда занесло?”…

Подробнее: http://mustagclub.ru/blog/экспедиция-альбаган-в-январе-off-road-extreme/
[525x700]

В настоящее время лыжи известны всем народам Сибири. В природных условиях севера они явились весьма важным изобретением. Возникшие из практической потребности жизни, они приобрели те или иные формы, усовершенствовались в зависимости от хозяйственной деятельности человека, географических условий, степени развития техники и т. д. Лыжи, как и всякий другой элемент материальной культуры, имеют свою историю развития.

Достоверные данные, указывающие на время возникновения лыж на территории Сибири, отсутствуют. Археологические находки их не обнаружены, известны лишь фигуры лыжников на шабалинских наскальных изображениях, датируемых VII—IX вв. н. э. По письменным сведениям лыжи известны еще раньше. По китайским источникам они упоминаются у северных шиваев, живших в районе хребта Тугэ. В VII в., по тем же источникам, лыжи были известны на территории Саянского нагорья у племен дубо, милигэ и эчжы. В начале XII в. об их бытовании на территории Алтая говорит среднеазиатский ученый Марвази. К концу XIII и началу XIV в. относятся сведения историка Рашид-ад-дина, сообщающего об охотничьем племени урянхитов, которое широко пользовалось лыжами. Обитание урянхитов приурочивается к Саяно-Алтайскому нагорью.
В этом сообщении имеется одни интересный факт. Рашид-ад-дин приводит урянхайское название для лыж — чана, которое в точности совпадает с общераспространенным в настоящее время названием лыж почти у всех саяно-алтайских народов.
В XVII в. в записках путешественников по Сибири упоминания о лыжах встречаются весьма часто. О них говорит Ламартиньер, Витсен и др. Судить о форме и других особенностях лыж по кратким описаниям этих авторов очень трудно, гравюры же, приведенные в них, крайне схематичны, неточны, а подчас просто фантастичны (рис. 1). Кроме того, не всегда можно установить, что автор видел сам, а что описал со слов очевидцев.

XVII—XVIII века в истории Сибири связаны с освоением ее русскими и знакомством последних с бытом коренного населения Это нашло отражение в дошедших до нас различных этнографических материалах указанного периода. В числе их имеются данные по лыжам, как описательные, так и иллюстративные. Иллюстративный материал — гравюры в рисунки — достаточно точен.

Полностью материал здесь: http://mustagclub.ru/blog/лыжи-народов-сибири/
[400x300]

Охотничий промысел в прошлом играл весьма значительную роль в хозяйственной деятельности кумандинцев. Еще в конце прошлого века (90-е годы) 60.8% кумандинцев занимались охотничьим промыслом. Совершенно естественно поэтому, что в кумандинском фольклоре сохранился ряд легенд, отражающих, с одной стороны, существовавшие в охотничьем хозяйстве отношения (экономические и социальные), а с другой — сложившиеся в связи с охотничьим промыслом религиозные представления, в первую очередь представления о „хозяевах” горы и тайги, воле которых приписывали удачу и неудачу на промысле.

Ушедший за много километров от дома, затерявшийся в тайге, технически слабо вооруженный, подвергавшийся все время случайностям тайги, измученный и часто голодный кумандинец-охотник попадал во власть созданных его воображением сверхъестественных существ. Он заселял тайгу духами и распределял между ними тайгу так, как некогда у самих кумандинцев распределялись охотничьи угодья между родами. Со „своей” горой-тайгой, с «хозяином» ее кумандинец всегда ощущал тесную связь, осознавал свою зависимость от нее, от нее он испрашивал и ждал для себя различных благ и помощи. К своей горе-тайге, к ее „духу-хозяину” он обращался во всех случаях жизни — при рождении ребенка, при женитьбе, в радости и горе. Им — этим „духам-хозяевам” — он устраивал специальные моления — для испрашивания зверя на промысле и благополучия в хозяйстве, обилия скота и детей. Перед отправкой на промысел, перед моментом вступления во владения „духа-хозяина” территории, охотничья артель устраивала ему особое моление, испрашивая себе удачи, а по возвращении с промысла благодарила его новым жертвоприношением. „Духи-хозяева” в религиозных представлениях (ныне уже почти исчезнувших) кумандинцев живут, как и люди. Они связаны между собой родственными отношениями и отношениями господства и подчинения: богатая, обильная зверем тайга имеет богатого и сильного «хозяина» — владельца многочисленного скота, т. е. промысловых зверей. „Духи-хозяева” женятся, воюют, ходят друг к другу в гости и нередко проигрывают один другому зверей „своей” тайги. К пришедшему в „их” тайгу охотнику они могут быть милостивы, и тогда успех на промысле обеспечен, или, напротив, настроены враждебно, и тогда, сколько бы ни старался охотник, удачи ему не будет. Вот почему, отправляясь на охоту, охотник заботится не только о своем охотничьем снаряжении, ружье и ловушках, но и об умилостивлении „духов-хозяев”, сопровождая процесс охоты особым ритуалом и многочисленными запретами.

Рассказывание сказок было обычным явлением в период звероловного промысла. Вечером, собравшись в стане, охотники иногда подолгу слушали сказки. Артель охотно включала в свой состав сказочника. Иногда тот или другой охотник срывал сухой стебель борщевника или дягиля и, сделав из него дудку — “шöр”, играл на ней. По окончании игры этот примитивный самодельный музыкальный инструмент обычно бросали. Бывало даже, что охотник-сказочник брал с собой из дома или изготовлял на месте род балалайки с волосяными струнами — “комыс”. Рассказывание сказок, любовь к сказке характерна для кумандинцев, как и для всех их соседей. „Духи-хозяева”, по представлению кумандинцев, так же, как и люди, любят слушать сказки; в награду за сказку и за игру они посылают артели свой скот — зверей своей тайги. Вот почему в старину охотники, особенно в случаях неудачного промысла, прибегали к рассказыванию сказок и к игре на том или другом музыкальном инструменте как к религиозно-магическому приему умилостивления хозяина тайги, рассматривая, таким образом, рассказывание сказки как часть ритуала, связанного с самим охотничьим процессом; вполне понятно, что сказочник наделялся паем, равным с другими охотниками, участниками промысла.

Вся статья здесь: http://mustagclub.ru/blog/охотничьи-легенды-кумандинцев/

Истории, которые люди рассказывают друг другу и, иногда, пришельцам-этнографам, позволяют понять изгибы и повороты, зачастую болезненные, в трагедии личности и в изменениях культуры. Истории о шаманах особенно способствуют раскрытию связей между феноменами личностного и культурно обусловленного, культурно обусловленного и политического, личностного и духовного.


В деревне Тюктюр Мегино-Кангаласского района Республики Саха (Якутия) очаровательная и живая семидесятидвухлетняя бабушка, играющая на хомусе (варгане), вспоминала в 1995 году случившуюся много лет назад смерть своего брата: “Однажды во времена моего детства заболел брат. Сначала я этого не заметила, но затем стало очень плохо, так что он кричал от боли. Из-за крайней и срочной необходимости помощи мама пригласила старую женщину. Мы не называли ее удаган (женщина-шаман), но было известно, что она делает то же, что когда-то делали [запрещенные] шаманы. Она пришла, посмотрела на моего брата, и достала сковороду. Ее звали Матрена. Она лизнула глаза ребенка, мальчика, моего брата. Она подняла сковороду и стала колотить по ней деревянной ложкой. Через некоторое время она сказала: “В вашей семье кто-то убил большого зверя. Дух этого зверя вошел в вашего мальчика.” И действительно он не прожил даже тех четырех дней, что оставались до возвращения домой нашего отца [который был тогда на охоте].”

Марфа Михайловна Заморщикова, поведавшая эту историю тайного шаманизма 1930-ых годов, не осуждала предполагавшуюся исцелительницу за смерть своего брата и не ставила под сомнение объяснение его смерти одержимостью духом. Скорее, она примирилась с тем, что судьба (дьылха) ее брата была решена силами более могущественными, чем она сама. В этом случае усилия Матрены сводились только к диагностике. Даже если бы та имела полный набор шаманских атрибутов, которые были изъяты в ходе советской кампании против шаманов, то и тогда она могла бы оказаться не в состоянии исцелить мальчика.

Один из бросающихся в глаза аспектов парадоксальной красоты и пафоса этой истории - импровизированная замена шаманского бубна сковородой. Мои консультанты-саха были согласны в том, что Матрена, вероятно, использовала сковороду как запасной способ вхождения в транс для общения с духами с целью узнать о судьбе мальчика больше, чем она могла бы сделать на основании простого наблюдения за ним. Один из моих друзей заметил, что у настоящей удаган бубен-сковорода могла обратиться подлинным бубном. В свою очередь бубен тоже был метаморфозой коня, на котором отправлялись в сферу обитания духов. А для некоторых шаманов такие путешествия в состоянии экстаза были, несмотря на репрессии Советской власти, ключевым условием для налаживания их взаимоотношений с духами как ради самих себя, так и для блага других. С другой стороны, продолжил этот же друг в более циничной манере, возможно, Матрена просто играла со сковородой, используя ее в качестве музыкального сопровождения и выдавая его за общение с духами, которого она на самом деле не имела.

Полностью статья: http://mustagclub.ru/blog/от-бубнов-к-сковородам-повороты-судьб
[472x400]

Проблемы исторического и теоретического развития шаманизма не теряют своего актуального звучания на протяжении, по крайней мере, двух столетий, а потребность проникнуть в суть этого сложного и многогранного явления стимулирует неизменный интерес исследователей, круг которых постоянно расширяется. Как показывают материалы последних симпозиумов по шаманизму, его изучением в настоящее время занимаются представители разных научных дисциплин - этнографы и религиеведы, культурологи и лингвисты, психологи и психиатры.

В последние несколько лет вышли книги, авторы которых сами осуществляют исследования шаманизма на междисциплинарном уровне. И среди них - прежде всего следует назвать книгу Л.П.Потапова “Алтайский шаманизм”, подводящую итог почти 70-летним разысканиям автора в этой области - с одной стороны, и открывающую новый этап в шамановедческих штудиях - с другой. Конечно, книга, основанная на уникальном опыте личного общения с шаманами и участия в шаманских камланиях, проникнутая стремлением вскрыть глубинные пласты шаманизма, восходящие еще к гуннскому и древнетюркскому временам, насыщенная этнографическими, археологическими, историческими и лингвистическими свидетельствами, которые в комплексе дополняют друг друга и рассматриваются с позиции современных подходов к шаманизму (часто в весьма полемически заостренной форме), без сомнения заслуживает особого серьезного обсуждения, которого пока еще не было. В какой-то мере это вполне объяснимо. Ведь не каждый ученый может позволить себе вступить в научный диалог с автором, не владея столь свободно самыми разнообразными материалами, касающимися тюркского ареала в целом и не обладая при этом столь же обширными, подчас скрупулезными знаниями в области именно алтайского шаманизма. Ученые, подобные Л.П.Потапову, сочетающие в себе масштабность и широту видения материала в исторической ретроспективе с глубокими познаниями конкретных реалий повседневной жизни алтайцев, в настоящее время встречаются редко. Одной из характерных особенностей книги ученого является ее строгая последовательность, направленная на доказательство главной идеи, касающейся религиозного характера алтайского шаманизма. Этой задаче подчинены многие важные более частные проблемы исследования, в том числе и терминологические, которым уделено большое внимание - достаточно только прочитать разделы о так называемой душе, которую Л.П.Потапов очень убедительно предлагает именовать “двойник”, или места, посвященные самому термину “шаман” и т.д.

Вопросы терминологии алтайцев, так или иначе связанной с шаманизмом, бесспорно представляют интерес и в настоящем сообщении хотелось бы дополнить их сведениями, которые не встречаются в книге Л.П.Потапова и которые позволяют несколько по-иному взглянуть на состояние шаманизма в некоторых районах Алтая, в частности у теленгитов ( Теленгиты - одна из этнических групп южных алтайцев, в культуре которой, в том числе и в силу географического положения, отчетливо заметны следы иноэтничного, в частности, монгольского влияния).


Публикация тут: http://mustagclub.ru/blog/заметки-о-современной-терминологии-с/#more-918
[486x348]

Каждый шорец знает, что весь мир разделен на три земли: средняя земля, в центре которой стоит гора Мустаг («пуп земли» — так называют ее шорцы); подземный мир — земля злых духов, где хозяйничает кровожадный Эрлик; небесная земля — владения Ульгеня, там всегда светло и тепло. Благополучие людей зависит от Ульгеня. Он может многое дать людям, надо только попросить. А здоровье и сила человека зависят от Эрлика. И вот почему.

Далее: http://mustagclub.ru/blog/легенда-о-том-как-всё-появилось-на-свет/
[585x418]

Обряду каса - последних поминок у нанайцев уделяли внимание почти все исследователи этого народа; это был самый масштабный, театрализованный и яркий обряд из всех других, известных у них в быту. После тщательных исследований и сопоставлений оказалось, что он уникален и не имеет аналогий у других народов, как у близко живущих (за исключением их непосредственных соседей - ульчей, что, по многим причинам, вполне естественно), так и у более отдаленных народов.

Культура нанайцев - этого малочисленного народа на юге Дальнего Востока (в 1897 г. - около 5,5 тыс. чел., в 1989 г. - немного более 12 тыс.), чрезвычайно разнообразна, сложна, неоднородна по происхождению и выделяет их из других народов многими элементами; обряд каса - один из них. Как и вся культура, он имел свои особенности у разных территориальных групп, у разных родов нанайцев.

Несмотря на малочисленность, нанайцы всегда жили чрезвычайно дисперсно: их селения, в прошлом преимущественно малочисленные, тянулись по обоим берегам Нижнего Амура, ниже Хабаровска, более, чем на шестьсот километров, по его крупным притокам со своими обширными бассейнами - реки Уссури, Тунгуска, Анюй, Горин и др., а также по близлежащим озерам. Нанайцы многих групп жили настолько отстраненно друг от друга, что некоторые почти совсем не встречались между собой, в результате чего у этих групп сложилось много местных культурных особенностей, свои диалекты. Большую роль в сложении нанайцев сыграли этнические элементы различного происхождения, приходившие в различные исторические периоды в эти места; это отразилось в языке, культуре, обрядах.

Основные элементы обряда каса, направленные на достижение одной цели, в общем были единообразны; особенности у разных групп более всего проявлялись во второстепенных деталях, часто зависевших от личности основного лица, проводившего эти обряды - от касаты-шаманов - руководителей обрядов, шаманов высшего “ранга” среди других шаманов, лиц неординарных, обычно талантливых в различных сферах своей деятельности.

Суть или смысл обряда были связаны со смертью человека; считалось, что душа умершего - панян некоторое время жила среди своих родственников. После совершения погребального обряда нанайцы устраивали первые поминки с приглашением шамана более низкого по сравнению с касаты ранга (хэргэнты), который камлал, отыскивал душу усопшего и “поселял” её в деревянную, длиной 10-15 см, антропоморфную фигурку панё, укрепленную на четырехугольной подставке. Ее ставили на том месте, где спал умерший, ежедневно “кормили” и “поили”, “давали курить табак” (клали рядом раскуренную трубку) и т.п.

Полностью увлекательнейшая публикация тут: http://mustagclub.ru/blog/два-обряда-каса/#more-712
[254x350]

Приобрел на днях книгу В. Демина “Тайны Евразии”:

Книга доктора философских наук В. Н. Дёмина опирается на исходную концепцию полярной, гиперборейской прародины человечества, раскрывает гиперборейские корни русской истории, очерчивает пути миграций индоевропейских племен по территории Евразии.
Главное внимание в книге уделяется удивительным, загадочным явлениям. Автор привлекает обширный материал исторического, археологического, краеведческого характера.

Книга понравилась довольно внушительным списком использованной исторической литературы, интересными иллюстрациями, большим материалом, касаящегося Сибири. И если концепция пассионарности довольно спорна, на мой взгляд, то многие материалы и факты заслуживают нашего внимания. Вывод:рекомендую всем , кому интересна история, занимают загадки и мифы.
[220x340]

И так начинаем обсуждение Экспедиций Клуба на 2009 год. Принимаются пожелания, вопросы, ценим помощь в определении мест, которые обязательно нужно посетить, будем благодарны за треки, карты и ценную информацию.

Данные экспедиции формата Off-Road. Колв-во мест сильно-сильно ограничено. Поэтому тем, кто желает поучавствовать, необходимо отписаться и дать нам знать.

Март - Красноярск -Ангара (1-20 число)
Июнь - Мурманск - Кольский полуостров ( 10-30)
Июль - плато Укок ( 1-15)
Август - плато Укок/ Хакасия (1-15)
Сентябрь - Магадан ( 1-20)
Октябрь - Киргизия ( 1-15)

Обсуждение и все вопросы сюда: http://mustagclub.ru/blog/экспедиции-2009-года/
Или сюда: http://mras-su.ru/forum/viewforum.php?f=35

Буду благодарен, если расскажете об Этом своим друзьям-путешественникам!
[700x464]