Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.
Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)
Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.
Но в Кали-юге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.
Гйани отбрасывает свое отождествление с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда может он осознать Брахмана. Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади, одну за другой. Но вигйани, который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша: кирпичи, известь и песок. То, что постигается интуитивно как Брахман через исключающий процесс "не это, не это", - становится тогда вселенной и всеми ее живыми существами. Вигйани видит, что Реальность, которая есть ниргуна (без атрибутов), есть также сагуна (с атрибутами).
Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается. Те, кто постигли Брахмана в самадхи, тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами. В музыкальной гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха и ни; но человек не может удерживать свой голос на "ни" долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.
Путь знания ведет к Истине, так же, как путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви тоже приводит к этой цели. Путь любви так же верен, как и путь знания. Все пути в конце концов приводят к одной Истине. Но пока Бог удерживает чувство эго в нас, легче следовать путем любви.
Вигйани видит, что Брахман бездвижен и бездейственен, как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не
Материализм торжествовал, с его распущенностью в высших классах и суевериях в низших. Тогда явился Шанкарачарья и восстановил философию Веданты. Он нашел, что это единственный способ спасти Индию от нравственной неурядицы. На первое время он сделал из нее рационалистическую философию, так как аргументы Упанишад были очень туманны. Будда развил до крайности нравственную сторону этой философии, Шанкарачарья разработал ее интеллектуальную сторону, согласовал ее с разумом и в обновленном виде представил человечеству.
В старых Упанишадах масса поэзии: писавшие их были великие поэты. Вы помните, вероятно, слова Платона что вдохновение приходит в мир через поэзию; и кажется, что Риши Упанишад были поэтами, ниспосланными человечеству именно с целью сообщить в поэзии самые высочайшие истины. Они никогда не проповедовали, не философствовали, не писали, – от них исходили только музыкальные мелодии. В Будде мы имеем великое, объемлющее весь мир сердце и бесконечное терпение; он создал практическую религию и принес ее в каждую хижину. В Шанкарачарье находим огромную интеллектуальную силу, освещавшую все ярким дневным светом. Теперь мы нуждаемся в том, чтобы яркий свет разума Шанкарачарья соединился с сердцем Будды, с этим сердцем безграничной любви и милосердия. Это еще возвысит Адвайту, и она будет признана высочайшей философией. В ней найдут тогда место самые высокие рассуждения рядом с удивительной любовью; наука и религия встретятся и подадут друг другу руки; то же сделают поэзия и философия. Такова должна быть религия будущего, и, стремясь содействовать ее выработке, мы можем быть уверены, что она удовлетворит все века и все профессии.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Абсолют и проявление
1 мая 1897 года Вивекананда выступил на собрании монахов и мирян — последователей Рамакришны с изложением планов организации Миссии. Вкратце они заключались в следующем.
Миссия будет проповедовать те истины, которые проповедовал и доказывал своей жизнью Рамакришна. Ее задача — помогать другим воплощать эти истины в жизнь для мирского, умственного и духовного развития. А также — готовить тех, кто затем станет передавать знание или те научные дисциплины, которые могут способствовать материальному и духовному благоденствию масс. Миссия учредит по всей Индии центры по обучению монахов и социальной работе. И направит специально подготовленных членов Ордена в страны за пределами Индии с целью установления лучших отношений и взаимопонимания с ними. Преследовать чисто духовные и гуманитарные цели. Миссия не будет связана с политикой.
Концепция Миссии, разработанная Вивеканандой, предусматривала и включение в эту деятельность Матха — монастыря; Миссия и Матх рассматриваются как взаимодействующие части единого целого. Свами любил цитировать слова Рамакришны: «Религия не для пустых желудков», — но это никак не означало, что он ставил социальное служение выше духовной подготовки. Кто же сомневается, в первую очередь должны быть наполнены пустые желудки, но наполнителей желудков необходимо подготовить в духовном смысле, равно как и в техническом. Вивекананда отлично понимал, что никто не выдержит тяжкий и неблагодарный труд социального служения, не воодушевляясь могучим идеалом.
Так и получилось, что Миссия Рамакришны начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства, — и действуют монастыри и центры вместе, рука об руку. Матх и Миссия управляются из единого центра в Белуре и единым попечительским советом. Юридически они разделены, но только ради удобства административного планирования и распределения средств. Монахи Ордена по возможности стараются чередовать один образ жизни с другим, проводя какое-то время в уединенной медитации, а потом беря на себя административные обязанности в одной из социальных служб.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
В результате своих сверхчувственных переживаний Рамакришна пришел к определенным выводам относительно себя и относительно духовности в целом. Его заключения о себе могут быть сведены к следующему:
Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества. Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.
Второе, он знал, что он всегда был свободной душой, что всевозможные дисциплины, через которые он проходил, не были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других. Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему. Пока есть существа, которые считают себя связанными, Бог должен сходить на землю в виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой судья должен прибыть в ту часть своего участка, где случилась беда.
Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.
Его выводы о духовности в целом были следующими:
Первое, он был твердо убежден, что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу. Он проследовал всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели. Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.
Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая форма религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы. Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей, стремясь быть не привязанным и отдавать результаты Богу. Ум может постигать и описывать цепочку мыслей и
переживаний вплоть до вишишта-адвайты, и не далее. Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи, ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа, Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.
Третье, Шри Рамакришна понял желание Божественной Матери основать через него новый Орден, состоящий из тех, кто будет придерживаться универсальных доктрин, проиллюстрированных его жизнью.
Четвертое, его духовное прозрение говорило ему, что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования, и те, кто хоть однажды в своей жизни искренно воззвали к Господу, должны прийти к нему.
В течение этого периода Шри Рамакришна перенес несколько тяжелых утрат. Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой. После смерти юноши Шри Рамакришна говорил: "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то, как клинок вынимают из ножен. Я радовался этой сцене и смеялся, пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день, когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему Акшою, как будто кто-то выкручивал мое сердце как мокрое полотенце. Я изумился этому и подумал, что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом родственника. Но если такой была моя боль по умершему
Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".
Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.
Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...
Глубокое созерцание.
Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.
Учитель должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.
К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.
Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.
Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?
Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.
SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION
Иногда Рамакришна жаловался Матери, как капризный ребенок, на потоки пришельцев, поглощавшие его и днем и ночью. На своем языке юмориста он говорил ей:
— Зачем приводишь ты сюда всех этих людей, подобных молоку, разбавленному пятикратным количеством воды? Мои глаза испортились, так долго я раздувал огонь для того, чтобы вода испарилась. Я потерял здоровье. У меня нет больше сил. Сделай со мной что хочешь… Это (он указывал на свое тело) теперь лишь прорванный барабан. И если ты будешь бить по нему днем и ночью, сколько времени прослужит он еще?
Но никогда он никому не отказывал. Он говорил:
— Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе.
Он говорил также:
— Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному.
Он упрекал себя за экстазы, отнимавшие у него часть того времени, которое он должен был давать другим.
— О Мать, не давай мне наслаждаться ими. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
В последние дни, когда ученики оберегали его, вопреки его желанию, от наплыва верующих, он говорил:
— Как я страдаю от того, что никто не нуждается сегодня в моей помощи.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть смысл в таком виде поклонения. Бог Сам создает различные формы почитания. Тот, кто есть Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.
Мать готовит различные блюда, приспосабливаясь к разным желудкам своих детей. Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав, соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.
Ты понимаешь меня?"
М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"
Учитель: "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу, и держись компании праведников; и время от времени навещай поклонников Бога и святых людей. Ум не может пребывать в Боге, если он день и ночь погружен в мирское, в мирские обязанности и заботы; совершенно необходимо время от времени удаляться в уединение и думать о Боге. Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда деревце молодое, его необходимо окружать изгородью - иначе оно может быть повреждено скотом.
Чтобы медитировать, ты должен уйти в себя, или в укромный уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и нереальным. Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное нереально, то есть непостоянно. Различая так, каждый должен вытряхнуть преходящие объекты из ума".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Веданта была самой смелой из всех религиозных систем. Она ни перед чем не останавливалась. Но у нее было и преимущество. В Индии не было никаких жреческих сообществ, которые бы старались уничтожить всякого, кто пытался говорить истину. Там всегда была абсолютная свобода в религии. В Индии гнет предрассудков лежал на обществе, которое на Западе теперь очень свободно. В Индии не было свободы в социальном отношении, но в религиозном была полная.
В Индии, если человек пообедает с не принадлежащим к его касте, на него обрушится общество со всей своей ужасной властью и, так или иначе, сокрушит его. Если он вздумает одеться не так, как одевались века назад его предки, он погиб. Я слышал об одном человеке, который был исключен из касты только за то, что прошел несколько миль, чтобы посмотреть на железную дорогу.
Зато в религии мы свободны; у нас терпят атеистов, материалистов, буддистов и людей, проповедующих религиозные мнения самые неожиданные и ужасные. У самого входа в храм, наполненный Богами, Брамин – будь сказано к его чести – позволил даже материалисту взойти на ступени и порицать Богов.
Я помню одного моего знакомого, известного американского ученого, который восхищался, читая историю Будды. Но ему не нравилась его смерть, – потому, как он говорил, что тот не был распят. Что за дикая идея! Чтобы быть великим, человек должен быть умерщвлен! В Индии таких идей никогда не было. Великий Будда ходил по стране, отвергая наших разных Богов и даже единого Бога, Творца вселенной, и говоря, что все это неправда; и тем не менее, он умер своей смертью в глубокой старости. Он жил восемьдесят пять лет, пока не обратил в свою веру половину страны.
Затем у нас были Чарваки, проповедовавшие самые ужасные вещи, такой грубый и откровенный материализм, который даже в девятнадцатом столетии вы не осмелились бы провозглашать на ваших улицах. Но этим Чарвакам позволяли проповедовать в разных храмах и городах, что религия – просто выдумки духовенства, что "Веды представляют собой собрание слов и писаний глупцов, мошенников и дьяволов", и что нет ни Бога, ни вечной души. Если есть душа, – говорили они, – почему она не приходит после смерти назад, привлекаемая любовью своей жены и детей? Их идея заключалась в том, что если есть душа, то она должна и после смерти любить и желать хороших вещей для еды и изящной одежды. И никто не делал этим Чарвакам никакого вреда.
Таким образом, в Индии всегда господствовала величественная идея религиозной свободы, величественная потому, что свобода – первое условие духовного развития. Это следует всегда помнить. То, чему вы не даете свободы, никогда не вырастет. Идея, что вы можете помогать росту других, всегда направляя их, руководя ими и сохраняя по отношению к ним роль учителя, – чистая нелепость, опасная ложь, замедляющая в этом мире рост миллиардов человеческих существ. Дайте людям свет свободы. Это единственное условие роста.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и эволюция понятия о Боге
Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индуистские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: «О Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!»
Напрасно. Бурный прилив затопил все. Душа индуса изменилась. В ней не было места ни для чего, кроме Христа. В течение многих дней ею владела только христианская мысль, только христианская любовь. О том, чтобы пойти в храм, не было и речи… Однажды днем в рощице Дакшинешвара он увидел человека с большими прекрасными глазами, с ясным взглядом и светлым лицом; он был очарован, не знал, кто бы это мог быть. Незнакомец приблизился. В душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из любви к людям. Это он, Учитель йогинов, вечный союзник Бога. Это Иисус, воплощенная любовь».
Сын человеческий поцеловал индийского духовидца, сына Матери, и растворился в нем. И Рамакришна погрузился в экстаз. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. Потом постепенно он вернулся в нормальное состояние. С того времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая его воплощением Господа.
Но не единственным: Будда, Кришна были для него тоже воплощениями Бога.
Я уже вижу, как наши абсолютные христиане, стражи тела Господня, хмурят брови и надменно изрекают: «Что он знает о нашем Боге? Видение? Излучение? Это слишком легко. Он ничего не знает об учении».
Он мало знал, это верно. Он был бхакта, верующий через любовь. Он не притязал на науку гйани, людей, верующих через познание. Но разве каждая из двух стрел, когда лук натянут твердой рукой, не попадает в одну и ту же цель? И для того, кто идет до конца, разве не сливаются в одну две разные дороги? Великий ученик Рамакришны, интеллектуал Вивекананда, говорил о нем: «Он был бхакта вовне и гйани внутри».
При известной степени интенсивности великая любовь понимает, а великое понимание проникает в тайники сердца.
И уж во всяком случае не христианам отвергать могущество любви, превратившей скромных галилейских рыбаков в любимых учеников их Бога и в основателей Его Церкви. И кому было дано первому увидеть воскресение, как не раскаявшейся грешнице, не имевшей других прав на это, кроме слез любви, которыми она омыла ноги Христа, вытирая их своими волосами.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Тотапури пришел в Дакшинешварский храмовый сад ближе к концу 1864 года. Скорее всего родом из Пенджаба, он был главой одного из монастырей в этой провинции Индии и претендовал на руководство семью сотнями санньясинов. Воспитанный с самой ранней юности на дисциплинах Адвайта веданты, он смотрел на мир как на иллюзию. Боги и богини дуалистического поклонения были для него просто фантазиями обманутого ума. Молитвы, церемонии, обряды и ритуалы не имели ничего общего с истинной религией, и к ним он был полностью равнодушен. Развивая настойчивость и непоколебимую силу воли, он освободил себя от привязанности к чувственным объектам относительной вселенной. В течение сорока лет он практиковал суровую дисциплину на берегу священной Нармады и в конце концов осознал свою тождественность с Абсолютом. С того времени он скитался по миру как освобожденная душа, как лев, освободившийся из клетки. Покрытый только набедренной повязкой, он проводил свои дни под небесным сводом как в бурю, так и при сияющем солнце, поддерживая свое тело скудной пищей подаяния. Он ходил к устью Ганга. На своем обратном пути вдоль берега священной реки, ведомый таинственной Божественной Волей, он остановился в Дакшинешваре.
Тотапури сразу увидел, что Шри Рамакришна был подготовлен стать учеником веданты и предложил посвятить его в ее тайны. С разрешения Божественной Матери Шри Рамакришна согласился на предложение. Но Тотапури объяснил, что только санньяси может воспринять учение веданты. Шри Рамакришна согласился отречься от мира, но с условием, что церемония его посвящения в монашеский орден будет проведена втайне, - чтобы пощадить чувства его старой матери, которая жила с ним в Дакшинешваре.
В назначенный день, в ранний утренний час в Панчавати был разведен огонь. Тотапури и Шри Рамакришна сели перед ним. Отблески пламени играли на их лицах. "Рамакришна был маленьким черноволосым человеком, с небольшой бородой и сияющими глазами, удлиненными, темными, слегка косыми, которые никогда не бывают совсем открыты, но от этого еще лучше видят, вовне и внутри, с белыми зубами, полуоткрытым ртом и чарующей улыбкой, приветливой и лукавой. Среднего роста, очень худощавый и удивительно хрупкий, с темпераментом в высшей степени нервозным, сверхчувствительным к малейшему дуновению радости или боли, душевной и физической, - живое отражение всего, что проходит перед зеркалом его двойного, внутреннего и внешнего взора". Другой, сидящий напротив, возвышался как скала. Он был очень высок и крепок - твердый и несгибаемый дуб. Его тело и ум были из железа. Он былсильным вожаком мужчин.
В горящем перед ним пламени Шри Рамакришна исполнил ритуалы разрушения своей привязанности к родственникам, друзьям, телу, уму, органам чувств, эго и миру. Прыгающее пламя проглотило все это, делая посвященного свободным и чистым. Огню были преданы и священный шнурок с прядью волос, завершая его разрыв с кастой, полом и обществом. Последним он раз и навсегда сжег свое желание наслаждения, со всем самым святым, свидетелем которому он был. Он произнес священные мантры, давая заверения в непричинении вреда всем существам, которые были только проявлениями его собственного Я. Обряды завершились, ученик получил от гуру набедренную повязку и одеяние цвета охры - эмблемы его новой жизни.
Учитель и ученик направились к хижине для медитаций, стоящей неподалеку. Тотапури начал передавать Шри Рамакришне великиеистины веданты.
"Брахман, - говорил он, - является единственной Реальностью, всегда чистый, всегда озаренный, всегда свободный, вне ограничений времени, пространства и причинности. Хотя по видимости раз деленный именами и формами посредством непостижимой силы майи - этой чародейки, делающей невозможное возможным, Брахман на самом деле Един и неделим. Когда искатель погружается в блаженство самадхи, он не воспринимает время и пространство или имя и форму - порождения майи. Все, что находится во владениях майи - нереально. Оставь это.
Этот мир похож на рыболовную сеть. Люди - это рыбы, а Бог, чья майя творит этот мир - рыбак. Когда рыбы запутываются в сети, некоторые из них пытаются прорваться сквозь ее ячейки, для того чтобы освободиться. Они как люди, стремящиеся к освобождению. Но далеко не все из них спасаются. Только немногие выпрыгивают из сети с громким всплеском, и тогда люди говорят: "Ах! Вон ушла большая!" Таким же образом, три или четыре человека достигают освобождения. С другой стороны, некоторые рыбы настолько осторожны по природе, что они никогда не попадаются в сеть; некоторые существа класса вечно совершенных, такие как Нарада, никогда не запутываются в ячейках влечения к земному. Большинство же рыб ловятся в ловушку - но они не догадываются о сети и о своей неминуемой гибели. Запутавшись, они мечутся сломя голову, пытаясь спрятаться в иле. Они не предпринимают ни малейшего усилия освободиться. Наоборот, они уходят все глубже и глубже в ил. Эти рыбы как связанные люди. Они по-прежнему внутри сети, но они думают, что они совершенно в безопасности там. Связанное существо погружено в земное, в "женщину и золото", уходя глубже в трясину деградации. Но все же он полагает, что он совершенно счастлив и застрахован. Освобожденные, и ищущие освобождения, смотрят на мир как на глубокий колодец. Он не радует их. Поэтому, после достижения Знания, осознания Бога, некоторые оставляют свои тела. Но такая вещь очень, очень редка.
Связанные существа, запутавшиеся в земном, совсем не приходят в чувства. Они испытывают столько горя и мучения, они сталкиваются со столькими опасностями - и все же они не просыпаются.
Верблюд любит есть колючий кустарник. Чем больше он ест колючки, тем больше крови льется из его рта. Тем не менее, он должен есть колючие растения и никогда не откажется от них. Человек земных наклонностей терпит столько горя и несчастья, но он забывает все это через несколько дней и принимается снова за старое. Допустим, человек потерял свою жену или она изменила ему. Подумать только! Он женится снова.
Или возьмите пример матери: ее сын умирает и она убита горем; но после нескольких дней она совершенно забывает об этом. Мать, так переполненная скорбью за несколько дней до этого, теперь следит за своим туалетом и надевает свои драгоценности. Отец становится банкротом, выдавая замуж своих дочерей - и все же он продолжает делать детей из года в год. Люди разорены судебной тяжбой - и все же они снова идут в суд. Есть люди, которые не могут прокормить своих детей, не могут одеть их или снабдить приличным кровом, - и все же каждый год они рожают еще детей.
С другой стороны, мирской человек похож на змею, пытающуюся проглотить крота. Змея не может ни проглотить крота, ни выплюнуть его. Связанная душа может понимать, что мир не имеет сущности, что мир подобен свиной сливе, - только косточка да кожура - но все же он не может отбросить его и обратить свой ум к Богу.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Таким же святым, как «материнство», было для Вивекананды понятие «братства», и он стремился сплотить всех учеников Рамакришны в единое тело, движимое общим духом. Однако после ухода учителя у них не осталось дома, где они могли бы жить вместе, ибо были слишком бедны, чтобы платить за аренду. Сарада Деви, супруга Рамакришны, которой суждено было превратиться из застенчивой индуски в святую мать ордена, со скорбью наблюдала, как разбредаются ученики в разных направлениях. Тогда она обратилась с молитвой к самому Рамакришне, которого почитала как воплощение Бога: «Господи, неужели все должно закончится вместе с твоим уходом? Мое сердце надрывается от скорби, когда я вижу твоих учеников, просящих милостыню от дверей к дверям. Молю тебя, пусть они живут вместе и хранят твои идеалы…» В критический момент Рамакришна явился в видении одному из своих мирских почитателей, который был довольно богат и вместе с тем набожен. Прервав его медитацию, он произнес с возмущением: «Чем ты занят, когда мои дети слоняются по дорогам в поисках пристанища? Посмотри, в каком жалком положении они оказались! Ты должен устроить для них жилище…» Вскоре неподалеку от Калькутты на средства преданного Рамакришны был арендован дешевый дом, в котором постепенно собрались все его ученики.
Но в действительности единство учеников Рамакришны держалось не на обретении общего жилища, а было заслугой непреодолимого для всех магнетизма личности Вивекананды, которого они единодушно воспринимали как преемника любимого учителя. Вдохновение монашескими идеалами разгоралось в сердце Вивекананды подобно всепоглощающему пламени и охватывало души его братьев, к которым он обращался с призывами: «Пусть человеко-творение станет единственной целью жизни каждого из нас! Пусть только духовное делание занимает наше время, а мирские помыслы развеются как дым! Рамакришна завещал нам только одно – реализовать Бога!»
Мария Владимировна Николаева
Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты
Рамакришна совершал почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама.
В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.
— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.
В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
В первые месяцы 1868 года он увидел город Шивы — Бенарес.
Легко вообразить себе его восторг, его опьянение. При переправе через Гангу открывшийся его взгляду Бенарес, этот «золотой город», показался ему не городом, построенным из камней, но, подобно небесному Иерусалиму, «сгустком божественного духа». На полях сожжения покойников, в священном городе, он увидел божественную Мать и Шиву, его белое тело, его спутанные волосы — Шиву улыбающегося, всегда готового прийти на помощь, склоненного над погребальными кострами, у изголовья его детей.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Как бы мы ни старались, мы не можем совершить совершенно чистого или совершенно нечистого поступка, понимая чистоту и нечистоту в смысле пользы и вреда. Мы не можем дышать и жить, не нанося вреда другим, и каждый кусок пищи, принимаемой нами, взят из чьего-нибудь рта: жизнь вытесняет собой другие жизни. Из этого следует, что совершенство никогда не может быть достигнуто трудом. Мы можем работать всю вечность, но выхода из этого сложного лабиринта не найдем. Можно работать и работать без конца, и все же никогда не прекратится это неизбежное сочетание добра и зла в результатах работы.
Далее следует рассмотреть, какова цель труда. Мы видим, что значительное большинство людей во всех странах думает, что настанет время, когда мир будет совершенен и исчезнут болезни, смерть, несчастья и зло. Это прекрасная идея и отличная побудительная сила для вдохновения и исправления незнающих; но, вникнув в дело, мы сразу увидим, что это невозможно, раз добро и зло составляют лицевую сторону и изнанку одной и той же монеты. Как можно иметь добро, не имея одновременно и зла? Что подразумевается под совершенством? Выражение "совершенная жизнь" противоречит самому себе. Жизнь есть состояние беспрестанной борьбы между нами и всем, что вне нас. Каждую минуту мы фактически сражаемся с внешней природой, и если мы оказываемся побежденными, то жизнь нас покидает. Происходит, например, постоянная борьба из-за пищи и из-за воздуха. Если не хватает того или другого, мы умираем. Жизнь протекает не просто и не ясно; она очень сложна. Эта сложная борьба между чем-то внутри нас и внешней жизнью и есть то, что мы называем бытием.
Итак, с прекращением этой борьбы прекратится и жизнь.
Под идеальным счастьем подразумевается окончание этой борьбы. Но тогда и жизнь кончится, так как борьба может прекратиться только с прекращением жизни. Мы уже видели, что, помогая миру, мы помогаем самим себе. Главная польза работы для других состоит в очищении самих себя. Путем постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе: это забвение себя и есть урок, который нам надлежит усвоить в жизни. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Каждый милосердный поступок, каждое сострадательное чувство, каждый акт помощи, каждое хорошее дело лишает нас большой дозы самомнения и открывает нам глаза на наше собственное ничтожество. Мы видим, что Гйана, Бхакти, и Карма - Йоги - все сходятся в одной точке. Высочайший идеал состоит в вечном и всецелом самоотречении, в котором нет уже больше "себя", а все лишь "ты": и, сознательно ли или бессознательно.
Свами Вивекананда
Карма-йога
Виджой: "Каким должно быть состояние ума связанной души, чтобы достичь освобождения?"
Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту", если, по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения. Что такое строгое самоотречение? Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит: "Ладно, все придет в свое время, - позвольте мне сейчас просто повторять имя Бога". Но человек, обладающий сильным духом отречения, испытывает беспокойство по Богу, - как мать беспокоится по своему собственному ребенку. Человек строгого самоотречения не ищет ничего, кроме Бога. Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так, как будто его собираются утопить в нем. Он смотрит на своих родственников как на ядовитых змей, - он хочет убежать от них. И он уходит. Он никогда не думает: "Позвольте мне сначала устроить свою семью - и тогда я буду думать о Боге". Он имеет огромную внутреннюю решимость.
Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха. Крестьяне начали прокладывать длинные каналы, чтобы провести воду к своим полям. Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор, пока канал не соединит его поле с рекой. Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом. "Папа, - сказала девочка, - уже поздно. Натри свое тело маслом и выкупайся". "Уходи! - загремел крестьянин. - У меня сейчас слишком много работы". Было за полдень, а крестьянин все еще трудился на своем поле. Он даже не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения? Пища остывает. Ты все преувеличиваешь. Ты можешь закончить остальное завтра или даже сегодня после обеда". Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее с лопатой в руке, крича: "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают. Что будут есть дети? Вы все умрете с голоду. Я поклялся не думать о купании и пище сегодня, пока я не проведу воду на свое поле". Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе. После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой. Тогда он сел и смотрел на воду, текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью. Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить". С безмятежным умом он закончил купание и ужин и отправился на постель, где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.
Так вот, там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо, я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.
Как без строгого отречения крестьянин не может провести воду к своему полю, так и без сильного стремления человек не может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Где-то в 1864 году в Дакшинешваре появился странствующий монах из секты вайшнава, Джатадхари, чьим Идеальным Божеством был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала, Мальчик Рама. К этой маленькой статуэтке он проявлял нежную любовь Каусальи к ее божественному Сыну, Раме. В результате длительной духовной практики он ощущал в этом металлическом образе реальное присутствие своего Идеала. Рамлала уже не был для него металлической статуэткой, но живым Богом. Он посвятил себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой, купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась на его любовь.
Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней. Вскоре Рамлала стал любимым товарищем и для Шри Рамакришны. Позже он рассказывал поклонникам, как маленькая статуэтка грациозно танцевала перед ним, прыгала по его спине, просилась к нему на руки, бегала по залитым солнцем полянам, срывала цветы с кустов и проказничала как шаловливый мальчишка. Очень теплые отношения завязались между ним и Рамлалой, к которому он чувствовал материнскую любовь.
Как-то днем Джатадхари попросил Шри Рамакришну взять себе статуэтку и попрощался со слезами на глазах. Он сказал, что Рамлала исполнил его самую сокровенную молитву, и что у него теперь нет нужды во внешнем поклонении. Несколькими днями позже Шри Рамакришна был через Рамлалу благословлен видением Рамачандры, при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи, проникает всю вселенную как Дух и Сознание; что Он есть ее Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте Он есть трансцендентальный Брахман, без формы, свойства или имени.
Поклоняясь Рамлале как Божественному Ребенку, сердце Шри Рамакришны стало наполненным материнской нежностью, и он начал считать себя женщиной. Его речь и движения изменились. Он начал свободно общаться с женщинами семьи Матхура, которые теперь смотрели на него как на существо одинакового с ними пола. В течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери в роли Ее подруги и служанки.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».
Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».
Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Скоро, очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия. Для невежды, конечно, Она является образом разрушения; но он обнаружил в Ней добрую, любящую Мать. Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из сплетенных человеческих рук, и две ее руки сжимают орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение нежной любви и усматривал в Ней Семя Вечности. Она стоит на груди Своего Супруга, Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая от Абсолюта. Она окружена шакалами и другими презренными тварями, обитателями площадок для сжигания трупов. Но разве Конечная Реальность не выше праведности и неправедности? Она кажется пошатывающейся, опьяненная вином. Но кто бы мог сотворить этот безумный мир, если бы он не был под воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы, синтез их антиномий, Конечная Божественность в форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал всю свою душу. Она стояла перед ним как отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.
Служение в храме усилило жажду Шри Рамакришны к непосредственному видению Матери Вселенной. Он стал проводить в медитации часы, не занятые службой в храме; и для этой цели он выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колючей порослью лежала к северу от храмов. Бывшая когда-то местом сожжения трупов, она избегалась людьми даже в дневное время из-за страха перед духами. Здесь Шри Рамакришна стал проводить в медитации всю ночь, возвращаясь в свою комнату только утром, с глазами, опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал с себя одежду и свой браминский шнурок. Объясняя этот странный шаг, он сказал Хридаю: "Разве ты не знаешь, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех уз? С самого нашего рождения мы наделены восемью оковами ненависти, стыда, происхождения, тщеславия праведного поведения, страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин, и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери, человек должен отбросить все подобные мысли". Хридай подумал, что его дядя становится ненормальным.
По мере углубления его любви к Богу, он начал либо забывать, либо намеренно не соблюдать формальности богослужения. Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери, таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни, описывающие прямое видение Бога, только усугубляли тоску Шри Рамакришны. Он испытывал страдания ребенка, разлученного со своей матерью. Иногда, в мучительном исступлении, он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько, что люди, думая, что он потерял свою земную мать, сопереживали с ним в его горе. Иногда, в моменты скептицизма, он вскрикивал: "Есть ли Ты на самом деле, Мать, или это все выдумка - простая поэзия, не имеющая под собой реальности? Если Ты существуешь, почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо признаков жизни, подобно неодушевленному предмету. Он начал вести себя совершенно ненормальным образом, большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.
Но ему не пришлось ждать слишком долго. Он так описывал свое первое видение Матери: "Я почувствовал себя так, будто мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу. Я был охвачен какой-то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной. Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую всегда держали в храме Матери. Я решил покончить с собой. Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя.