«Река не нуждается в преградах! Если ее заградить, вода становится застойной и ядовитой».
Нужно не запирать, а открывать, открываться самому и открывать других, чтобы воссоздать вместе всемогущее единство. Это должно быть прямым назначением избранных учеников: их общим усилием «воссоздать Существо, которое будет питать мужчин и женщин грядущих веков».
Это активная роль, требующая больших дарований, полноценности ума и сердца. И не надо дорожить собою, надо отдать себя целиком.
Вот почему, призывая все существа без единого исключения к божественной общности, он весьма строг в выборе своих учеников: ибо они будут дорогой, по которой пройдут ноги человечества.
Он не выбирает их, — по его словам, их выбирает Мать, но Мать — не есть ли это наше глубочайшее «Я», которое мы несем в себе? И это «Я» приобретает у таких людей, как Рамакришна, исключительную способность сохранять на открытом просторе жизни, омываемой рекой человеческих масс, самую интенсивную сосредоточенность уединения, это «Я» обладает щупальцами, безошибочно осязающими невидимое в людях. При самом поверхностном соприкосновении оно обнажает дно — силы и слабости, добродетели и пороки, скрытые даже от самого наблюдаемого, — то, что есть, то, что будет. Обыкновенные люди склонны отрицать возможность интуитивного прозрения, простирающегося из настоящего в будущее. Но это выходит за пределы законов природы не больше и не меньше, чем дрожание волшебной палочки «искателя воды» на земной коре, покрывающей водное пространство.
Рамакришна был такой волшебной палочкой в руках Матери. Рассказывают об удивительных проявлениях его повышенной физической и духовной чувствительности. Подобно тому как в конце его жизни, вследствие отвращения к богатству, прикосновение к золоту вызывало у него ожог, простая близость несчастного человека вызывала у него, как утверждают, физическое страдание, точно от укуса кобры.
Он тотчас же читал в душах тех, кто к нему приближался, и принимал их в ряды своих учеников лишь после тщательного изучения.
В едва сформировавшемся юноше, затуманенном сомнениями, он открывал прямое назначение, для которого тот был создан, а иногда и великие судьбы, о которых сам этот человек подозревал менее, чем кто-либо другой.
Возможно, что он способствовал их зарождению, возвещая о них. Это был великий ваятель душ, под огненными пальцами которого расплавлялись, подобно воску, не только мягкие и нежные Йогананда и Брахмананда, но и отлитый из бронзы Вивекананда. Любопытно то, что самые страстные независимые натуры, подобно Вивекананде, твердо решившие противостоять ему, были обречены рано или поздно подчиниться его духовному выбору. Более того, они с такой же страстью покорялись ему, с какой когда-то старались сопротивляться. Он умел видеть, захватить и сохранить умы, предназначенные к служению его миссии. И кажется, что никогда его взгляд парящей птицы — Парамахамсы — не ошибался.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
«Утверждают, что разум недостаточно силен, что его мало для достижения истины, что нередко он обманывается; отсюда следует заключение, что мы должны верить авторитету Церкви! Так мне сказал один римский католик; но я не мог понять логики его рассуждения. Я скажу, что если разум слаб, то сословие жрецов еще слабее, и я не могу принять их суждения; я буду держаться своего разума, потому что при всех его слабостях все же есть некоторые шансы, что я дойду через разум до истины!.. Мы должны следовать разуму и сочувствовать всем тем, кто, следуя разуму, не может прийти ни к какой вере. Ибо лучше» человечеству стать безбожным, следуя разуму, чем слепо верить в двести миллионов богов, повинуясь чьему угодно авторитету. Мы хотим одного лишь прогресса. Никакая теория не делала людей лучше. Единственная ценная для нас сила — это «постижение» (личное), а оно обитает в нас, оно проистекает из мысли. Пусть же люди мыслят!.. Вся слава человека — в мысли… Я верю в разум и я следую своему разуму, достаточно насмотревшись на вред, приносимый авторитетом, ибо я рожден в стране, где он был доведен до крайности!..»
Так как и в науке и в религии (как ее понимает Вивекананда) основа одна и та же — именно разум, то разница между ними не в существе, а лишь в применении; и Вивекананда стремится объединить их в одном понятии. То он говорит, что „всякое человеческое знание есть лишь часть религии“ (и религия тогда становится суммой знаний), то он прославляет, с горделивой независимостью, „выражения религии, голова которых, можно сказать, проникает в высочайшие тайны небес, хотя ноги их крепко вросли в землю, — я разумею так называемые материалистические науки“. Наука и религия — две параллельные попытки помочь нам выдти из рабства. Но только религия древнее, и у нас осталось суеверие (заметьте это слово в устах страстно верующего!), что она более свята...»
Вивекананда, правда, прибавляет, что «в некотором смысле она действительно более святая, ибо считает нравственность важнейшим вопросом, тогда как наука пренебрегает им».
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Бхакти-йога налагает на нас повелительный долг не ненавидеть и не отрицать ни один из различных путей, ведущих к спасению. Нежное растение духовности умрет, если его слишком рано подвергать постоянным переменам идей и идеалов. Многие люди во имя того, что может быть названо религиозным либерализмом, удовлетворяют свое любопытство постоянною сменою различных идеалов. У них слушание новых вещей вырастает в род болезни, род религиозного пьянства, им нужно слышать новые вещи только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, а когда такое возбуждающее влияние произвело на них свое действие, они уже готовы для другого увлечения. Религия для таких людей своего рода умственное курение опиума. На этом она и кончается.
Но есть другой сорт людей, говорит Бхагаван Рамакришна, которые похожи на жемчужницу сказки. Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удается схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужницу. Это самое поэтичное и сильное изложение теории Ишта ништха, какое когда-либо было сделано. Эта Эка-ништха, или поклонение одному идеалу, безусловно необходима для начинающего упражняться в религиозном благочестии. Он должен говорить вместе с Хануманом в "Рамаяне": "Хотя я знаю, что Бог Шри и Бог Джанаки оба - проявления одного и того же Верховного Существа и, следовательно, одно и то же, а все-таки лотосоокий Рама для меня выше всех".
Или он должен говорить, как было сказано в другом месте мудрецом Тулсидасом: "Бери приятное от всех, беседуй со всеми, называй имена всех и говори каждому: да, да; но держись твердо своего идеала". И тогда, если ты искренно жаждешь религиозного просвещения, из твоего маленького семени вырастет гигантское дерево, подобно индийскому баньяну, и будет посылать во все страны ветви за ветвями и корни за корнями, пока не покроет всего поля религии. Таким образом, истинно набожный увидит, что тот, Кто был его собственным идеалом в жизни, почитается во всех идеалах всех сект, под всякими именами и всевозможными формами.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Избранный идеал
М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"
Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть разделены на различные группы. Это правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддхов. Того, кто только вступил на путь, можно назвать правартакой. Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение, джапа, медитация и восхваление Божьего имени и славы. Сиддхой можно назвать того, кто узнал из своего внутреннего опыта, что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте. Хозяин дома спит в темной комнате. Некто ощупью в темноте пытается найти его. Он касается кушетки и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не он". Он касается двери и говорит: "Нет, это не он". Это известно в веданте как процесс "Нети, нети", "Не это, не это". Наконец, его рука касается тела хозяина и он восклицает: "Вот он!" Другими словами, он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.
Есть другой тип, известный как сиддха из сиддхов, "в высшей степени совершенный". Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски, когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность. Сиддха, без сомнения, достиг Бога, но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень глубоко.
Но для того, чтобы постичь Бога, необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.
Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение к Богу. Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению. Это как искренная преданность жены к своему мужу. Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.
Дасья - отношение слуги к своему хозяину. Хануман питал это отношение к Раме. Он ощущал в себе силу льва, когда он работал для Рамы. Жена тоже чувствует это. Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.
Сакхья - отношение дружбы. Друзья говорят друг другу: "Иди сюда и садись возле меня". Шридама и другие приятели иногда угощали Кришну фруктами, которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.
Ватсалья - отношение матери к своему ребенку. Это было отношением Яшоды к Кришне. Жена, тоже, имеет немного от этого. Она питает своего мужа самим своим жизненным соком, так сказать. Мать чувствует себя счастливой, только когда ребенок наестся вволю. Яшода скиталась с горшком масла в руке, для того, чтобы покормить Кришну.
Мадхур - отношение женщины к своему любовнику. У Радхи было это отношение к Кришне. Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".
М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"
Учитель: "Бога нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими "глазами любви". Человек слышит голос Бога этими "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".
При этих словах М. расхохотался. Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".
М. снова стал серьезным.
Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога, когда он любит Его
Будда был свободен от всех мотивов власти, Он не мечтал о рае, Он не думал о деньгах. Он оставил свой трон и все богатство и пошел зарабатывать свой хлеб на дорогах Индии, проповедуя добро и милосердие равно к людям и животным. Он имел сердце необъятное как океан.
Будда был единственным существом, готовым отдать свою жизнь в жертву, чтобы положить конец жертвоприношению животных. Однажды Он сказал радже: "Если жертва животного помогает достичь небес, сколь велика может быть жертва человека. Потому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня!" Раджа был потрясен.
Будда никогда не пользовался своей властью. Он остается в веках совершенным примером действия, активного самоотвержения на благо людям. Благодаря примеру Его жизни мы наглядно видим, что каждый своим бескорыстным трудом и самоотверженным служением может достичь такой же духовной высоты.
Многим людям шаги к духовному развитию облегчаются их верой в Бога. Но жизнь Будды показывает, что человек, который не верит даже в Бога, не имеет метафизики в своем арсенале, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в какую церковь и до мозга костей материалист, даже такой человек может достичь самой высокой стадии духовного озарения. Мы не имеем права судить его. Я мечтал бы иметь хотя бы миллионную часть любви, которую заключало в себе сердце Будды.
Свами Вивекананда
О Будде
Наступил вечер, и в храмах стали зажигать огни. Шри Рамакришна сидел на своей маленькой кушетке, медитируя на Божественной Матери. Затем он пропел имена Бога. В комнате были воскурены благовония и зажжена керосиновая лампа. Донеслись плывущие в воздухе звуки раковин и гонгов, когда началась вечерняя служба в храме Кали. Свет луны заливал все вокруг. Учитель снова заговорил с М.
Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".
М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".
Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".
М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"
Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.
М: "До каких пор человек должен чувствовать себя обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"
Учитель: "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне, когда он уже сам способен поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".
М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"
Учитель: "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.
Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков, он не может сохранять сознание. Если он выпьет только две или три рюмки, он может продолжать свою работу. Когда ты продвигаешься все ближе и ближе к Богу, Он будет постепенно сокращать твою деятельность. Не бойся.
Заверши те немногие обязанности, которые ты имеешь, и тогда ты обретешь покой. Когда хозяйка дома идет принимать омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела, она не оборачивается, как бы ты не звал ее".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!
Эти путы могут спадать лишь по милости божьей, а она сходит только на чистых. Поэтому чистота есть условие Его милости. Как проявляется она? Она открывает себя лишь чистому сердцу. Чистые и незапятнанные Бога узрят, да, даже в этой жизни. Тогда и только тогда сердце очистится. Тогда исчезнут все сомнения. И не будет более существовать ужасного закона причинности. В этом самая сердцевина — подлинный жизненный принцип индуизма. Индус не хочет питаться словами и теориями. Если есть жизнь за пределами обыденного чувственного существования, он жаждет соприкоснуться с ней лицом к лицу. Если в нем существует душа нематериальная, если есть Всемилосердный Мировой Дух, он устремится прямо к Нему. Он должен увидеть Его, и только это одно может уничтожить все сомнения. Поэтому наивысшее ручательство индийского святого гласит: «Я узрел душу, я познал Бога». И это единственное условие совершенствования. Религия индусов заключается не в войнах за веру, не в мучительных попытках установить некие догмы или доктрины, но только в реализации своей божественной природы.
Таким образом, цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
К традиционному индуизму, какой представлял Рамакришна, Нарен (Вивекананда) относился критически. Юноша верил — или полагал, что верит, — скорее в разум, нежели в интуицию, скорее в различение, чем в слепую преданность. Экстатические состояния Рамакришны смущали его. И он не мог представить себе, что стал бы проводить всю жизнь в медитации и богопочитании, запершись в четырех храмовых стенах. Неспокойная натура влекла его к бродячей жизни, совесть реформатора подталкивала к социальному служению.
Встреча с Рамакришной просто сбила его с толку. Он твердил себе, что перед ним безумец, одержимый одной-единственной идеей. Но в то же время Нарен чувствовал, что человек этот ему очень дорог и что, вопреки себе, он почти готов следовать за ним. Почти — но нет, это же немыслимо! Нельзя же стать учеником сумасшедшего! А Рамакришна наверняка сумасшедший. Сумасшедшим должен быть именно Рамакришна, иначе — что за дикая мысль! — сумасшедшими придется признать Джона Стюарта Милла и Герберта Спенсера, а также реформаторов из Брахмо самаджа, да и вообще весь мир. Но если Рамакришна в здравом уме, то Нарену предстоит вывернуть наизнанку и полностью перетряхнуть все, во что он верил и чему учил его мир. Себя ему тоже предстояло вывернуть наизнанку.
Яростное сопротивление, оказанное Нареном притягательности Рамакришны, есть мера его величия. Он ничего не мог принять частично. Альтернативой для него, без сомнения, могло стать только полное самоотречение. Недаром же много лет спустя, когда Нарен уже был Вивеканандой, он сказал одной западной последовательнице учения, которую друзья поддразнивали за бесконечные сомнения, колебания и неспособность отдаться вере:
— Пусть никто не сожалеет, что не сразу поддался убеждению. Шесть долгих лет я противился моему Учителю, но в результате изучил каждый дюйм пути.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Поклонник Брахмо: "Господин, можем ли мы постичь Бога без полного отречения?"
Учитель (со смехом): "Конечно, можете! Почему вы должны отрекаться от всего? Вы хороши такие, какие вы есть, следующие срединному пути, как патока - отчасти твердая, а отчасти жидкая. Вы знаете игру накс? Набрав максимальное число очков, я выбываю из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы весьма умны. Кто-то из вас набрал десять очков, кто-то шесть, а кто-то пять. Вы набрали как раз то, что нужно, - поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра продолжается. Ну, так это замечательно! (Все рассмеялись.)
Я скажу вам правду: нет ничего неправильного в вашем пребывании в мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу - иначе вы не преуспеете. Исполняйте свои обязанности одной рукой, а другой держитесь за Бога. Когда обязанности будут исполнены, вы схватитесь за Бога обеими руками.
Это все проблема ума. Связанность и освобождение - это связанность и освобождение одного ума. Ум принимает тот цвет, в который вы выкрашиваете его. Это как белая одежда, только что полученная из прачечной. Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной. Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой. Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите, по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав немного по-английски, вы тут же начинаете произносить английские слова: Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик, и так далее. Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит, он начнет сразу же сотрясать воздух санскритскими двустишиями. Если вы в плохой компании, тогда вы будете говорить и думать так же, как ваши приятели. С другой стороны, когда вы в компании поклоняющихся, вы будете думать и говорить только о Боге.
Ум - это все. У человека жена с одной стороны, а дочь - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.
Связанность - это связанность ума, и свобода - это также свобода ума. Человек свободен, если он постоянно думает: "Я свободная душа. Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу? Я дитя Бога, Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный змеей, человек может избежать действия ее яда, твердя настойчиво: "Во мне нет яда". Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью: "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.
Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан. Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже, тоже, только и слышишь, как о грехе. Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день и ночь: "Я грешник, я грешник", - и впрямь становится грешником.
Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: "Что? Я повторяю имя Божье, может ли грех все еще цепляться ко мне? Как могу я теперь быть грешником? Как могу я теперь находиться в зависимости?"
Если человек повторяет имя Бога, его тело, ум, решительно все, - становится чистым. Почему он должен говорить только о грехе и аде, и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь, без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.
Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)
Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.
Но в Кали-юге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.
Гйани отбрасывает свое отождествление с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда может он осознать Брахмана. Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади, одну за другой. Но вигйани, который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша: кирпичи, известь и песок. То, что постигается интуитивно как Брахман через исключающий процесс "не это, не это", - становится тогда вселенной и всеми ее живыми существами. Вигйани видит, что Реальность, которая есть ниргуна (без атрибутов), есть также сагуна (с атрибутами).
Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается. Те, кто постигли Брахмана в самадхи, тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами. В музыкальной гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха и ни; но человек не может удерживать свой голос на "ни" долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.
Путь знания ведет к Истине, так же, как путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви тоже приводит к этой цели. Путь любви так же верен, как и путь знания. Все пути в конце концов приводят к одной Истине. Но пока Бог удерживает чувство эго в нас, легче следовать путем любви.
Вигйани видит, что Брахман бездвижен и бездейственен, как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не
Материализм торжествовал, с его распущенностью в высших классах и суевериях в низших. Тогда явился Шанкарачарья и восстановил философию Веданты. Он нашел, что это единственный способ спасти Индию от нравственной неурядицы. На первое время он сделал из нее рационалистическую философию, так как аргументы Упанишад были очень туманны. Будда развил до крайности нравственную сторону этой философии, Шанкарачарья разработал ее интеллектуальную сторону, согласовал ее с разумом и в обновленном виде представил человечеству.
В старых Упанишадах масса поэзии: писавшие их были великие поэты. Вы помните, вероятно, слова Платона что вдохновение приходит в мир через поэзию; и кажется, что Риши Упанишад были поэтами, ниспосланными человечеству именно с целью сообщить в поэзии самые высочайшие истины. Они никогда не проповедовали, не философствовали, не писали, – от них исходили только музыкальные мелодии. В Будде мы имеем великое, объемлющее весь мир сердце и бесконечное терпение; он создал практическую религию и принес ее в каждую хижину. В Шанкарачарье находим огромную интеллектуальную силу, освещавшую все ярким дневным светом. Теперь мы нуждаемся в том, чтобы яркий свет разума Шанкарачарья соединился с сердцем Будды, с этим сердцем безграничной любви и милосердия. Это еще возвысит Адвайту, и она будет признана высочайшей философией. В ней найдут тогда место самые высокие рассуждения рядом с удивительной любовью; наука и религия встретятся и подадут друг другу руки; то же сделают поэзия и философия. Такова должна быть религия будущего, и, стремясь содействовать ее выработке, мы можем быть уверены, что она удовлетворит все века и все профессии.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Абсолют и проявление
1 мая 1897 года Вивекананда выступил на собрании монахов и мирян — последователей Рамакришны с изложением планов организации Миссии. Вкратце они заключались в следующем.
Миссия будет проповедовать те истины, которые проповедовал и доказывал своей жизнью Рамакришна. Ее задача — помогать другим воплощать эти истины в жизнь для мирского, умственного и духовного развития. А также — готовить тех, кто затем станет передавать знание или те научные дисциплины, которые могут способствовать материальному и духовному благоденствию масс. Миссия учредит по всей Индии центры по обучению монахов и социальной работе. И направит специально подготовленных членов Ордена в страны за пределами Индии с целью установления лучших отношений и взаимопонимания с ними. Преследовать чисто духовные и гуманитарные цели. Миссия не будет связана с политикой.
Концепция Миссии, разработанная Вивеканандой, предусматривала и включение в эту деятельность Матха — монастыря; Миссия и Матх рассматриваются как взаимодействующие части единого целого. Свами любил цитировать слова Рамакришны: «Религия не для пустых желудков», — но это никак не означало, что он ставил социальное служение выше духовной подготовки. Кто же сомневается, в первую очередь должны быть наполнены пустые желудки, но наполнителей желудков необходимо подготовить в духовном смысле, равно как и в техническом. Вивекананда отлично понимал, что никто не выдержит тяжкий и неблагодарный труд социального служения, не воодушевляясь могучим идеалом.
Так и получилось, что Миссия Рамакришны начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства, — и действуют монастыри и центры вместе, рука об руку. Матх и Миссия управляются из единого центра в Белуре и единым попечительским советом. Юридически они разделены, но только ради удобства административного планирования и распределения средств. Монахи Ордена по возможности стараются чередовать один образ жизни с другим, проводя какое-то время в уединенной медитации, а потом беря на себя административные обязанности в одной из социальных служб.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
В результате своих сверхчувственных переживаний Рамакришна пришел к определенным выводам относительно себя и относительно духовности в целом. Его заключения о себе могут быть сведены к следующему:
Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества. Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.
Второе, он знал, что он всегда был свободной душой, что всевозможные дисциплины, через которые он проходил, не были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других. Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему. Пока есть существа, которые считают себя связанными, Бог должен сходить на землю в виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой судья должен прибыть в ту часть своего участка, где случилась беда.
Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.
Его выводы о духовности в целом были следующими:
Первое, он был твердо убежден, что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу. Он проследовал всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели. Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.
Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая форма религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы. Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей, стремясь быть не привязанным и отдавать результаты Богу. Ум может постигать и описывать цепочку мыслей и
переживаний вплоть до вишишта-адвайты, и не далее. Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи, ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа, Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.
Третье, Шри Рамакришна понял желание Божественной Матери основать через него новый Орден, состоящий из тех, кто будет придерживаться универсальных доктрин, проиллюстрированных его жизнью.
Четвертое, его духовное прозрение говорило ему, что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования, и те, кто хоть однажды в своей жизни искренно воззвали к Господу, должны прийти к нему.
В течение этого периода Шри Рамакришна перенес несколько тяжелых утрат. Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой. После смерти юноши Шри Рамакришна говорил: "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то, как клинок вынимают из ножен. Я радовался этой сцене и смеялся, пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день, когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему Акшою, как будто кто-то выкручивал мое сердце как мокрое полотенце. Я изумился этому и подумал, что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом родственника. Но если такой была моя боль по умершему
Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".
Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.
Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошел в Вечность...
Глубокое созерцание.
Его мысли, его послание были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санньясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, пока вся страна не узнала его Учения.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.
Учитель должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.
К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.
Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.
Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?
Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.
SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION
Иногда Рамакришна жаловался Матери, как капризный ребенок, на потоки пришельцев, поглощавшие его и днем и ночью. На своем языке юмориста он говорил ей:
— Зачем приводишь ты сюда всех этих людей, подобных молоку, разбавленному пятикратным количеством воды? Мои глаза испортились, так долго я раздувал огонь для того, чтобы вода испарилась. Я потерял здоровье. У меня нет больше сил. Сделай со мной что хочешь… Это (он указывал на свое тело) теперь лишь прорванный барабан. И если ты будешь бить по нему днем и ночью, сколько времени прослужит он еще?
Но никогда он никому не отказывал. Он говорил:
— Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе.
Он говорил также:
— Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному.
Он упрекал себя за экстазы, отнимавшие у него часть того времени, которое он должен был давать другим.
— О Мать, не давай мне наслаждаться ими. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
В последние дни, когда ученики оберегали его, вопреки его желанию, от наплыва верующих, он говорил:
— Как я страдаю от того, что никто не нуждается сегодня в моей помощи.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть смысл в таком виде поклонения. Бог Сам создает различные формы почитания. Тот, кто есть Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.
Мать готовит различные блюда, приспосабливаясь к разным желудкам своих детей. Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав, соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.
Ты понимаешь меня?"
М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"
Учитель: "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу, и держись компании праведников; и время от времени навещай поклонников Бога и святых людей. Ум не может пребывать в Боге, если он день и ночь погружен в мирское, в мирские обязанности и заботы; совершенно необходимо время от времени удаляться в уединение и думать о Боге. Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда деревце молодое, его необходимо окружать изгородью - иначе оно может быть повреждено скотом.
Чтобы медитировать, ты должен уйти в себя, или в укромный уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и нереальным. Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное нереально, то есть непостоянно. Различая так, каждый должен вытряхнуть преходящие объекты из ума".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Веданта была самой смелой из всех религиозных систем. Она ни перед чем не останавливалась. Но у нее было и преимущество. В Индии не было никаких жреческих сообществ, которые бы старались уничтожить всякого, кто пытался говорить истину. Там всегда была абсолютная свобода в религии. В Индии гнет предрассудков лежал на обществе, которое на Западе теперь очень свободно. В Индии не было свободы в социальном отношении, но в религиозном была полная.
В Индии, если человек пообедает с не принадлежащим к его касте, на него обрушится общество со всей своей ужасной властью и, так или иначе, сокрушит его. Если он вздумает одеться не так, как одевались века назад его предки, он погиб. Я слышал об одном человеке, который был исключен из касты только за то, что прошел несколько миль, чтобы посмотреть на железную дорогу.
Зато в религии мы свободны; у нас терпят атеистов, материалистов, буддистов и людей, проповедующих религиозные мнения самые неожиданные и ужасные. У самого входа в храм, наполненный Богами, Брамин – будь сказано к его чести – позволил даже материалисту взойти на ступени и порицать Богов.
Я помню одного моего знакомого, известного американского ученого, который восхищался, читая историю Будды. Но ему не нравилась его смерть, – потому, как он говорил, что тот не был распят. Что за дикая идея! Чтобы быть великим, человек должен быть умерщвлен! В Индии таких идей никогда не было. Великий Будда ходил по стране, отвергая наших разных Богов и даже единого Бога, Творца вселенной, и говоря, что все это неправда; и тем не менее, он умер своей смертью в глубокой старости. Он жил восемьдесят пять лет, пока не обратил в свою веру половину страны.
Затем у нас были Чарваки, проповедовавшие самые ужасные вещи, такой грубый и откровенный материализм, который даже в девятнадцатом столетии вы не осмелились бы провозглашать на ваших улицах. Но этим Чарвакам позволяли проповедовать в разных храмах и городах, что религия – просто выдумки духовенства, что "Веды представляют собой собрание слов и писаний глупцов, мошенников и дьяволов", и что нет ни Бога, ни вечной души. Если есть душа, – говорили они, – почему она не приходит после смерти назад, привлекаемая любовью своей жены и детей? Их идея заключалась в том, что если есть душа, то она должна и после смерти любить и желать хороших вещей для еды и изящной одежды. И никто не делал этим Чарвакам никакого вреда.
Таким образом, в Индии всегда господствовала величественная идея религиозной свободы, величественная потому, что свобода – первое условие духовного развития. Это следует всегда помнить. То, чему вы не даете свободы, никогда не вырастет. Идея, что вы можете помогать росту других, всегда направляя их, руководя ими и сохраняя по отношению к ним роль учителя, – чистая нелепость, опасная ложь, замедляющая в этом мире рост миллиардов человеческих существ. Дайте людям свет свободы. Это единственное условие роста.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и эволюция понятия о Боге
