Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.

 

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?

 

Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

 

Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.

 

Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

 

Кувшин производит шум, пока он наполняется водой. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краёв. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной мудрости, а душа мудрого человека, - это кувшин).

 

Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с сырым тестом, а кипящее масло с гуру, то есть с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещён совершенно.

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

 

В маленькой бенгальской деревне Антпур 10 декабря 1861 года родился мальчик, которому суждено было стать одним из ближайших учеников великого Рамакришны. При рождении его назвали Бабурам, но история запомнила его как Свами Премананду — человека, чья жизнь стала воплощением любви и служения.

 

Ещё юношей Бабурам познакомился с Рамакришной Парамахамсой. Учение святого глубоко тронуло его сердце. В декабре 1886 года, вслед за другими учениками, он принял монашеский обет и получил имя «Премананда» («радость божественной любви») от Свами Вивекананды. «Следовать за Учителем — значит практиковать то, чему он учил», — говорил Премананда, подчёркивая, что истинная духовность — в делах, а не в словах.

 

После смерти Вивекананды в 1902 году Премананда взял на себя руководство Белурматхом — штаб‑квартирой Миссии Рамакришны. За доброту и заботу о братии его прозвали «матерью монастыря». Он отвечал за: богослужения; инициацию новых монахов; приём паломников; повседневное управление общиной.

 

Он неустанно напоминал: «Наше сокровенное желание — вырваться на волю из темницы эгоизма, сбросить бремя самовлюблённости».

 

Премананда верил, что знание — путь к духовному росту. Он: организовал кружок по изучению санскрита; поощрял интерес к западной философии; выступал за образование женщин.

 

Его слова звучали как призыв: «Пусть тысячи Ниведит выйдут из Бенгалии… пусть заново возникнут на земле святые женщины, такие как, Гарги, Лилавати, Сита и Савитри. Что может быть лучше в этом мире, чем образование!»

 

Несмотря на слабое здоровье, Премананда продолжал путешествовать по Бенгалии, проповедуя учение Рамакришны. Его близость к Сараде Деви (Святой Матери ордена) была особенной. Он учил:

 

«Те, кто проводит различие между Сарадой Деви и Рамакришной, никогда не добьются духовного прогресса; она и Учитель, были как две стороны одной медали».

 

30 июля 1918 года, в возрасте 56 лет, Свами Премананда покинул этот мир. Но его наследие живёт, а его слова продолжают вдохновлять тех, кто ищет путь служения и любви.

 

«Одними разговорами дело не обойдётся, теперь эпоха поступков. Не просто теория; реализуйте её», — эти слова Премананды остаются актуальным напутствием для всех, кто стремится оживить свою веру.

 

В маленькой бенгальской деревне Антпур 10 декабря 1861 года родился мальчик, которому суждено было стать одним из ближайших учеников великого Рамакришны. При рождении его назвали Бабурам, но история запомнила его как Свами Премананду — человека, чья жизнь стала воплощением любви и служения.

 

Ещё юношей Бабурам познакомился с Рамакришной Парамахамсой. Учение святого глубоко тронуло его сердце. В декабре 1886 года, вслед за другими учениками, он принял монашеский обет и получил имя «Премананда» («радость божественной любви») от Свами Вивекананды. «Следовать за Учителем — значит практиковать то, чему он учил», — говорил Премананда, подчёркивая, что истинная духовность — в делах, а не в словах.

 

После смерти Вивекананды в 1902 году Премананда взял на себя руководство Белурматхом — штаб‑квартирой Миссии Рамакришны. За доброту и заботу о братии его прозвали «матерью монастыря». Он отвечал за: богослужения; инициацию новых монахов; приём паломников; повседневное управление общиной.

 

Он неустанно напоминал: «Наше сокровенное желание — вырваться на волю из темницы эгоизма, сбросить бремя самовлюблённости».

 

Премананда верил, что знание — путь к духовному росту. Он: организовал кружок по изучению санскрита; поощрял интерес к западной философии; выступал за образование женщин.

 

Его слова звучали как призыв: «Пусть тысячи Ниведит выйдут из Бенгалии… пусть заново возникнут на земле святые женщины, такие как, Гарги, Лилавати, Сита и Савитри. Что может быть лучше в этом мире, чем образование!»

 

Несмотря на слабое здоровье, Премананда продолжал путешествовать по Бенгалии, проповедуя учение Рамакришны. Его близость к Сараде Деви (Святой Матери ордена) была особенной. Он учил:

 

«Те, кто проводит различие между Сарадой Деви и Рамакришной, никогда не добьются духовного прогресса; она и Учитель, были как две стороны одной медали».

 

30 июля 1918 года, в возрасте 56 лет, Свами Премананда покинул этот мир. Но его наследие живёт, а его слова продолжают вдохновлять тех, кто ищет путь служения и любви.

 

«Одними разговорами дело не обойдётся, теперь эпоха поступков. Не просто теория; реализуйте её», — эти слова Премананды остаются актуальным напутствием для всех, кто стремится оживить свою веру.

 

Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарье (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все Писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его. Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остановился неподвижно и в молчании стремился прийти в общение с Брахманом. Тогда отец воскликнул: «Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание, это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Брахман неописуем словами. И он есть на самом деле абсолютное Молчание». Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остаётся непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана.

 

Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не сознавал, как высока была гора перед ним, но он съел маленький кусочек сахара и принёс другой маленький кусочек домой во рту. И по дороге домой он думал: «Следующий раз я принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять абсолютного Брахмана; Шукадеву и других великих духовных учителей можно сравнить с большими муравьями. Они могут унести во рту кусочки сахара, немного больше, чем маленькие муравьи. Но так же нелепо говорить, что Брахман может быть вполне понят каким-нибудь великим человеком, как нелепо думать, что какой-нибудь муравей может унести гору сахара.

 

То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»

 

На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод.

 

И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию. 

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

 

(Виджою) Ты сам чувствуешь,  как низко ты  опустился,  будучи слугой  других.  К тому же,  каждый видит,  что люди со  многими университетскими степенями, ученые с обширным английским образованием  поступают  на  службу к своим  английским  хозяевам  - и ежедневно  попираются их ботинками.  Единственная причина  всего этого  - женщина.  Они женятся и открывают "веселую ярмарку"  со своими женами и детьми. Теперь они не могут отступить, как бы им этого  не хотелось.  Отсюда все эти оскорбления и унижения,  все это страдание от рабства.

 

   Стоит человеку осознать Бога через интенсивное бесстрастие  - он больше не испытывает привязанности к женщине.  Допустим, есть два магнита - один большой,  а другой маленький.  Который из них притянет железо?  Большой, конечно. Бог - это большой магнит. По сравнению с Ним,  женщина - маленький.  Что может "женщина" сделать?"

 

   Один из поклонников: "Господин, должны ли мы тогда ненавидеть женщин?"

 

   Учитель:  "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее.  Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.

 

   (Виджою)  Приходи сюда время от времени.  Я очень рад  видеть тебя".

 

   Виджой:  "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда.  Но я  буду посещать вас всякий раз,  когда будет выдаваться возможность".

 

   Учитель (Виджою):  "Задача религиозного учителя действительно трудная.  Человек  не  может учить людей без прямой  команды  от Бога. Люди не будут слушать тебя, если ты учишь без таких полномочий.  Такое поучение не имеет убедительности за собой.  Каждый должен  прежде всего достичь Бога через духовную дисциплину  или какие-то другие средства. Таким образом, вооруженный полномочиями от Бога, каждый может читать лекции.

 

   Получив указание от Бога, каждый может быть учителем и читать лекции, где угодно.  Тот,  кто получает полномочия от Бога, также получает власть от Него. Только тогда может он выполнить трудную задачу учителя.

   

   Однажды,  когда я проходил через Панчавати по пути к сосновой роще, я услышал кваканье лягушки-быка. Я подумал, что ее, должно быть, схватила змея. Спустя некоторое время, когда я возвращался назад,  я  все  еще мог слышать ее леденящее  душу  кваканье.  Я подошел посмотреть в чем дело и увидел,  что ее схватила водяная змея. Змея не могла ни заглотить, ни бросить ее. Поэтому страданию  лягушки  не было конца.  Я подумал,  что если бы  она  была схвачена коброй,  она умолкла бы максимум после трех кваканий. А так  как  это была всего лишь водяная змея,  то  обоим  пришлось проходить  через это мучение.  Эго человека  уничтожается  после трех кваканий,  так сказать,  если он попадает в руки настоящего учителя.  Но  если учитель "незрелый",  тогда и учитель, и ученик испытывают  нескончаемое страдание.  Этот ученик не может  избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в руки несведущего учителя, он не достигает освобождения".

 

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ