Всё хорошее когда-то заканчивается (про отпуск)
Rost
:
02-09-2026 17:25
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Сегодня - первый рабочий день после отпуска. И вы даже не представляете, как не хочется работать после 18 дней отдыха!
Доехал до мамы. И даже внучку ей привёз показать. Обе остались довольны.
А так в Будапеште было очень жарко. Не очень люблю Европу летом. Но что-то в Москве уже достаточно прохладно...
P.S. Что-то в августе в поездах "пересидел". 38 часов за 4 поездки!
Доехал до мамы. И даже внучку ей привёз показать. Обе остались довольны.
А так в Будапеште было очень жарко. Не очень люблю Европу летом. Но что-то в Москве уже достаточно прохладно...
P.S. Что-то в августе в поездах "пересидел". 38 часов за 4 поездки!
Вивекананда и расовые предрассудки
tantric_russia
:
02-09-2026 12:09
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Вивекананда неоднократно высказывался на тему расовой дискриминации и положения афроамериканцев в США, а также лично сталкивался с проявлениями расизма во время своих американских поездок.
Во время поездок по южным штатам США Вивекананду из-за смуглого цвета кожи и восточной внешности часто принимали за афроамериканца и отказывали в обслуживании или заселении в отели. На недоуменные вопросы знакомых о том, почему он просто не объяснит администрации, что является индийцем, а не темнокожим американцем, Вивекананда возмущённо отвечал (зафиксировано в воспоминаниях Сестры Ниведиты): «Что! Возвыситься за счёт другого? Я пришёл на землю не для этого!»
Показателен случай на вокзале в Чикаго после триумфа на Парламенте религий: когда темнокожий носильщик подошёл пожать ему руку со словами: «Поздравляю! Я так рад, что один из наших победил!», Вивекананда тепло пожал ему руку и не стал разуверять его, посчитав важным морально поддержать человека.
Вивекананда резко критиковал псевдонаучные теории превосходства «белой расы». Сестра Ниведита в книге «The Master as I Saw Him» приводит его слова: «Если я и благодарен своему белокожему арийскому предку, то ещё больше благодарен жёлтокожему монголоидному, а более всего — темнокожему!»
Он подчёркивал, что цивилизация и культура исторически формировались общими усилиями всех человеческих рас, а не были исключительной заслугой европейцев.
В письме к видному индийскому чиновнику Харидасу Вихаридасу Десаи (1894 год) Вивекананда проводил прямую аналогию между угнетённым положением индийских народных масс и освобождёнными рабами Юга США: «Ближе всего к нашему народу стоят освобождённые рабы в США — темнокожие... Главный их порок — зависть. Ни один из них не может вынести, если его собрата хвалят или он идёт вперёд; они тут же готовы объединиться с белыми, чтобы сокрушить его».
В этом суждении он указывал на общую беду долгого рабства и колониального гнёта: разрушение внутренней солидарности, разобщённость и формирование «рабского сознания», которое преодолевается только образованием и пробуждением чувства собственного достоинства.
С точки зрения философии адвайта-веданты Вивекананда заявлял, что разделение людей по цвету кожи, национальности или касте иллюзорно, поскольку во всех проявляется одна и та же Божественная сущность (Атман). Он открыто обличал лицемерие западного общества, заявлявшего о христианской любви, но продолжавшего ущемлять права небелого населения.
В храме Дакшинешвара с преданными
tantric_russia
:
01-09-2026 11:21
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
1 сентября 1885 года, вторник
Шри Рамакришна сидит на небольшой деревянной кушетке. Болезнь горла усилилась, вызывая глубокое беспокойство учеников. В это время в комнату входит отец юноши Двиджи. Двиджа часто приходил к Тхакуру, подолгу медитировал и пел молитвы, из-за чего отец сильно негодовал, опасаясь, что сын бросит учёбу, оставит семейный долг и станет монахом. Тхакур с любовью усадил его рядом с собой и начал наставлять в правильной духовной практике и долге семейного человека (грихастхи).
Шри Рамакришна (обращаясь к отцу Двиджи):
«Семейным людям вовсе не нужно бросать всё во внешнем мире. Достаточно отречения в уме. Однако, чтобы жить в миру, сначала необходимо обрести знание (гйану) и преданность (бхакти). Прежде чем разрезать плод джекфрута, руки смазывают маслом, иначе липкий сок пристанет к коже и его будет трудно отмыть. Смажьте руки маслом божественной любви к Богу и только потом беритесь за мирские дела — тогда липкий сок камини-канчаны (чувственных привязанностей и стяжательства) не осквернит ваш ум.
Если вылить сырое молоко прямо в воду, оно смешается с ней и растворится без следа. Но если сначала сквасить молоко, получить простоквашу и сбить из неё чистое масло — положите это масло в воду, и оно никогда не смешается с ней, а будет свободно плавать на поверхности. Вот почему я говорю: проведите некоторое время в уединении, совершая духовную практику (садхану), добудьте масло искренней бхакти — и лишь затем живите в миру. Тогда исчезнет всякий страх: ваш ум будет свободно парить над водами мирской суеты.
Живя среди людей, иногда необходимо уметь „шипеть“. Один странствующий брахмачари дал духовное посвящение ядовитой змее и наставил её: „Никогда никого не кусай и откажись от насилия“. Змея стала кроткой и безобидной. Пастухи, заметив это, начали бросать в неё камни, избили её палками и оставили полумёртвой. Спустя время брахмачари вернулся и, увидев её израненной, спросил: „Почему ты в таком ужасном состоянии?“ Змея ответила: „Учитель, ты запретил мне причинять вред, и я перестала защищаться“. Брахмачари с укоризной воскликнул: „Какая же ты глупая! Я запретил тебе кусать людей и выпускать яд, но разве я запрещал тебе шипеть на них?“ Так и в миру: чтобы защитить себя от дурных людей и поддерживать порядок в доме, порой нужно показать строгость — издать грозное „шипение“, но внутри нельзя питать злобу и впрыскивать яд ненависти.
Сын — это продолжение вашего собственного существа; как говорят священные писания: „Атма ваи джаяте путрах“ (истинное „Я“ отца рождается в образе сына). Не подобает отцу вымещать на сыне слепой гнев из-за его стремления к Богу. Искренняя тоска по Господу (вьякулата) — вот единственная суть. Исполняйте мирской долг без привязанности, подобно служанке в богатом доме: она прилежно заботится о детях хозяина, но её сердце всегда устремлено в родную деревню, к своему очагу. Тело бренно, его естество — болезни и скорбь; но если ум утверждён у лотосных стоп Бога, телесные страдания перестают касаться духа».
Шри Шри Рамакришна Катхамрита
Животные в обители Вивекананды
tantric_russia
:
31-08-2026 12:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
На рубеже веков, когда аркады Белурматха поднялись над бескрайней гладью реки Хугли, монастырский берег оживил образ древней ведической тапованы — лесной обители подвижников. Свами Вивекананда, окружил себя животными: в заботе о них он обретал редкие мгновения душевного покоя.
Каждое утро здесь начиналось с движения и звона. По свежей монастырской траве, рассыпая мелодичный перезвон бубенцов на шнурке, мчался любимый козлёнок Матру — Свамиджи бегал с ним наперегонки по двору, словно беззаботный ребёнок. В монастырском пруду (пукуре) шумно плескались гуси и утки, с нетерпением ожидая, когда Учитель после рассветной медитации лично вынесет им миску с размоченным рисом. На речной отмели замирал тонконогий журавль, мирно бродили овцы и кроткая коза Ганзи, а под сенью манговых деревьев пасся юный оленёнок — дар бенгальских преданных, преподнесённый Свамиджи в начале 1901 года. Когда сгущались тяжёлые муссонные тучи, на середину лужайки выходил ручной павлин. О нём Вивекананда с юмором писал в письмах к Джозефин Маклауд и Мэри Хейл: распуская бирюзовый веер хвоста, птица танцевала навстречу ветру и бесстрашно брала зерно из рук монахов.
Особое место в обители занимала гошала (коровник). Свамиджи сам умел доить коров и лично следил за чистотой стойл и качеством корма: парное молоко предназначалось для священного подношения (бхога) в алтаре Шри Рамакришны и для питания братии.
Полноправным хранителем покоя двора считал себя крупный беспородный пёс Багха, украшенный тигровыми полосами на шерсти. Он держал в повиновении всех животных обители и строго следовал монастырскому ритму: ел лишь освящённый прасад с бананового листа и никогда не переступал границ алтаря.
Идиллия оказалась недолговечной. Летом 1901 года череда внезапных утрат разрушила этот заповедный мир: сначала от болезни скончался подаренный оленёнок, а козлёнок Матру пал от смертельного укуса ядовитой змеи, выползшей из прибрежных зарослей. Несокрушимый Учитель безутешно рыдал над маленьким тельцем и сказал ученикам: «Странно… мне казалось, что я уйду раньше». Ровно через год, 4 июля 1902 года, Свами Вивекананда ушёл в махасамадхи.
После смерти Свамиджи содержание питомцев прекратилось. Ослепший и дряхлый Багха оставался последним живым свидетелем тех дней. Около 1908 года он умер от старости.
К 1930‑м годам, в связи со строительством величественного храма Шри Рамакришны (он был завершён в 1938 году) и наплывом тысяч паломников ежедневно, свободный выпас животных на открытых газонах полностью запретили — из соображений санитарии и порядка. Из всего былого разнообразия в обители сохранилась лишь гошала-коровник, перенесённая в хозяйственную зону. Она и сегодня напоминает о времени, когда Вивекананда учил видеть единую Божественную искру в каждом дыхании природы.
Верный пёс Багха
tantric_russia
:
30-08-2026 11:54
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В Белурматхе едва ли отыщется летопись более трогательная, нежели рассказ о собаке по имени Багха («Тигр»). Он был не просто монастырским сторожем: крупный, полосатый, с поступью, исполненной царственного достоинства, Багха держался как полноправный хозяин. Он безраздельно властвовал над прочими животными ашрама и, казалось, всей душой верил, что занимает в нём особое, исключительное место.
За горделивой осанкой пса скрывался неуёмный, озорной нрав. Его проделки порой выходили за всякие границы, и однажды обитатели монастыря, устав от бесконечных хлопот, решились на крайнюю меру: пса посадили в лодку, увезли на противоположный берег Ганги и оставили там на произвол судьбы.
Для Багхи это стало сокрушительным ударом. Монастырь для него был целым миром, но страшнее всего оказалась разлука с Вивеканандой — к его стопам стремилась вся собачья душа Багхи. Целый день отвергнутый пёс провёл в скорби на чужом берегу. Но по мере того как солнце клонилось к закату, отчаяние в его сердце сменилось твёрдой, непоколебимой решимостью. К вечеру Багха придумал план: он спустился к пристани и уверенно ступил на борт отходящей пассажирской лодки.
Лодочники и испуганные пассажиры принялись гнать его криками и палками, требуя, чтобы он немедленно вернулся на берег. Но Багха не сдвинулся ни на дюйм. Оправдывая своё имя, он грозно зарычал, обнажил клыки и издал такой устрашающий рык, что люди в страхе отступили. Поняв, что силой этого зверя не одолеть, гребцы лишь махнули рукой и позволили ему переправиться через реку — в напряжённой, почти благоговейной тишине.
Оказавшись на родной стороне, Багха проявил удивительную сообразительность. Он прекрасно понимал: если его заметят работники, изгнание повторится. Всю ночь он таился в тенях и укромных уголках обители, не издавая ни звука. Пёс знал: спасти его способен лишь один человек.
В четыре часа утра, в священный предрассветный час, когда весь монастырь ещё тонул в глубокой тьме, Свами Вивекананда вышел из своей комнаты и направился к умывальне. В темноте его нога неожиданно наткнулась на что‑то живое. Свамиджи вздрогнул, пригляделся — и замер от изумления. Перед ним, прижавшись к полу в смирении, лежал Багха, словно моля о пощаде. Пёс уткнулся мордой в стопы Учителя, безмолвно прося прощения и права остаться дома. Он безошибочно рассчитал место и время: пришёл к источнику высшей милости прежде, чем пробудилась хоть одна живая душа в обители.
Сердце Свамиджи растаяло. С безграничной нежностью он склонился к беглецу, ласково погладил его по спине и тихо утешил. Утром Вивекананда собрал всю братию и провозгласил свою волю: что бы впредь ни натворил Багха, никто и никогда не посмеет выгнать его из Белурматха.
С этого дня жизнь Багхи была освящена высшей защитой, а его преданность вошла в легенду. Пёс проявлял удивительную чуткость к духовным ритмам монастыря. Когда наступали солнечные или лунные затмения и в обители торжественно трубили в священные раковины (шанкхи) и били в колокола, созывая монахов на ритуальное очищение, Багха без понукания чинно спускался по ступеням гхата и входил в священные воды Ганги, совершая омовение плечом к плечу с брахмачари.
Багха пережил Свамиджи на несколько лет и до глубокой старости оставался живым напоминанием о днях великого Учителя. Когда же его дыхание угасло, монахи с почестями совершили обряд джала‑самадхи, предав тело любимого пса водам Ганги. Мощное течение подхватило его и унесло прочь, скрыв из виду.
Но на этом история не закончилась.
Когда начался отлив, монастырские братья замерли в благоговейном изумлении: вода отступила, и тело Багхи оказалось на илистом берегу реки Хугли — строго в пределах священных границ Белурматха. Река словно вернула его обратно. Даже в смерти эта преданная душа наотрез отказалась покидать свою обитель.
Поражённый столь непреодолимой любовью и верностью, один из молодых брахмачари обратился к старейшим свами Ордена за благословением. Старшие монахи дали согласие, и тело Багхи с почестями предали земле прямо на территории Матха — чтобы он обрёл вечный покой в той святой земле, которую любил больше самой жизни.
Веданта
tantric_russia
:
27-08-2026 11:11
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В последнее время стало принято понимать под ведантой только ту систему философии ведантизма, которая называется адвайтой. Но все мы знаем, что адвайта - лишь одна из множества философских систем, основанных на Упанишадах. Приверженцы вишишта-адвайты, например, относятся к Упанишадам с таким же почтением, как и адвайтисты; они имеют полное право считать эти писания «своими». Это же относится и к дуалистам, и к прочим сектам. Но обыденное сознание отождествило до некоторой степени термины «ведантист» и «адвайтист», причем, возможно, не без оснований, ибо, хотя Веды и являются основным каноном, существуют еще смрити и пураны - более поздние сочинения, носящие иллюстративный по отношению к Ведам характер. Эти сочинения, конечно же, менее авторитетны, чем сами Веды. Закон таков: как только любая часть этих пуран или смрити вступает в противоречие с содержанием шрути, необходимо следовать сказанному в шрути и отвергнуть смрити.
В теоретических разработках великого философа-адвайтиста Шанкары и основанной им школы в качестве авторитетного источника цитируются главным образом Упанишады и лишь изредка смрити, за исключением, пожалуй, тех случаев, когда необходимо пояснить какой-либо особый нюанс, который едва ли можно отыскать в шрути. С другой стороны, прочие школы философской мысли все в большей степени опирались на смрити и все в меньшей - на шрути; количество цитат из смрити увеличивается пропорционально «дуалистичности» той или иной секты - вопреки тому, чего мы вправе ожидать от ведантистов. Видимо, в силу того, что названные секты отводят столь важную роль пураническим источникам, именно адвайтистов стали считать, так сказать, ведантистами по преимуществу.
Как бы там ни было, термин «веданта» должен охватывать всю индийскую религиозную жизнь. Кроме того, веданта, будучи частью Вед, является самой древней нашей литературой, ибо, что бы ни полагали современные ученые, индусы отнюдь не готовы принять мнение, что разные части Вед были написаны в разное время. По их традиционному убеждению, Веды возникли целокупно и одновременно, точнее говоря, не возникли, а вечно существовали в сознании Бога. Вот что я понимаю под ведантой, объемлющей дуализм, ограниченный монизм и адвайтизм.
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
Высказывания и наставления Свами Кришнананды:
tantric_russia
:
26-08-2026 10:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Кришнананда учил полному обращению внимания внутрь — пониманию того, что источником всех пут и страданий является не объективная реальность, а сам проецирующий ум:
«Твой величайший враг — собственный ум. В этом мире нет препятствия большего, чем ум. Мир вокруг никогда не сбивает нас с пути, и внешнее окружение само по себе не способно отвлечь нас — это делает исключительно наш ум. Ум — это главное орудие и средоточие привязанности. И объекты твоей привязанности вовсе не находятся вовне: они живут исключительно внутри твоего ума. Твоя семья, твои друзья, весь видимый тобой мир — это не то, что предстаёт снаружи; всё это присутствует внутри тебя. Твои мысленные построения не имеют ничего общего с внешней реальностью».
---
Разъясняя ученикам разницу между ступенями духовного опыта, Кришнананда подчёркивал, что Освобождение наступает лишь при полном растворении разделения на субъекта и объект:
«Всё, что воспринимается или отражается — внутренне или внешне, — есть не что иное, как Брахман; всё есть Брахман. Нет ничего второго, кроме Атмана. Из‑за неведения (авидьи) единое знание дробится на триаду (трипути): познающего, процесс познания и познаваемый объект. В этом и заключается иллюзия (Майя). В савикальпа‑самадхи тонкая грань этой триады ещё сохраняется, и корень неведения не уничтожен до конца. Лишь в Нирвикальпа‑самадхи всякая проекция познающего и познаваемого целиком растворяется в Атмане, и тьма неведения окончательно сгорает в огне Самопознания».
---
Его ученик Свами Павитрананда зафиксировал воспоминания о суровом периоде подвижничества своего гуру в джунглях Ракаба. Когда после двенадцати лет непрерывной аскезы и крайнего самоограничения (приёма пищи раз в сутки или полного поста) опыт Самадхи не открывался, Кришнананда отверг полумеры:
«Если тело не способно стать инструментом для познания Брахмана, такое существование бессмысленно. Либо прямое переживание Истины, либо оставление этого бренного тела».
(В хрониках описывается, как в моменты предельной духовной жажды он опускал руку в змеиные норы или погружался на дно водоёма, предпочитая физическую смерть жизни в неведении, после чего достиг высшего преображения.)
---
Для Кришнананды милость Сарады Деви была опорой, открывающей путь к Освобождению даже посреди обычной жизни:
«Читайте и перечитывайте жизнь Святой Матери Сарады Деви. Только через это вы по‑настоящему поймёте, как жить в этом мире, как сохранить чистоту и обрести высший мир и духовное благо. Способность всецело предать своё сердце Богу — это редчайший дар, доступный лишь человеку».
---
Эти свидетельства показывают Свами Кришнананду не только как отшельника из округа Ховрах, ушедшего из официального центра Миссии Рамакришны в леса Пурулии, а как бескомпромиссного мастера Адвайты, для которого наставления Святой Матери были сплавлены с чистейшим практическим переживанием недвойственности.
Яви себя хотя бы раз, о Мать!
tantric_russia
:
25-08-2026 11:03
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Ekbar Birajo Go Ma
Пребудь хотя бы раз, о Мать, на лотосном престоле сердца,
Узрю Тебя, о дорогая Мать, очами сердца!
Я не знаю ни ритуалов (пуджи), ни обетов (враты), не ведаю подвижничества (садханы),
Как же мне вознести Тебе достойное восхваление?
Всю тьму и омрачение, что скопились в моем уме,
Развей и сожги, о Мать, сиянием Твоих лучей.
Ты — Мать Вселенной (Джагад-джанани), милосердная Мать,
Очищающая падших (Патитапавани), спасительница душ.
Пусть я буду зреть Тебя наяву и в сновидениях,
Я удержу Тебя в сердце, связав узами чистой любви (према-дор).
С сокрушенным и тоскующим сердцем молит Твой [сын] Кришна:
Явись хотя бы раз и даруй прибежище у Своих стоп, несущих бесстрашие!
Образ «лотосного престола сердца» (хриди-камаласана) отсылает к анахата-чакре и традиции внутреннего поклонения (манаса-пуджа). Гимн утверждает превосходство непосредственного сердечного чувства над внешней обрядовой стороной культа: подвижник признает бессилие формальных правил (пуджа-брата) перед живым контактом с Божественным.
В заключительной строфе Свами Кришнананда следует классической традиции бенгальских шактистских поэтов (Рампрасада Сена, Камалаканты): он вплетает свое имя («কহিছে কাতর কৃষ্ণ» — «молит тоскующий Кришна»), обращаясь к Матери как капризный, но искренний ребенок к родительнице.
Настроение гимна в точности совпадает с ключевым духовным посылом Сарады Деви, которая постоянно повторяла своим ученикам, что Божественная Мать не требует сложных ритуалов или академической учености — Ей нужны лишь простота, искренность и памятование (смарана).
Для самого Кришнананды этот гимн стал личным кредо во время его затворничества в лесах Пурулии. Отказавшись от внешних организационных структур и храмового формализма, он сделал этот внутренний зов стержнем своей уединенной садханы.
একবার বিরাজ গো মা হৃদি-কমলাসনে
তোমারে হেরিব মাগো হৃদয়-নয়নে।
Ekbar birajo go Ma hridi-kamalasane,
Tomare heribo mago hridaya-nayane.
নাহি জানি পূজা-ব্রত, নাহি জানি সাধন,
কেমনে তোমারে মাগো করিব বন্দন?
আমার মনের যত আঁধার-কালিমা,
দূর করি দাও মাগো তব কিরণে।
Nahi jani puja-brata, nahi jani sadhana,
Kemone tomare mago koribo bandana?
Amar monero jato andhar-kalima,
Dura kori dao mago taba kirone.
জগজ্জননী তুমি কৃপাময়ী মাতা,
পতিতপাবনী তুমি জীবের ত্রাতা।
হেরি যেন তোমা মাগো শয়নে স্বপনে,
রাখিব বাঁধিয়া তোমায় প্রেম-ডোরে মনে।
Jagajjanani tumi kripamayi mata,
Patitapavani tumi jiber trata.
Heri jeno
Кришнананда
tantric_russia
:
24-08-2026 11:58
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Кришнананда (1890–1963), в миру и в брахмачарье — Кришна Кумар из округа Ховрах, — прямой ученик Шри Сарады Деви.
Приняв мантра‑дикшу из рук Святой Матери, он видел в ней живое явление Махамайи и Джаганматы (Матери Вселенной), чья безусловная духовная милость стирала любые кастовые и социальные границы. Пройдя обряд вираджа‑хомы и приняв монашеские обеты санньясы, он посвятил жизнь идеалу «Атмано мокшартхам джагад‑дхитая ча» («Ради собственного освобождения и блага мира»), начав своё служение в сева‑ашраме во Вриндаване.
Почувствовав, что разрастающаяся рутина и административные структуры монастырских центров сковывают созерцательную природу ума, Свами Кришнананда с согласия и благословения Сарады Деви, а также с разрешения Свами Шивананды, оставил внешнюю деятельность ради уединённого затворничества (нирджана‑васы). В 1921 году он удалился для совершения многолетней суровой аскезы в джунгли Ракаба близ Кешаргарха (округ Пурулия).
В лесах Ракаба подвижник вёл предельно строгую жизнь: он вырыл глубокую яму‑колодец, где целыми днями пребывал в созерцании и молитве, полностью оградив себя от внешних впечатлений. Обнаружившие отшельника местные жители и племена санталов прониклись к нему благоговейным трепетом, начав почитать его как риши и святого. В годы жестоких засух и голода Кришнананда самоотверженно организовывал помощь голодающим семьям санталов. Преданность коренного населения и правителей Кешаргарха подвижнику была настолько велика, что они упросили его не покидать их края.
В 1947 году на месте своей многолетней тапасьи и достижения опыта нирвикальпа‑самадхи он основал независимый Rakab Sri Sri Ramakrishna Ashram, а в феврале 1958 года передал управление землями и имуществом автономному попечительскому совету — Shri Srimat Krishnananda Trust. Создав собственную духовную линию (его ближайшим преемником стал Свами Павитрананда), он сохранил в ашраме дух внутреннего богопознания, свободного от административного диктата.
Своим ученикам Свами Кришнананда передавал сущностное учение Адвайта‑веданты:
«Внешний мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле не снаружи — он внутри нас. Мы лишь проецируем внутреннее наружу. И этот мир есть результат накопленных желаний. Когда же в поисках Истины, опираясь на священные тексты и слово Учителя, мы постигаем полное единство с Истинным Я (Атманом), все желания сгорают, а вместе с ними исчезает и сотворённый ими иллюзорный мир».
«Чтобы войти в Нирвикальпа‑самадхи, ты должен прежде сам стать нирвикальпа — свободным от любых мысленных видоизменений и двойственности. Сделай стремление к Самадхи своей единственной целью, непрестанно удерживая мысль: „Я есмь Брахман“».
Помимо воспоминаний о Сараде Деви в Джайрамбати и калькуттском доме Удбодхан, Свами Кришнананда оставил после себя важный гимн‑молитву «Ekbar Birajo Go Ma» («একবার বিরাজ গো মা হৃদি কমলাসনে…»):
«Я не ведаю ни ритуалов, ни обетов, не знаю сложной садханы… Всю тьму и омрачение, что скопились в моём уме, развей, о Мать, сиянием Твоих лучей!»
Это песнопение стало жемчужиной бенгальской традиции шьяма‑сангит и по сей день регулярно исполняется во время праздничных богослужений.
Не монополия, а многообразие
tantric_russia
:
23-08-2026 12:11
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Превращение движения Рамакришны из неформального круга подвижников в жесткую централизованную структуру привела к череде расколов. За официальным фасадом благотворительной организации скрывались имущественные споры, давление секретариата Белурматха и неспособность нового руководства говорить на равных со старшими учениками Учителя.
НЕЗАВИСИМЫЕ ЦЕНТРЫ И ОБЩИНЫ
Очаги учеников-мирян (Грихастха-бхакты):
Sri Sri Ramakrishna Devayatan (Девендранатх Мазумдар)
Калькутта (Энтали, Патуриагхата) и Садханкутир в Джессоре (ныне Бангладеш).
Создатель знаменитого гимна «Бхава-сагара...» принципиально дистанцировался от административных регламентов Белурматха. Он создал открытое духовное пространство, сосредоточенное на киртане, глубокой внутренней молитве и живом бхакти.
Kankurgachi Yogodyan (Рамчандра Датта)
Калькутта (основан в 1886 г.).
Первый мемориальный храм, где был захоронен священный прах (бхасма) Рамакришны. Рамчандра Датта категорически отверг монашескую модель Вивекананды, создал автономный центр и собственное издательство «Tattvamanjari». Центр десятилетиями сохранял автономию и перешел к Белурматху только в 1943 году, спустя много лет после смерти основателя.
Morton Institution (Махендранатх Гупта)
50 Amherst Street, Калькутта.
Автор «Провозветия Рамакришны» отказался строить монастыри и входить в руководство Миссии. Его комнаты на верхнем этаже школы стали центром притяжения для сотен искателей, где он ежедневно делился живым словом Учителя без оглядки на цензуру Белурматха.
Монашеские ашрамы прямых учеников Рамакришны:
Ramakrishna Vedanta Math (Свами Абхедананда)
Калькутта (Raja Rajkrishna Street) и Дарджилинг (основан в 1923 г.).
Крупнейший независимый монашеский орден. Свами Абхедананда, вернувшись после 25 лет проповеди в США, разошелся с правлением Белурматха во взглядах на централизацию власти и создал собственную параллельную организацию со своей системой посвящения (санньясы), школами и издательством.
Sri Ramakrishna Niranjan Ashrama и сеть в Южной Индии (Свами Нирмалананда)
Оттапалам, Харипад, Нетияра, Тривандрум (Керала).
Свами Нирмалананда с нуля поднял движение на юге Индии. Когда Белурматх попытался подчинить южные центры калькуттскому диктату, конфликт вылился в открытый раскол. Нирмалананда основал в Керале мощную автономную сеть ашрамов, действующую независимо до сих пор.
Sri Saradeswari Ashram (Гаури Ма)
Калькутта / Барракпур (основан в 1895 г.).
Полностью автономный женский монашеский ашрам и учебное заведение. Гаури Ма открыла его по прямому указанию Рамакришны и при поддержке Сарады Деви, принципиально оградив женскую общину от административного контроля мужского монастыря Белура.
Линия Святой Матери Сарады Деви и учеников второго поколения:
Rakab Sri Sri Ramakrishna Ashram (Свами Кришнананда)
Ракаб, округ Пурулия (1947 г., траст Shri Srimat Krishnananda Trust с 1958 г.).
Прямой ученик Матери оставил службу в сева-ашрамах Миссии ради суровой отшельнической тапасьи в джунглях, основав независимый ашрам и собственную духовную линию преемственности.
Sri Ramakrishna Ashram, Belor (Свами Видьянанда)
Белор, Пурулия.
Ученик Сарады Деви, посвятивший жизнь бескорыстному духовному и социальному служению деревенскому населению и племенам санталов вне бюрократического надзора центра.
Ananda Ashrama (Свами Парамананда — прямой ученик Вивекананды)
Ла-Кресента (Калифорния) и Кохассет (Массачусетс), США.
После ухода Парамананды в 1940 году Белурматх попытался силой сместить назначенную им преемницу Сестру Дайю (Гаятри Деви) и прислать настоятеля из Индии. Американская община взбунтовалась, разорвала связи с Белуром и отстояла полную независимость.
East Bengal Ashrams (Восточно-бенгальские ашрамы)
Силхет, Маймансингх, Читтагонг (ныне Бангладеш).
Сеть сельских
Организации душат свободу
tantric_russia
:
22-08-2026 11:28
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Вивекананда признавал огромную созидательную силу объединения людей, однако относился к институту «организаций» без иллюзий. Он жестко критиковал пороки, которые неизбежно возникают внутри любых коллективных структур, считая их главными недостатками подавление индивидуальной свободы, жажду власти, неумение делегировать полномочия и зависть.
Ограничение свободы и сектантство
«Всякие правительства, сообщества и организации — это неизбежное зло, ведь в их основе всегда лежит попытка загнать личность в общие рамки. Как только вы становитесь частью системы, вы начинаете враждебно относиться ко всем, кто остался снаружи. Объединяясь в структуру, вы сами строите вокруг себя стены и душите собственную свободу. А высшая ценность — это безграничная свобода духа». Лекция «Дух и природа» (Spirit and Nature).
Борьба за власть и внутренние конфликты
«В Индии трое людей не могут действовать сообща даже пять минут. Каждый рвётся к власти, и в конечном счёте вся организация терпит крах. Господи! Господи! Когда же мы научимся не завидовать!» Письма (Серия IV), Письмо Харидасу Вихаридасу Десаи (Диванджи Сахебу).
Неумение делиться властью
«Мы, индийцы, страдаем от одного огромного недостатка, а именно: мы не можем создать долговечную организацию. Причина этого заключается в том, что мы никогда не желаем делиться властью с другими и никогда не задумываемся о том, что будет после нашего ухода». Письма (Серия IV), Письмо Свами Брахмананде от 1 августа 1898 г., Шринагар.
Авторитаризм и управление
«Следите за этим: не пытайтесь «помыкать» (boss) другими, как говорят янки... Это именно то, что губит любые организации. Трудитесь, трудитесь, ибо трудиться только ради блага других — это и есть жизнь. Я хочу, чтобы не было ни лицемерия, ни иезуитства, ни мошенничества». Послание «К моим смелым юношам» (To my brave boys).
Организация как «необходимое зло»
«Несомненно, организация имеет свои недостатки, но без неё ничего невозможно сделать. <...> Нужно трудиться, повинуясь велению внутреннего голоса, и тогда, если вы правы и делаете добро, общество обязательно встанет на вашу сторону, пусть даже спустя столетия после вашей смерти». Письмо Саре Булл, 21 марта 1895 г.
Качества желающего учиться и Учителя
tantric_russia
:
21-08-2026 10:43
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Как же узнать, настоящего учителя? Солнцу не нужно факела, чтобы быть видимым, и мы не нуждаемся в свече, чтобы видеть его. Когда солнце восходит, мы инстинктивно узнаем об этом, и так же, когда учитель приходит помочь вам, душа инстинктивно видит, что истина уже готова сиять над нею. Истина свидетельствует о себе сама - она не требует никаких других свидетельств для доказательства, что она истина, так как сама светит. Она проникает в самые внутренние уголки нашей природы, и в ее присутствии вся Вселенная поднимается и говорит: "Это верно". Учители, которых мудрость и истина сияют, как свет солнца, - лучшие, каких знал мир, - огромною частью человечества почитаются за богов. Но мы можем получить помощь и от сравнительно низшего класса их: и так как не обладаем достаточной интуицией, чтобы судить о достоинствах человека, от которого собираемся получить наставление и руководство, то нам необходимо знать условия, которым должен удовлетворять учитель, равно как и ученик.
Условия, необходимые для ученика, - чистота, действительная жажда знания и настойчивость. Нечистая душа не может быть религиозною. Чистота в мыслях, речи и поступках безусловно необходима для всякого, чтобы быть религиозным. Что касается жажды знания, то есть старый закон, заключающийся в том, что все мы достигаем всего, чего желаем. Никто не может достигнуть ничего, кроме того, к чему стремится его сердце. Страстно желать религии совсем не так легко, как мы воображаем. Разговоры о религии и чтение религиозных книг еще не доказательства действительной потребности сердца.
Необходимы постоянное стремление, постоянная борьба, неустанные схватки с нашею низшею природою до тех пор, пока не почувствуется действительно высшая потребность и не достигнется победа. Это дело не одного или двух дней или годов, даже не одной или двух жизней; борьба может потребоваться в течение сотен жизней. Иногда успех может явиться сразу: но мы должны быть готовы ждать его и в течение времени, которое может показаться бесконечным. Ученик, приступающий с таким родом настойчивости, наверное достигнет успеха.
Что касается учителя, то мы должны видеть, что он знает Писание. Весь мир читает Библию, Веды, Коран: но читает только слова, исследует грамматику, этимологию и филологию - сухие кости религии. Учитель, обращающий большое внимание на слова и позволяющий своему уму увлекаться ими, утрачивает дух учения. Только знание духа Писаний создает истинного учителя.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Шактипат
tantric_russia
:
20-08-2026 10:32
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Для традиции Шри Рамакришны шактипат стал не мистическим исключением, а фундаментом духовной преемственности, заменившим внешнюю ритуальную дикшу прямым пробуждением сознания. Личный опыт переживания этой силы полностью сформировал взгляды молодого Нарендраната Датты (Свами Вивекананды) на природу подлинного духовного авторитета.
Пройдя через потрясение от первых прикосновений Рамакришны в Дакшинешваре — когда материальный мир буквально растворялся перед его глазами, — юный Нарен осознал колоссальную пропасть между книжной философией и реальным духовным опытом.
Видя, как легко религиозные проповедники оперируют догмами, не имея за душой подлинного опыта, Нарендранатх сформулировал бескомпромиссный критерий: он заявил собратьям, что не выйдет на публичную проповедь до тех пор, пока сам не обретет силу своего Учителя — способность вводить человека в самадхи и трансформировать его сознание одним лишь прикосновением или взглядом. Для него передача религии без способности пробудить в ищущем живой опыт была бесплодным сотрясением воздуха.
Шактипат доказал ученикам, что духовная трансформация не зависит от касты, пола, знания санскрита или соблюдения сложных тантрических и брахманских церемоний.
Незадолго до ухода Рамакришна совершил решающий акт шактипата, передав Нарендранатху весь свой накопленный потенциал со словами: «Сегодня я отдал тебе всё и стал нищим... с этой силой ты совершишь великое служение».
Впоследствии Свами Вивекананда сделал этот принцип краеугольным камнем своей философии: «Религия — это не разговоры, не доктрины и не теории. Религия — это реализация, способность быть и становиться».
В зрелые годы служения Вивекананда сам неоднократно демонстрировал эту способность, меняя внутреннее состояние западных и индийских учеников прямым волевым импульсом или прикосновением, подтверждая, что истинный гуру передает не информацию о Боге, а само переживание Божественного.
Инициация
tantric_russia
:
19-08-2026 10:42
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Духовные инициации Шри Рамакришны стали пересмотром многовековой индийской традиции, в которой дикша веками была жестким и регламентированным институтом. В брахманской и тантрической среде посвящение непременно требовало проверки касты, астрологической совместимости, очистительных обрядов, возлияний в огонь и выплаты материального вознаграждения наставнику. Рамакришна упразднил эти внешние условности. Обладая способностью напрямую видеть природу и накопленный духовный опыт человека, он передал мантры и мистические состояния десяткам людей, превратив посвящение в непосредственный, свободный от догм акт передачи энергии.
Для каждого человека Рамакришна подбирал духовное русло, игнорируя социальный статус, пол или кастовые барьеры. Передача формул происходила мгновенно и без сложных приготовлений: он чертил священный слог пальцем на языке юного Пурны Гхоша и будущего Свами Абхедананды, шептал мантры на ухо Свами Премананде и Свами Брахмананде, наделив последнего Гопала-мантрой в соответствии с его врожденным чувством близости к Кришне.
Преданному-мирянину доктору Рамачандре Датте он запретил обращаться к наследственным семейным жрецам, акцентировав его практику на личной мантре. При этом неграмотный деревенский юноша Лату, рафинированный интеллектуал Кали Прасад и пожилая вдова Гопалер Ма получали одинаково глубокое посвящение, соразмерное исключительно их внутренней зрелости, а не внешним заслугам.
Вместо требования долгих предварительных аскез Рамакришна использовал формы пробуждения сознания через взгляд, прикосновение и мысль. Он вызывал глубокие трансовые состояния у Нарендраната, даровал Гопалер Ма непрерывное мистическое видение и предлагал нестандартные формы посвящения тем, кто не вписывался в классические рамки. Драматургу Гиришу Гхошу, не способному к регулярной молитве, он предложил отдать «генеральную доверенность», взяв всю духовную ответственность на себя. Кульминацией такого неформального подхода стали события начала 1886 года в саду Коссипура: сначала простая раздача отрезов охряной ткани молодым последователям как знак рождения монашеского братства и затем благословение десятков мирян в день Калпатару, когда одного лишь прикосновения Учителя со словами пробуждения сознания оказалось достаточно для переживания экстаза группой людей.
Такой подход опирался на опыт высшего синтеза, где исчезает разделение между Абсолютом и его динамической силой. Рамакришна передавал мантры уже «живыми» и наполненными силой, избавляя учеников от необходимости совершать миллионы повторений для их оживления. Сознательно оставив свой личный метод свободным от формализма, он возложил миссию регулярного материнского наставничества на Шри Сараду Деви, благословив ее на передачу мантр будущим поколениям монахов и мирян.
Рамакришна утвердил принцип, согласно которому подлинная инициация определяется не точностью соблюдения канонического ритуала, а силой духовной трансформации, пробуждающейся в сердце ученика.
Аватар Любви
tantric_russia
:
18-08-2026 11:02
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Этот гимн удивителен тем, что он описывает Рамакришну не просто как святого или абстрактного Брахмана, а как Аватар Любви, который пришел в этот мир именно благодаря своей связи с Богиней и чтобы указать путь чистой бхакти (преданности).
Девендранатх Мазумдар: Баул — Джинджит — Лофа
Позови же сегодня из глубины скорбящего сердца! Подняв руки и отбросив стыд, [призывая имя] «Рамакришна»! (О!) Он ведь не жесток, мой [Господь], Он — океан любви, Вместилище милосердия, наслаждающийся любовью, Аватар Любви; Позови Его с нежностью и страстью — и Владыка божественного вкуса (Расарадж) вернется. Заливаясь слезами, [понимаешь, что] страдания не уйдут и со смертью, Из-за отсутствия должного почитания, в обиде Он ушел; О ум, заполучив в руки драгоценность, ты не распознал ее, О, ты по небрежности потерял всё дело. О Господин! Мы ничтожны, где нам знать, как почитать Тебя должным образом? Но разве из-за этого, о Господин, подобает так с нами обращаться? Ты ушел, как чужой, поразив наши сердца молнией. Я знаю Тебя как своего, не вменяй мне в вину мои проступки, Вместе с преданными, в радостной игре любви (раса-ранга), приди же хотя бы раз; Остуди мою измученную душу и воцарись в моем сердце.
Почему этот гимн важен в контексте Кали и бхакти?
Баул как жанр и его связь с Тантрой: Сам выбор жанра Баул (мистические странствующие певцы Бенгалии) крайне символичен. Традиция Баулов глубоко укоренена в бенгальском тантризме, Сахаджие и Вайшнавизме. Это всегда предельно эмоциональный, личный призыв к Богу (которого часто называют Монер Мануш — Человек Сердца). Рамакришна был известен тем, что сам пел песни Баулов и Рампрасад Сен (великого преданного Кали), входя при этом в глубокий экстаз. Девендранатх Мазумдар использует тот же язык, чтобы обратиться к самому Рамакришне.
«Аватар Любви» (প্রেমের অবতার — Премер Аботар): Гимн называет Рамакришну «Океаном любви» и «Аватаром Любви». В бенгальской традиции эта характеристика неразрывно связана с Чайтаньей Махапрабху (которого Рамакришна глубоко почитал) и с самой Матерью Кали в ее милостивом аспекте. Бхакти Рамакришны к Кали была не страхом перед разрушительной силой, а чистой, всепоглощающей сыновней любовью. Этот гимн отражает именно этот аспект — Рамакришна пришел, чтобы явить миру силу этой любви.
Сбросить стыд (পরিহরি লাজ — порихори лаж): Призыв «отбросить стыд и поднять руки» — это прямая отсылка к поведению самого Рамакришны в храме Дакшинешвара. Он учил, что для достижения Богини нужно отбросить восемь оков (паша), главными из которых являются стыд (ладжджа), ненависть (гхрина) и страх (бхайя). Истинный преданный Кали должен взывать к Ней, не заботясь о том, что скажут другие, как плачущий ребенок взывает к матери. Мазумдар призывает последователей Рамакришны поступать так же по отношению к своему Гуру.
Боль разлуки (Вираха-бхава): Гимн пронизан болью разлуки (вираха). Эта тоска — центральный нерв всей бенгальской бхакти, будь то тоска Радхи по Кришне или тоска Рампрасада по Кали. Автор жалуется на уход Рамакришны (вероятно, написан после его махасамадхи), укоряет себя за то, что «не распознал драгоценность, пока держал ее в руках», и молит Бога вернуться «вместе с преданными в радостной игре любви».
Этот гимн прекрасно иллюстрирует, как Девендранатх Мазумдар видел Рамакришну: не просто как философский Абсолют (Брахман), а как живое воплощение божественной любви, того самого Расараджа (Владыку божественного вкуса), который пришел в этот мир, чтобы разделить с преданными радость чистой бхакти к Божественной Матери.
Классический Баул (বাউল), исполняемый в ритме Лофа (লোফা):
কাতর প্রাণে ডাক্ দেখি রে আজ । রামকৃষ্ণ ব’লে বাহু তুলে পরিহরি লাজ ॥ ( ওবে ) সে তো নিষ্ঠুর নয় আমার,
Премьера песни «Тебе, Воин» – Irina Ryabokon
Ирина_новая
:
18-08-2026 10:10
комментарии: 4
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вот и мой вышедший сегодня релиз. Я долго ждала его выхода. Слушать на всех музыкальных площадках: https://band.link/imazF
Эта песня — благословение, летящее сквозь ветра и времена. В ней звучит гимн настоящему мужчине: тому, кто держит слово, бережёт свой внутренний стержень и остаётся непоколебимым перед лицом любых испытаний. Словно небесная кольчуга укрывает героя от врагов, а каждая победа становится заслугой высших сил. Пусть эти строки дотронутся до сердца — и напомнят, что истинная сила рождается в верности себе и своему пути. Слушайте и прочувствуйте каждую строчку!
Слова к песне писала я сама. Аранжировку для нейронки долго создавала сама. Пела тоже своим голосом, который нейронка превратила в чудесное исполнение с моим тембром. Мое артистическое имя – Irina Ryabokon.
У кого нет никаких подписок на музыкальные площадки, смотрите видео в VK на моем канале. Кликайте на картинку внизу.
Пусть ветра несут голос твой по свету
Пусть все травы под ним мягко склонятся
Пусть суровой зимой, пусть жарким летом
Благословение моё до тебя дотронется
Тот – мужчина, кто служит благу
Тот – мужчина, кто слово держит
Тот – мужчина, кто у оврага
Не теряет духовный стержень
Все боги твоим плечам вьют кольчугу
Чтоб врагам твою броню не осилить
Все победы твои – небес заслуга
Никому не под силу принять твой удар навылет
Тот – мужчина, кто служит благу
Тот – мужчина, кто слово держит
Тот – мужчина, кто у оврага
Не теряет духовный стержень
Благодарность моя в облака превратится
Улыбнутся закатом они, багровея
Полетят незаметно к твоим петлицам
Эхо сохранит для меня навсегда "Честь имею!"
Тот – мужчина, кто служит благу
Тот – мужчина, кто слово держит
Тот – мужчина, кто у оврага
Не теряет духовный стержень