Поелику Б. заболел и не смог составить мне компанию для прогулки в парк, то я прогулялся в книжный магазин, и, естественно, не ушел оттуда без книги. Книга тяжелая, но я как раз такие и люблю, ведь они заставляют подумать. И подумалось мне вот о чем.
Кроме мнений о внешнем у нас ничего нет. Как говорил Беркли, мы воспринимаем лишь ощущения, а не саму реальность. Наш аналитический центр, то есть ум, получает информацию по нескольким каналам. Первый -- органы чувств. Второй -- всевозможные отработки подсознания, общественных надстроек над сознанием, коллективное бессознательное и т.п. Таким образом, собственно реальности то есть истины мы и не воспринимаем. То, о чем нам заявляют авторитеты суть лишь их мнения о реальности. Но как тогда познать саму реальность? Здесь возникает идея абсолютного учителя. Мне думается (исходя из собственного опыта), что это место должен занять Святой Дух, то есть та самая Вселенская творческая сила. Вопрос второй, как услышать ее голос? Очень благим или сильным людям она может представиться в виде реального субъекта, людям послабее -- в виде внутреннего голоса, людям еще более слабым -- в виде эпизодической интуиции. А совсем слабым (большинству из нас) она может и вовсе не показываться. Тогда возникает третий вопрос, как же добиться ее внимания к себе? И здесь все духовные доктрины в общем сходятся к одному: ее надо призывать. Призывать ее надо методом молитвенной практики. В православии есть понятие стяжания Святого Духа, которое можно осуществлять путем сочетания трех деланий: 1) (главное) молитвенного правила (человеку следует непрестанно молиться), 2) поста (или хотя бы воздержания от мясной пищи) и 3) деланья добрых дел (или, в высшей степени, ничего не деланья). Причем, все это есть и в шаманизме, и в буддизме, и в дао, и в дзен, и в исламе, и в иудаизме, то есть во всех доктринах, нацеленных на духовное деланье себя. Раньше я не понимал необходимости этого, но постоянное вопрошание (ни что иное как разновидность молитвенного правила) сделало мне очевидным смысл этих практик. И применив их на опыте, я убеждаюсь в действенности этих практик. Но как осуществить непрестанное молитвенное правило? Здесь дао и дзен открыли мне рецепт. В одном китайском трактате по дао я прочел такое. Есть, оказывается такое состояние человека, когда делаешь и как-будто ничего не делаешь. Но, простите, это же -- транс.
Человеку испытывать состояние транса вполне естественно, отсюда и различные пороки и злоупотребления. Человек, живущий в этом состоянии, никогда не станет употреблять психотропы. Таковы, например, Р.Б. или Коз-ко (которого я вообще не видел в неизмененном состоянии сознания, или может я чего-то не видел?). А Ю.В. вообще не может работать вне транса, но и не может находиться в нем все время, отсюда стремление к пьянке, такова же и Ок.В. и Ол.В. и Т.Б. и многие другие. А вот С.А., я сомневаюсь, что она выпивает в сколько-либо существенных количествах, она не выходит из транса, только она живет в окружении ложных образов, и ее транс бессмысленн, потому что эти образы отвлекают ее от духовности.
Но на духовном пути следует учиться испытывать транс без вынуждающих агентов. Вот так то.
А как осуществить пост? В учреждениях, предназначенных для выведения человека на путь (монастыри, ашрамы и т.д. в том числе различные формы ученичества), в режим поста вводят насильно. Для мирян путь к посту -- болезнь, потому и говорят буддисты, что болезнь и смерть суть великие учителя.
А как осуществить неделание? А здесь братья Стругацкие хорошо выразились. Следует избегать совершения необратимых поступков. Очень ёмко. То есть нельзя совершать то, что нельзя вернуть к первоначальному состоянию. Это очень трудно. Зато это есть ни что иное, как реализация принципа "не навреди".
А как стать на духовный путь? А здесь Вселенная приглашает сама тем или иным способом, и отвертеться от этого приглашения нельзя.
А зачем Вселенная приглашает человека на духовный путь? Не знаю.
А по какому принципу Вселенная выбирает, кого пригласить, а кого нет? Не знаю.
А Вселенная ли приглашает на духовный путь? Не знаю.
Пока не знаю.