Обычный человек не может обойтись без образа личного Бога для поклонения Ему.
«Можно говорить о безличной сущности и подобном, мы - обыкновенные смертные и только в человеке можем увидеть Бога. Поэтому наше понятие о Боге и наше почитание Его, разумеется, носит чисто человеческий характер».
Свами Вивекананда высказывался за использование материальных средств для бхакти.
«Если постройка физического храма способствует любви человека к Господу, пусть так; если создание образа Бога помогает человеку достичь этого идеала любви, то Господь благословит его и дарует ему двадцать таких образов, если сочтет нужным».
Откуда человеку знать, что поможет другому продвинуться духовно - даже если это будет почитание столба? Определять это должен его собственный гуру и отношения между гуру и шишья. Так гласит заповедь бхакти относительно Ишты: каждый избирает себе определенную форму почитания, свой путь к Богу, и избранный им идеал является его Ишта Девата.
Касаясь вопроса пищи, Вивекананда указывал, что нынешние строгие ограничения во многом искусственны. Ошибочно настаивать на том, чтобы все следовали им, ибо в действительности это возможно только для одной категории - тех, кто всецело посвятил свою жизнь духовной стезе. Высочайшая форма служения, изложенная в бхакти - служение человеку. Если кто-то хочет избрать одну из форм служения, то он может предложить им каждый день приводить домой одного или нескольких бедняков, насколько позволяют средства и служить им с мыслью, что они есть сам Господь Нараяна.
Не отвергая ни одну из форм поклонения, он дает понять, что высочайшей и наиболее необходимой в данное время формой есть почитание Нараяны.
Он сравнил бхакти с треугольником, где первым углом является заповедь, что любовь не нуждается ни в чем, вторым, - что любовь не знает страха. Любовь за вознаграждение - религия нищих, религия лавочников.
Салендра Нат Дхар
«Всеобъемлющее жизнеописание Свами Вивекананды»