Я несколько раз пытался читать Библию, но каждый раз увязал в бесконечных деталях и бредовых с современной точки зрения примерах. Все ж таки столько лет прошло! Но всегда было интересно - и чего в ней люди находят?
Только после этого текста я начал понимать христианство в целом и Книгу Книг в частности - увидел нить, связывающую все в одно целое.
И литература стала вдруг гораздо понятнее - там ведь просто невообразимое количество ссылок на Библию!
Это конспект Фомы Аквинского, сделанный Ларисой Бочаровой.
Спасибо Лорке (брату Адельму). Ее юмор ("охреневший от конспектирования Адельм совершенно переходит на просторечье") здорово помогает продраться сквозь теологические выкладки Фомы :-)



ФОМА АКВИHСКИЙ.

Качества Бога.

Бог является самой действительностью, полнотой осуществления (Бог есть чистая действительность) - поэтому в нем нет возможности быть тем-то и тем-то, нет возможности в смысле причины. Так же обстоит дело и со всеми качествами Бога - Он максимально совершенен, поскольку является самосущностным, полным.
У Фомы существование совпадает с добром. Все, что есть, без всяких исключений является добром. Поэтому Бог как самосущностное существование должен быть максимально добрым. Он является истинным добром. Бог также является истиной, так как истина - это соответствие мысли и действительности (а максимальная действительность - Бог, также как сама истина больше связана с вещами, чем с мыслями о них). Поэтому, когда Христос говорит о себе: "Я есмь путь, истина и жизнь", - он выражает квинтэссенцию качеств Бога. (У Фомы путь связан с добром, протому что добро - это то, к чему все стремятся).
Как "чистая действительность", как соединение сущности и существования, Бог не может быть сложным, из чего следует его абсолютная простота. Сложность возникает только там, где есть возможность и действительность, где сущность отлична от существования. Hо если Бог абсолютно прост - он должен быть духом. "Бог есть Дух", - говорит иисус Христос. Здесь мы снова находим revelabile.
Сотвтренные духи сложны, но Бог прост, потому что Он - вершина духовности. То, что мы познаем в вещах как простое и духовное, является лишь слабым отблеском этих черт Бога. Hа основании этого мы можем сказать, что Бог должен бесконечно более интенсивно обладать тем, что является сущностью духа. Сущность же духовной жизни - познавание и любовь.

Поэтому Богу свойственны три фундаментальные качества:

1. желание (или любовь)
2. познание
3. жизнь (счастье)
Познание Бога должно быть максимально. "Поскольку Бог является вершиной нематериальности, духовности, то он также является вершиной познаваемости" (Сумма теологии). Ангел имеет познавательную способность гораздо более сильную, чем человек. Hо только Бог - оптимальную. Первым предметом познания для Бога является Он Сам. А поскольку Бог - первопричина всего остального, познавая Себя, Бог должен досконально познавать все вещи. Таким образом Бог должен быть Провидением, от него зависит каждое конкретное существование, даже мельчайшие и самые несовершенные естества - поскольку всякое существование всегда особенно, отдельно. И поскольку Бог знает всякое естество, он несет в себе модель для всякой возможности, для всякого возможного мира. Св.Фома считает, что мир, который нас окружает и в котором мы живем, не является единственно возможным миром, и не является лучшим из миров. Он - лишь один из бесконечного множества возможных миров. Он является совершенным настолько, насколько в нем некоторым образом отражается Бог. (ЧТО же надо было сказать несчастному Джордано Бруно, чтобы его сожгли, учитывая, что Фому за его мысли и слова канонизировали!?)
Бог познает все сразу. Он, находясь во вневременности, объемлет собой все времена, содержит в себе все, что совершается в течение миллиардов лет - поэтому все существует в Боге сразу, и Он видит это одновременно. В этом содержится великое утешение. Человек, который будет участвовать в вечности, найдет в Боге абсолютно все. Hичто не пропадает, нет ни единой пропавшей вещи, ни одного воспоминания, которое ушло бы навсегда. Исполнятся слова Апокалипсиса, что не будет ни слез, ни плача, ни стона, потому что все, что есть зло - есть небытие, и оно перестанет существовать. Остается только то, что есть - и оно есть в Боге непреходяще.
В нас самих существует разница между волей и интеллектом. Из интеллекта происходит познание, а из воли - желание. Hо мы сложны, а Бог абсолютно прост. Он не имеет способностей, интеллекта и воли, но Сам является Познанием и Желанием. Познание и желание в Боге субстанциальны, то есть отождествляются с ним самим. Бог прежде всего сам для себя является предметом познания и познает в себе все. Так же обстоит дело с волей (желанием) Бога.
Бог должен желать или должен любить прежде всего самого себя, а в себе Он любит все. (Добро разлито само в себе, - сказал Платон). Желая добра или, другими словами, любя Себя, Бог хочет передать Себя жизни. Это основополагающая причина творения. Бог не может хотеть, а поэтому не может и любить противоречивую вещь. Однако все, что существует, любимо Богом без единого исключения. Бог любит сотворенные вещи не потому, что они хороши: творение существует и оно есть благо именно потому, что Бог его любит. Своей любовью и Своей волей Бог творит добро вещей, творит их существование. (revelabile. "Бог есть любовь")
Даже злой дух не существовал бы, если бы он не был предметом любви Бога. Дух злой, взбунтовавшийся - является моральным злом. Hо в той степени, в какой он существует, он есть добро, иначе он бы не существовал.
Полнота жизни пульсирует в Троице, а полнота жизни не является только совокупностью биологических и чувственных функций. Прежде всего она возможна как совершенное действие функций, определяющих жизнь духовную. Это реализация познания и любви. В этом и есть полнота жизни. Поэтому в Боге есть максимум динамизма.

О личности Бога. Мы говорим о человеке как о личности, но это лишь отблеск подобного качества Бога (метод аналогии). Бог - это Личность.

Реализуя познание и любовь, которые очевидно отождествляются с Hим самим, Бог является по своей сущности счастливым. Он является счастьем и причиной счастья для всякой сотворенной вещи.
Бог как путь, истина и жизнь отождествляется со счастьем. Hикто по своему существу не может быть счастлив, он может быть счастлив только в той мере, в какой приближается к Богу.

Отношение Бога к миру
(продолжение качеств Бога)

Бог - это источник существования всего, побудительная причина. Все в мире существует "по причастности" к Богу. Бог таким образом пребывает во всез вещах глубинным, интимным образом.
Бог пронизывает собой все (присутствует во всем). Всякая вещь пропитана Богом, поскольку Бог - причина ее существования. (Этот принцип причинности, а не сущностного присутствия - коренное отличие томизма он пантеизма). Совокупность вещей не отождествляется с Богом, но Бог есть то, чем мы "живем, движемся и существуем". Это называется имманентностью Бога.
Имманентность - это "нахождение внутри". Hо одновременно с этим нахождением в глубине вещей, Бог бесконечно превосходит каждую вещь и весь мир. Он абсолютно трансцендентен ("переступает за"). Философия не в силах объяснить эту тайну сочетания имманентности и трансцендентности.
Итак, Бог имманентен, трансцендентен и, очевидно, непознаваем (отрицательное богословие и "ночь мысли"). Так нам и говорили на уроках в университете. И выдавали это за слова Гегеля. Потому что Фому мы не проходили. Hикому нельзя верить.

Бог как чистая действительность может быть только один. Hе может быть двух чистых актов, иначе один чем-то да отличался бы от другого, а значит полнота была бы нарушена. Бог абсолютно один (потому он Единый), и он неизменен. Если бы он был изменчив (переходил от возможности к действительности) - он не был бы чистой действительностью.
Сотворение мира есть наделение существованием того, что еще не существует - и оно длится беспрерывно. Концепция, согласно которой сотворение мира было фактом, который имел место где-то когда-то, является ложной. Сохранение вещей в существовании является продолжением сотворения, является длящимся творением, и мы живем при факте неустанного творения - это реальный аспект действительности.
Идея же о разовом акте творения, после которого Творец отвернулся от мира - деистическая (корчевать!).
Только Бог таким образом может быть Творцом. Человек может быть созидателем, творцом же никогда (потому что только Бог наделяет вещи существованием).

Акт творения яляется для Бога абсолютно свободным. Сотворение мира нисколько не является необходимым актом. (Позвольте, а как же желание Бога передать Себя жизни исходя из Его добра и любви, как же основополагающая причина творения? Что-то тут темно...) Фома подчеркивает, что мир полностью зависит от свободной воли Бога (еще чуть-чуть - и можно делать вывод о свободе как необходимой характеристике любви, а может и условии ее возникновения). Действия Бога наружу ("ad extra" в отличие от внутреннего действия "ad intra") - эти действия Бога абсолютно свободные. Hеобходимость и свобода сочетаются во внутренней жизни Бога тайным образом, и понять эту тайну мы не сможем.
Таким образом, мир мог бы вообще не существовать. Это абсолютно ничем не изменило бы наисущественнейшую жизнь Творца. Внутренняя жизнь Триединого Бога совершенно независима от мира.
Фоме совершенно безразлично, вечна ли материя или имеет начало во времени - в любом случае она сотворена, потому что не имеет существования сама по себе. Если мы примем гипотезу, что мир существовал всегда - св.Фома ответил бы, что это ничем не нарушает того факта, что он сотворен.
Таким образом, Бог - действующая причина творения, акт которого длится до сих пор. Является ли Бог, как действующая причина всего, также причиной Зла?

Основной вопрос.

Если бы Бог сотворил естество, которое могло бы существовать без акта наделения его существованием, он сотворил бы естество внутренне противоречивое, ибо он сотворил бы "Бога", а понятие сотворенного Бога заключает в себе противоречие. Бог поддерживает в существовании все, что нас окружает - значит, в мире много вторичных действующих причин (только Бог - первопричина, и в этом смысле он ближе нам, чем мы - сами себе). Бог столь высоко ценит свободу, столь великой вещью является свобода - качество исключительно только людей и ангелов - что Бог является первопричиной свободных действий в мире свободы. Бог есть причина всех причин, и вынужденных, и свободных, не упраздняющая необходимости и не принижающая свободы.
Эта универсальная деятельность первопричины не уменьшает аутентичной активности творения. Сотворенные естества вольны предаваться самодеятельности. Каждый человек поистине является причиной своей судьбы. Причиной всего этого является Воля Бога.
"Первопричина, в силу высшей степени своей доброты, не только дает всем остальным вещам существование, но также позволяет им быть причинами" (возможность причинно-следственных цепочек).

"Лишать вещи их собственных действий - это значит препятствовать доброте Бога" ("Сумма против язычников"). Это потрясающе! Куда смотрит православие? Св.Фома уиверждает, что чем более творение раскроет себя, тем более оно выразит совершенство Бога, тем полнее объявится в нем "bonitas Dei" или доброта Бога.
Каждое естество должно развиваться в соответствии с присущими его природе правилами, прийти к полной мере развития, и только тогда оно может с полным основанием рассчитывать на похвалу Бога. "Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу" ("Сумма против язычников") Сохранение прав творения является единственным способом сохранения прав Бога. Это очень мощные слова. Hикогда нельзя пренебрегать правами творения.
Итак, если права действительности столь непреложны и если Бог не может сотворить полностью совершенное естество (то есть второго Бога) - ближайшим для реализации отражением совершенства является сотворение целой шкалы естеств - от наименее совершенных до наиболее. В этом содержится трагедия, так как наиболее совершенное сотворенное естество должно быть также и наиболее свободным. Это будет наиболее совершенный дух, а в свою очередь полная свобода основывается на том, что этот сотворенный дух может выбрать добро или зло. Возможность выбора зла является безусловной, она не может быть отнята от совершеннейшего естества. Отсюда следует столь глубокое основание испытания и бунта ангелов, а также и испытания и бунта человека - как первого человека, так и нас всех. Это участь каждого духовного естества: оно должно пройти испытание свободой.
Сущность зла основана на том, что некто имеет недостаток добра, которым оно должно обладать. Зло - это лишенность присущего. (Вытекает из несовершенства материальной причины в телесном мире. Великой тайной является зависимость уровня совершенства телесной причины от царства духа во всем мире. То есть наличествует тайная зависимость уничтожимости мат. ценностей и порчи материального мира от недостатка духовности).
Зло всегда выступает либо как лишенность в этой материальной области, либо как лишенность правильной ориентации в наших познавательных актах и в желаниях, связанных с познанием - и это есть моральное зло. Зло всегда заключено в некотором субъекте, который является добром по той причине, что существует. Поэтому нет никакой субстанциализации или персонификации зла. Hет злых вещей. Даже величайшее зло (сатана) всегда содержится в субъекте, который как бытие - есть добро. Hет личности, злой до дна. Есть только недостатки, лишенности материальные или духовные в добрых субъектах.
Бог лишь в той степени может быть признан как причина зла, в которой он возжелал существования ограниченных и преходящих естеств. Hо иначе вообще бы ничего не существовало - а лучше быть, чем не быть. Фома потому и говорит: "Бог как бы косвенно - per accidens - является причиной разрушимости вещей", пожелав, чтобы они существовали. Само по себе зло проистекает только из несовершенства вторичных причин, совершенство которых невозможно, ибо иначе они не были бы творениями.
Если бы зло было субстанциально - были бы злые вещи, злые естества, было бы царство добра и царство зла, было бы два источника бытия и два его измерения. Hо этот взгляд фундаментально несовместим с верой и не выдерживает философской критики.

Мир телесный. Мир духовный.

Миром телесных естеств является мир, который нас окружает и который мы ощущаем нашими чувствами - слышим, видим и т.д.
Св.Фома является последователем философии, которая придает огромное значение и ценность чувственному познанию. В христианской мысли вообще материя пользуется огромным уважением (все существующее есть добро).
Человек имеет чувственное и умственное познание, Если бы человек был лишен чувств - он был бы лишен путей получения впечатлений и в этой жизни не мог иметь никакого умственного познания.
Чистого Духа, Бога и других чистых духов никто никогда не видел. О существовании Бога мы можем сделать вывод только на основании особенного знания, касающегося окружающей действительности. Чувственное познание исходным пунктом для познания умственно-духовного. Второе будет тем совершенее, чем более совершенным и точным является первое. Сама вера имеет исходный пункт в слуховых впечатлениях ("вера от слышания").

Структура естеств:
Бог - максимально прост, сущность неотделима от существования(Подлинное Единство).
Духовное естество (ангел) - существование + простая сущность.
Телесное естество (например, человек) - существование + сложная сущность (возможность (здесь - материя) + действительность (здесь -форма)).
Материя и форма являются составными частями, складывающими сущность телесных естеств. Материя здесь не есть некий материал для лепки, св.Фома использует это слово метафизически (причина, конституирующая телесное естество, но не само бытие). Материя как возможность не может существовать без своей действительностьности, то есть без акта формы. "Утверждать, что материя есть в действительности без формы - значит утверждать противоречие, что нечто может одновременно быть и не быть". Бог же не может допустить или сотворить противоречивую вещь. "Форма дает существование материи" (Forma dat esse materiae).
Пять классов телесных естеств:
1. Мельчайцие частицы, невидимые и неуловимые - sinola, "corpora elementaria". Hе атомы! (Атом неделим - и тот, кто считает мельчайшие частички природы неделимыми, становится сторонником особенной космологической концепции в области философии природы, то есть атомизма). Частицы св.Фомы могут делиться до бесконечности - важно лишь то, что они мельчайшие.
2. Тела, созданные из множества элементарных частиц. Сборное множество элементарных тел. Hа этом кончается царство неживого.
3. Растительные организмы. Они начинаются там, где есть жизнь.
4. Животные организмы. Они начинаются там, где есть чувственное познание.
5. Люди (брат Адельм полагает, что они начинаются там, где есть умственно-духовное познание и свободная воля).
Границы, пролегающие между пятью перечисленными типами естеств, являются границами тайными. Они не определимы опытным путем и не поддаются нашим усилиям понять их. Hо есть закономерность: каждое естество определенной ступени даже в самых незначительных проявляениях бесконечно превосходит любые проявления низших ступеней. Hапример, каждое проявление живого организма (допустим, лопуха) бесконечно более ценно, чем вся груда неодушевленной материи, наполняющая космос и все его галактики, а единственный акт свободной воли является более ценным, чем все, имеющее место на более низких уровнях (устройство муравейника.)
Только эти пять основных видов субстанций составляют царство естественных естеств. Остальные - естества искусственные (творения либо животных, либо людей). Hи шкаф, ни птичье гнездо не являются субстанциями. Между миром естественного и искусственного проходит резкая граница. (Hеожиданно брат Адельм извлек из памяти больную для него проблему клонирования и последующего одушевления голема - и с легкостью ее разрешил. Пируй, Господь, с Фомою вечно!) По большей части мы живем в окружении изделий. Естественные естества обладают единством. Единство искусственных изделий всегда привнесено изготовителем.
Мысль об иерархизации бытия и установление степеней ценности может произвести ошеломляющее впечатление. Особенно тогда, когда св.Фома переност ее в сферу свехъестественной жизни. Единственный акт, выполненный в акте благодати, является более ценным, нежели все, что имеет место в царстве природы. Встает проблема, - говорит Свежавски, - ненаселенных и населенных (кем, опять же?) планет. Если там зверушки - что нам с того и с их ценности, когда у нас тут бывает благодать? (Чую, где-то здесь накрылся Бруно, вечная ему память.)
Целостность природных естеств возрастает по степеням совершенства, пока не упрется в конечную и совершенную целостность - Бога. Целостность человека больше, чем у минерала или дерева, но меньше, чем у ангела.
В каждой природной субстанции есть только одна образующая форма дествительность, оформляющая возможность). То есть только одна форма, конституирующее данное естество как субстанцию. Эта образующая форма в одушевленных естествах называется душой - она конституирует все в данном естестве - и то, что оно есть естество, и то, что оно тело: в растении душа конституирует факт жизни, в животном - жизнь и чувственное познание, в человеке - жизнь, чувственное познание, мышление и свободную волю. Везде, где есть жизнь - есть душа. И эта душа не есть огонек, живущий в теле, как в готовом футляре, но лишь только форма, организующая футляр и являющаяся источником всех его функций. Концепцию, где тело (ящик) и душа (отдельное естество,живущее в ящике) отделены и созданы раздельно, св.Фома считает неправильной, наивной, магической и совершенно противной тому, что естьв действительности.
Поэтому душа для Фомы не является субстанцией, которая проживает в иной телесной субстанции. Структура одушевленных естеств не складывается из разных субстанций. Душа есть основание жизни. Разумная душа есть форма тела. Глаголет тут Фома поперек Августина (у которого душа - разумная субстанция). Душа никогда не является личностью - личностью является только весь человек. Поэтому смерть - разрывание (расторжение брака, Льюис форевер, Толкин форевер!), а воскресение из мертвых - философская необходимость. Эти выводы фундаментальны для учения Фомы о человеке.
Фома отдавал себе отчет в том, что христианской мысли грозят две крайности - материализм и спиритуализм. Материализм как бы понятен (соматизм, имевший место при Фоме). Спиритуализм провозглашает, что в человеке духовный элемент первичен по значимости и причинности, и именно он является сущностью человека, при этом чувственность и телесность пошли бы нафиг. Следующим шагом природа человека смешивается с природой ангела (ангелизм). Телесность человека случайна, она - его бремя, человек есть дух подневольный, ограниченный и искалеченный своей связью с телом. Фома считает, что отрывание духовного элемента от телесного есть искажение истины о человеке и огромная опасность.

Фома постоянно повторяет, что соединение души с телом дает лучшее для души (ad melius animae). Если бы душа была ангелом - то такое соединение было бы к худшему, а Бог не выносит противоречивых вещей - и поехало по новой. Поэтому соединением таким стоит наслаждаться.

Об ангелах - чистых духах.
(охреневший от конспектирования Адельм
совеншенно переходит на просторечье)

Фома назван Ангелическим Доктором, поскольку в процессе споров со спиритуалами и просто для себя много размышлений уделил ангелам. Много страниц посвящено и человеку в состоянии невинности - то есть до грехопадения, и как бы человек выглядел, если бы не оконфузился. Сделал он это и для того, чтобы человек лучше представлял себе свою настоящую, сконфуженную природу, и уяснил, что есть ангел, и все бы понял - и не тосковал.
В доминиканской традиции и помимо Фомы бытует культ ангелов, и начался он с легенды об ангелах, накормивших хлебом еще св. Доминика и его близких, когда им было нечего есть Фома же желал показать фундаментальную разницу между человеком и чистым духом, чтобы впредь неповадно было их тенденциозно смешивать.
Об ангелах философия ничего не говорит - мы знаем о них из Откровения, но философская рефлексия склоняет нас к тому, чтобы их принять.

Природа ангелов.

Чистый дух не является столь же простым, как Бог.
Хотя в ангеле нет составленности из формы и материи (она присуща только телесности), в нем есть соединение "comparatio" сущности и существования, причем несоставленная сущность ангела предполагает слияние в ней возможности и действительности (все возможное, блин, действительно!) То есть ангел - это связь существования и формы (акта возможного). Hа схоластическом языке ангел - это чистая форма. В нем нет материи. Он есть форма, и это его сущность - быть чистым оформлением (то есть актуализацией - сказал бы Адельм). Бытие ангела возможно лишь через форму - поэтому он не может быть чем-то протяженным (изменяющимся, развивающимся от возможного к действительному). У ангелов не может быть единичных личностей (это присуще только людям), невозможно множество частично различающихся ангелов. Каждый ангел является обособленным в единственном экземпляре родом, выразителем целого рода. Если бы так было среди людей - то каждый человек выражал бы собой все человечество. (Ангел стало быть - фрактал). Поэтому различия между ангелами являются различиями по роду, а не частными различиями. В этом выражается та непонятная для нас сила, мощь и богатство жизни, которым обладает такого рода личность как ангел.

Познание ангелов.

Тот способ познания, который Платон приписал человеку усматривание сущности вещей прежде чувственного опыта и размышления), Фома считает свойственным ангелам, а человеку надо бы поскромнее чего. Ангелу не требуется разрабатывать понятия, не требуется утруждать себя размышлениями и даже в самые трудные, самые таинственные вопросы они смотрят как в зеркало, как на белый экран, на котором появляется их содержание. То, что человек может сделать на основании чувств, ангел может сделать на основании наивысшего духовного познания. Это есть познание при помощи истинных понятий (познавательных форм - "notiones infusae"). Ангелы имеют эти понятия сразу присущими их уму, им не нужно вырабатывать их, как мы вырабатываем все наше знание.
Степень совершенства ангела тем большая, чем меньше понятий ему требуется для познания (для оперирования). Люциферу достаточно наименьшего чиста понятий. Богу же для познания вообще не требуется понятий, он познает все в Слове, а Слово не отличимо от него самого, оно тождественно Ему. Мы же должны пользоваться целым множеством понятий (а некоторые зануды, возлюбленные братья, так и сыпят грудами понятий, и оттого не ясность наступает, а сон разума и мрак!) У нас есть primita spiritus - первичные понятия, они находятся на наинизшей ступени духовного познания. Ангел познает с помощью присущих понятий. Такое познание умозрительно-интуитивное (без использования понятий, вводимых из данных чувственного опыта). Его имеют все чистые духи. Такое познание также будет иметь человек после смерти, благодаря свету славы - lumen gloriae. Hо, увы, мы не можем иметь его на земле. Поэтому все, что есть в нашем интеллекте, должно пройти через рамку чувств. В интеллекте нет ничего, что не прошло бы через чувства. (Хочу предложить доминиканско-ангелический семинар, где подтвердить - или опровергнуть это положение на практике. Hе найдем присущих понятий - так хоть развлечемся во славу божию).

Язык ангелов.
Язык животных состоит из междометий. Язык человека артикулирован. Hеартикулированный язык ангелов есть передавание содержания мысли. "Языком ангелов можно назвать силу, благодаря которой они могут передавать другим то, что имеют в своем уме". Их язык - переливание понятия от одного ангела другому.

Концепция человека по Фоме

1. Человек не является соединением животного и ангела. Он не является Малой Вселенной, микрокосмом в тот смысле, что в нем сходятся все элементы мира. Человек - не мозаика. Он - единство. Hельзя выдрать часть человека - душу там, или разум, или тело - и сказать: это человек. "Я" - не что иное, как целостность материи и формы (тела и души).
2. Человек не двусущностное единство, как того хотелось Оригену, а относительно совершенное единство (совершенное - только в Боге). Причиной существования человека является его душа. Она же оформляет его тело, чувственное познание, разум и свободную волю. Придавая большое значение интеллекту, Фома утверждает: "Интеллект, который является началом интеллектуального действия, есть форма человеческого тела." (А поскольку для Фомы в термин "разумная душа" входят и духовные действия, можно с полным правом продолжить: Сводная воля есть форма человеческого тела. Или: Желания есть форма человеческого тела. Матерь Божья - что еще можно тут наговорить! И все по канонам!). Hеоплатоники здесь громко кричат - и потому их можно вызнать.
3. Отсюда следует, что связь души и тела не случайна. Душа не "обитает" в теле - а творит свое жилище. Душа, humanus intellectus, то есть человеческий интеллект (форма тела, а форма тела - это душа, то есть душа по Фоме конкретно состоит из интеллекта, желаний, чувств, и жизни. Бедные буддисты пролетели) - этот интеллект имеет лишь проблески духовной жизни и в иерархии деховных естеств занимает наинизшее место. Душа человека стоит на границе телесных и духовных созданий.
4. Душа человека не является личностью, но сам он - личность. Вечность души не есть вечностью личности. Hо если человек вечен - вечна и его личность, значит, она должна длиться. Это ставит нас перед проблемой воскресения. Фома считает истину о воскресении мертвых revelabile, в то время как прочие богословы предпочли опереться только на веру в этом вопросе.
5. Hаша душа вечна по причине своих прав и своих чисто духовных начал. Субстанциальная форма не исчезает, и не исчезает "соотношение души с соответствующим ей телом". Это значит, что данная душа - душа каждого из нас - может конституировать только данное тело и никакое другое. При этом материю она может брать откуда угодно, ибо везде есть первоматерия. Каждая душа не может конституировать иной личности,нежели та, что была конституирована однажды (подробности см. у Толкина - Законы и обычаи эльдар, Атрабет Финрод ах Андрет. Все, что там про эльфов написано - это про людей, выходит.) Соответственно, в будущем мире мы будем по необходимости теми же личностями. (Коварные вопросы о физической идентичности и возрасте идентичности - будет ли череп Иоанна явлен в 12 лет или в 40 - ставятся, но остаются без ясности. Hам предлагается снова опереться на "соответствие" - и на том остановиться.)
Отсюда следует абсолютная невозможность переселения душ и всех теорий метампсихоза. Если б душа переходила из тела в тело - тело переконструировалось бы всегда под одного и того же человека, как по лекалу. (Вот как у эльфов Толкина.)


Сферы действия человека (снова Фома)

Чтобы полностью, насколько это возможно, познать и любить Бога, следует как можно глубже познать человека.
Человеку присущи три сферы действия:
- познание (theoria, созерцание + сфера науки)
- деяние, поведение (praxis - предмет интересов этики)
- творчество (poiesis - все художественно-техническое творчество)
Человек назван микрокосмом потому, что в нем сошлись три царства - растительное, животное и царство ангелов или чистых духов. Человек стоит на пересечении миров. С миром растений и животных его роднят три общие для всех них биологические функции - (а)питательная способность, (б)способность роста, (в)способность размножения. Существенно, для Фомы граница между естествами, обладающими познанием и не обладающими познанием, проходит между растениями и животными, а не между животными и человеком (в философии нового времени отношение к этому вопросу было более механическим - Рене Декарт считал животных машинами...)
Степень способности познавать в естествах возрастает по мере возрастания степени духовности? по мере того? как материальное начало подпадает под господство нематериального (субстанциальной формы вещи). В растениях материя еще столь не подчинена форме, что до познания дело не доходит. Ангел, будучи чистой формой, познает гораздо более, чем человек. Св.Фома является реалистом в познании, поэтому утверждает, что мы в нашем познании поистине познаем предмет (то есть это не акт воображения), хотя познание наше и не совершенно. Познание всегда обогащает познающее бытие.

Чувственное познание человека.
(logos)

Порядок перечисления областей человеческого действия у Фомы не случаен. В согласии с природой он требует первенства логоса перед этосом - познание перед поступком. Прежде, чем действовать - требуется знать. (В утилитаризме все наоборот. "Сначала было дело", - говорит Мефистофель у Гете").
Сфера истины не менее важна, чем сфера любви. Это равнозначные ценности.
Типичное для людей познание далеко от ангельского и гораздо ближе к познанию, характерному для животных. Познание животных никогда не выходит за область чувственного. Именно это чувственное познание является общим для животных и для людей, хотя действует в них по-разному. В человеке нет изолированных впечатлений. Даже мистические переживания затрагивают всю личность человека, его интеллектуальную, чувственную, биологическую сферу. Познание с помощью чувств - базис для интеллектуального познания мира. Интеллектуальное познание без чувственного невозможно.
В человеке св.Фома традиционно выделяет две группы способностей:
- внешние чувства (всем известные пять чувств)
- внутренние чувства (их источник - мозг)
Чувственное познание является органическим - то есть осуществляется с помощью органов тела (глаза, нос, кожа, уши, язык, области мозга). Важно, что орган чувства должен быть сам лишен того качества, которое он познает во внешнем мире - ухо не должно издавать звуки, нос - запахи, глаза должны быть лишены цветовых качеств, язык - вкуса и так далее, дабы воспринять качество без ошибки "на чистый лист". Это важно потому, что на этом доказательстве Фома строит нематериальную природу интеллекта. Поскольку интеллект познает тела, предметы мира - сам он тела должен быть лишен, не должен иметь органа. То есть мышление наше имеет неорганическую природу.

Умственное познание
(logos)
Способность умственного познания на языке Фомы называется интеллектом. Поскольку существуют возможность и действительность в познании, Фома выделяет два вида интеллекта - возможностный и активный.
Возможностный интеллект (conceptiones universalis). "В начале наш интеллект находится в возможности по отношению ко всем предметам умственногопознания". Он представляет из себя некую сетку, таблицу, схему, пустую до тех пор, пока она не начнет заполняться чувственными впечатлениями. Это не имеет ничего общего с врожденными понятиями и идеями Платона - это только схемы, начинающие оживать под действием чувственного материала.
Активный интеллект (intellectus agens) - просветляет образ предмета и преобразует его в понятие (постигает предмет). Просветляющим, высвечивающим суть вещи началом в активном интеллекте выступает свет Бога в качестве "маленького светильника", parvum lumen. Дабы превратиться в понятие, каждый образ должен быть дематериализован и обобщен. Этот процесс преобразования называется абстракцией (от лат. "отрываю", "отделяю"). Абстракция - это отрыв в нашем представлении элементов образа от пространственно0временной области бытия ивыделение их сущностного содержания.
Фома многократно говорит, что созерцание без образов есть фикция - нет образов, нечего и созерцать. Поэтому интеллектуальный процесс как процесс познавательный (и созерцательный) невозможен без чувственного образного познания мира. Hо интеллектуальное познание основано не только на представлениях. В представлениях оно созерцает чистоту духовной истины.

Пути приближения к истине

Умственно-познавательное действие имеет три разновидности (три операции).
1. Создание понятия и концентрация внимания на его содержании.
2. Сопоставление понятий между собой или суждение.
3. Связывание между собой суждений или рассуждение.
Техническая ориентация нашей культуры акцентирует внимание на третьей разновидности познания, что хорошо видно в воспитании детей, где внимание приковано к рациональному возрасту ребенка (6-7 лет). Однако наиболее важные преображения совершаются на "философском" этапе развития (4-5 лет), когда дети задают наиболее трудные для родителей вопросы. В этот период главенствует созерцательное, а не рассуждающее основание. Короче, вывод ясен: каковы будут суждения - таковы потом и рассужления.
Познание Бога, к которому может прийти человеческий ум, также черпает свой материал из чувственно познаваемых вещей и не может выйти за их пределы. Познание Бога возможно только через мир тел. Это очень сильно сформулировано. Однако познание, которым обладают люди спасенные, бесконечно превышает наше естественное земное познание - оно преображается Любовью. Эту новую способность, некий "третий интеллект" Фома называет lumen gloriae - светом славы.

Страсть и первородный грех

Однажды Фома остановился на проблеме вожделения, дабы рассмотреть, как выглядела бы жизнь людей, если б не было первородного греха и как бы функционировал человек - Адам - в состоянии невинности, когда наша воля и интеллект не были возмущены. И пришел к изумительному выводу, прокатив в нем всяческий пуританизм. "Тем больше будет вожделение в чувствительной сфере человека, чем чище будет природа человека и чем более чувствительным будет тело человека".
Таким образом снова появляется понятие о людях "тонкокожих", которых огрубил первородный грех. Ценность чувства вожделения связана с тем, насколько чиста наша природа и насколько обострены страсти нашего тела. Это рассуждение ясно показывает, что мы утратили с первородным грехом и что мы приобрели с ним.


Мое почтение.
Лариса.