Есть особые дни в году, когда вся Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех "от века", умерших своих собратьев по вере. 20 апреля и был одним из таких дней. Радоница, день в который мы делимся радостью о Воскресении Христовом с нашими усопшими сродниками.

Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть - это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной... И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни... И как сказано в Евангелии: "Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир".

Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир!
[показать]

В первую очередь от нас требуется молитва о наших ближних. Молитва наша личная, домашняя, молитва на кладбище, и, конечно, наша общая молитва в храме.

Действительно, вдуматься только: чем мы можем ещё поддержать наших ближних, перешедших в вечность, как мы иначе можем им помочь?!
Годы советского безбожия не смогли вытравить из народной памяти Радоницы. К сожалению, церковное содержание этого дня для многих перестало быть таковым. А народ наш точно подметил: свято место пусто не бывает. Вместо православной молитвы кое-кто начал творить на могилах какие-то языческие пьяные тризны. Вместо благочестивого обычая кормить в этот день нуждающихся и бедных - на могилах оставляют уже как бы самим покойникам хлеб и яйца, а то и водкой поливают могилу, и тыкают в неё сигареты! Вместо доброй памяти на могилах слишком часто звучат пьяные речи и ссоры...

И каждый раз хочется задать людям вопрос: для чего вы пришли на кладбище? Стол накрыть можно и дома, покойнику пиршество на могиле, зачастую переходящее за всякие рамки приличия, тоже отнюдь не нужно... И если действительно спросить, то мало кто даст хоть сколько-нибудь вразумительный ответ.

Кто-то скажет: традиция такая.
Какая-то странная, несуразная традиция получается, и откуда она взялась? Ведь еще в школе всех нас учили, что ничего не берется ниоткуда. И если обратиться к истории, мы увидим, что собирались люди отнюдь не для того, чтобы поесть, а чтобы помянуть человека – помолиться о нем, ну а уж потом можно было и покормить пришедших «чем Бог послал».

Можно представить, что будет, если кто-то из машины удалит двигатель и после этого станет отделывать кожей салон. Многие скажут: «Зачем это нужно?» – и будут совершенно правы. Точно также и поминовение без молитвы превращается в бесполезное и никому непонятное занятие.
...Смерть таинственна. Каждая пережитая нами смерть близких - тоненькая ниточка от нас в мир иной, к Богу. Наши умершие родные знают, помнят и слышат нас. Они нуждаются в нас и нашей молитве...

Однажды, в прежние времена, на пасхальной неделе монах Киево-Печерской Лавры сошел в пещеры, в которых лежали святые мощи - нетленные останки его предшественников-монахов, чтобы покадить, и в избытке духовного восторга воскликнул: «Отцы и братия, Христос Воскрес!» И услышал в ответ гул голосов: «Воистину Воскрес!» Может быть, этот случай и послужил началом для возникновения на Руси пасхального поминовения усопших.