Пантеон богов индейцев Северной Америки


Верования индейцев Северной Америки настолько безграничны, что исследовать их можно десятилетиями. Совершенно точно известно, что одной из главных ценностей для североамериканских индейцев был так называемый Небесный Отец. Индейцы называли его ласково -- Великий Дух, и почитали все, что было с ним так или иначе связано. Земля, вода, огонь и воздух -- стихии, подвластные ему. Нашим современникам ничего не стоит плюнуть на землю или бросить окурок, где ни попадя или вывалить мусор из ведра чуть ли не у дверей своего дома. Для индейцев же подобное поведение было жестко табуировано. А за нарушение любого табу можно было лишиться скальпа или того хуже -- отправиться в страну предков... навсегда. Без должного уважения при погребении и без сопутствующих молитв.
"Закопаем топор войны и выкурим трубку Мира!". Понятно, что на самом деле в таких случаях ни одна из враждующих сторон не собиралась закапывать томагавк в землю. Просто фразой: "закопаем топор войны" сообщалось о краткосрочном или долговременном перемирии. Но одно только упоминание земли в данном контексте откровенно повествует о том, что окончание войны все без исключения индейцы связывали с почтенным Духом Земли и принесении ему в жертву оружия. Правда, и о начале войн они объявляли только после молитв духам. Особые ритуалы благодарения индейцы выполняли после рождения детей и во время похорон своих соплеменников, перед началом сбора урожая. Ну, а без молитвы, во имя души убитого животного, не проходила ни одна охота. Так что не нужно инсинуаций типа: индейцы жили одной лишь войной. Наиболее воинственным считались племена Ирокезов и Нез-Персе . Остальные же индейские племена вполне мирно сосуществовали друг с другом.
В каждом племени только старшие и наиболее опытные люди имели первое право голоса. Они могли сидеть на почетном месте у огня и закуривать трубку раньше остальных. Жилища -- типи или вигвамы -- разделялись на две половины. В одной крутились вокруг пищи женщины, в другой, колдуя над оружием, соответственно -- мужчины. Те и другие, в свою очередь, "варились" в обществе по так называемому закону старшинства. Все гордились своим народом, в подтверждении чего называли себя просто людьми. А ведь многие до сих пор считают, что индейцы называли друг друга индейцами, что, кстати, совершеннейшее заблуждение. Как и большинство народов земли, индейцы ожидали прихода помазанника божьего. То есть, мессии. Удивительно, но помазанник в понимании индейцев должен был явиться им в образе высокого белого человека. Именно поэтому аборигены приняли завоевателей за богов и позволили им жить на своих исконных землях. Индейцы говорили: "Земля общая, ее очень много. Хватит всем!..".
Мифология североамериканских индейцев сложна, многогранна и крайне необычна. Такая практика сложилась потому, что люди неустанно искали себе союзников. К этому их подталкивала сама жизнь и окружающая действительность. Проводниками же в сакральный мир считались шаманы, вожди и старейшины племен. Они были мудрее, опытнее и умели говорить с духами. Опытные мастера магических слов - шаманы молили духов о дожде или солнце, и силы природы подчинялись им. Пожившие долгие годы старейшины учили молодых индейцев всему, что умели сами - племя приумножалось и процветало. Сильные же и ловкие вожди, хорошо знающие военную тактику и знакомые с манерами речи, начинали или прекращали войны, то есть, делали практически все, чтобы племя продолжало жить дальше.
АТАЕНТСИК (АВЕНХАИ)


В племени ирокезов так величали прабабку всех сверхъестественных существ, упавшую буквально на голову индейцам из Верхнего Мира.


АТОТАРХО (ТОДОДАХО)


Это имя принадлежало одному из вождей лиги ирокезов, а так же хранителю священного огня.


АХАЙЮТА


В мифологии индейского племени Зуни -- дети воды и солнца, защищающие людей от невзгод и смерти.


АХСОННУТЛИ (ЭСТСАНАТЛЕИ)


В мифологии индейцев племени Навахо -- чаще бирюзовая, но иногда -- женщина всех племен. Индейцы представляли ее себе красивой молодой и пышущей жизнью женщиной. Считалась верховным божеством, олицетворяющим большие и малые изменения в природе и сотворившем небесный свод. Особенно почиталась за то, что подарила людям дневной свет.


ВЕРХНИЙ МИР


Недостижимое для людей священное обиталище самых первых животных. В их число входили:

бобры;
ондатры;
выдры;
черепахи;

По легенде ондатра выскочила из воды на панцирь большой черепахи и выплюнула на него изо рта ил, из которого впоследствии образовалась значительная часть суши.


ВИНДИГО


Индейцы племени Оджибва верили, что человек, хотя бы единожды вкусивший человеческого мяса, необратимо становится Виндиго, которого все люди этого племени представляли себе в образе грозного великана-людоеда.


ДСОНОКВА, КАЛИ-АХТ, ИШКУС
Имен у этого сверхъестественно существа несколько: у индейцев племени Квакиутль он, вернее, она - Дсоноква, у Сасквачеван - Кали-Ахт; а у Маках -Ишкус. Но, не смотря на различие имен, у всех этих мифологических персонажей единый образ. И Дсоноква, и Кали-Ахт, и Ишкус - одно и то же мифическое лицо - гигантская людоедка с крепкими когтями ярко-медного оттенка. Индейцы верили, что, как только сгущаются сумерки, она появляется из пепла и начинает бродить по лесам с большой корзиной за спиной - не позавидуешь путнику, по глупости заблудившемуся в лесу. Дсоноква таких ротозеев выслеживает, хватает, бросает в свою корзину и уносит в непроходимую чащу. Еще она может заманивать путников в болота. Дсоноква в таких случаях тихонько посвистывает, и человеку кажется, что он слышит никакой не свист, а пение девушки. Тут-то его и поджидает трясина. Но если это адское создание застать врасплох за поеданием человеческого мяса, то на нее упадет невидимая сеть. И как только это произойдет, человек должен немедленно поджечь Дснокву. Она превратиться в пепел и развеется по ветру тучей москитов. Смельчаки же могут попытаться выудить из Дсноквы тайны ее несметных богатств.


ЗЛЫЕ МАНИТУ


Представители индейского племени Навахо видели в этом сверхъестественном существе -- относится в пантеону старших богов -- гигантского водяного змея с короной из рогов на затылке. В отличие от большинства духов, Злые Маниту иногда проявляли значительную благосклонность к людям.


ИКТОМИ


Индейцы Северной Америки свято верили, что войны и раздоры случаются между людьми благодаря ненависти к ним сверхъестественного существа по имени Иктоми. Но с другой стороны, ежели бы в индейской мифологии не существовал этот дух, то люди вряд ли бы когда научились говорить. В этом кроется явная и, пожалуй, единственная заслуга злобного духа Иктоми перед индейцами.


ИТХАКВА


Наверняка многие видели фотоснимки, на которых запечатлены люди, замерзшие от холода. Ежели бы их удалось увидеть коренному жителю Северной Америки того времени, то он обязательно связал бы такие жуткие смерти с проделками злого демона Итхаква. Искаженное лицо, агония в глазах и иней на коже -- явный признак поцелуя этого сверхъестественного существа. Во многих легендах североамериканских индейцев есть масса описаний подобных смертей, и все они без исключения связаны с Итхаква. На общем фоне особенно выделяются племена:

Чукчей;
Юпик;
Эскимосов;
Инуитов;
Алеутов;
Ингалик;
Колиханчуков;
Коюконов;
Колчан;
Тонаина;
Ахтна;
Кутчинов;
Хайр;
Хан;

Индейский народный фольклор одарил демона Итхаква и другими, не менее звучными, именами. Итхаква, он же -- Бог Белого Забвения, Бог Белой Тишины и Бегущий Ветер. Но, вообще же, Итхаква -- грозный дух, поедающий людей . Индейцы верили, что этот демон управляет холодом и снежными бурями. Поэтому никто из них не рисковал выходить из вигвам, когда дул пронизывающий ветер и крепчал по-особенному жестоко мороз.


ЙЕЛЬ


Ворон Йель в индейской мифологии -- творец-зооморф. Очень популярный фольклорный персонаж. Имел ярко выраженные черты плута, с заключенными в них признаки комизма и демонизма, причем, одновременно. Йель в этом плане сильно напоминает скандинавского Локи.


КОКОПЕЛЛИ


В мифологии индейцев Северной Америки -- задиристое и шаловливое, хитрое и в то же время -- простодушное сверхъестественное существо. Индейцы верили, что с появлением Кокопелли всегда приходит весна.


МАНАБОЗО, МИЧАБО, НА-НА-БУШ, ГЛУСКЭП
Манабозо по легендам индейцев племени Алгонкинов - создатель всего сущего, то есть, Всего Мира. Носил, в зависимости от обстоятельств, несколько имен. Трикстер, непременно ассоциирующийся с духом Великого Зайца. Герой и создатель зачатков культуры в индейских племенах. По легенде его родила простая женщина-алгонкинка. Однажды она прогуливалась на берегу реки и почувствовала, как поднимается шквалистый ветер. Женщина уже, было, засобиралась бежать, но громкий голос сказал, обращаясь к ней: "Роди мне сына и ты останешься в живых!". Так от смертной женщины и ветра появился на свет дух, имеющий сразу несколько имен: Манабозо, Мичабо, На-На-Буш и Глускэп. Мальчик рос, постепенно мужал. А когда прошла его инициация, отправился он по свету в поисках приключений. Ходил долго, многое повидал и набрался ума-разума. Однажды судьба свела его в поединке с отцом -- Шквалистым Ветром. Манабозо был ранен, потерял много крови и едва выжил. Но отца своего все-таки умудрился победить -- время долгих странствий даром не прошло. А когда Вечный Кит решил убить всех людей и похитил у них солнце, то Манабозо убил и его. Хотя, сам-то едва не отправился к праотцам. Спасши людей от Вечной Темноты, Манабозо уберег их от Большого Потопа , который предсмертным заклинанием наслал на людей Вечный Кит, уже в тот момент, испускающий дух. После свершения подвигов Манабозо вернулся в свое племя и научил людей всяким ремеслам, письму, колдовству и доселе известному лишь богам знахарскому искусству. В конце жизни Манабозо поселился на небольшом островке посреди реки.


МАХЕО (СТАРИК, АСЕН, АВОНАВИЛОНА, ТАРОНХАЙАВАГОН, ЭСОГЕТУ ЭМИССИ)


В индейской мифологии -- верховное божество, носящее множество имен. Ежели абстрагироваться от того времени, то легко приравнять Махео к привычному нам Демиургу.


МАНИТУ


Маниту обычно -- духи-покровители людей и наделяющие последних магическими знаниями. Индейцы верили, что Маниту живут везде -- на, под и над землей. В них сосредоточена власть и магическая сила, благодаря которой можно изгонять прочь из этого мира даже саму смерть.


MACAУ-У


Масау-у в верованиях индейцев Северной Америки -- защитник и покровители людей. Масау-у приписывается создание так называемых "Путеводных табличек". Это существо однажды спустилось с небес на землю и подарило их старейшинам некоторых племен. На табличках, ежели верить в легенды, изображены четкие пути каждого индейского рода. Именно из-за сакрализма эти таблички Масау-у подарил только избранным, а не всем людям.


МАТЬ-КУКУРУЗА И ОТЕЦ-НЕБО


Мать-Кукурузу и Отца-Небо индейцы считали пращурами современных людей. Только благодаря таким родителям человек когда-то смог сделать свой первый шаг.


НЕСАРУ


Несару в верованиях индейцев Северной Америки -- Великий Небесный Дух, Великая Тайна и Владыка всего сущего. Когда-то Несару одним мановением руки создал двух братьев-близнецов. Первого нарек он именем Человека-Волка, второго же назвал просто -- Счастливый Человек. Когда братья подросли, то увидели на озере селезня. И повелели они ему поднять со дна озера немного ила. Утка нырнула и вскоре вынесла из глубин то, что просили братья. Человек-Волк взял часть ила и создал из него Великие Равнины. Брат его -- Счастливый
Человек из своей части ила возвел горы и холмы. Известно, что растения и животные на земле согласно индейским верованиям появились от совокупления подземных пауков. А научили их размножаться те же самые братья-близнецы. Но кроме флоры и фауны от пауков родились еще и злые великаны. Когда Несару прознал об их существовании, то немедленно обрушил на землю тонны священной воды -- Великий Потоп.


ОРЕНДА


Оренда в племени Ирокезов наиболее почитаемый дух. От одной из производных имени этого божества произошли сакральные слова, знакомые нам под видом колдовских заклинаний.


ПАУЧИХА


От этого сверхъестественного существа появились на свет: создатель скал -- Пакангхойя и прародитель музыки -- Пологнохойя.


ПОШЕЙАНКАЯ


Этому персонажу в мифологии североамериканских индейцев отведена роль спасителя первых людей. Именно он помог людям выбраться на поверхность из-под земли.


СОТУКНАНГ


Индейцы считали Сотункнанга первым товарищем и помощником бога Тайова. Он создал из трех стихий -- воды, земли и воздуха -- паучиху Кокъянгвиити.


ТАВИСКАРОН


В индейской мифологии существовало два великих творца природы. Первого звали Иоскеха, второго -- Тавискарон. Иоскеха управлял солнцем, теплом и всем тем, что ассоциировалось у индейцев с приходом весны. В противоположность Иоскеха, дух Тавискарон считался богом зимы, мрака и холода.


ТАЙОВА


Если верить индейцам, то мир, в котором мы с вами имеем счастье жить -- четвертый по-счету. Первый -- со своими сушей, океаном, живой и неживой природой, людьми -- назывался лаконичным словом -- Топеха. Этот мир за непослушание многие лета назад был уничтожен его же создателем -- Тайова. Два последующий так же были уничтожены. Наш, как упоминалось выше, -- уже четвертый...

ТАЙ-МЕ

Этим словом называется особого рода фетиш, почитаемый во всех племенах.

ТОПЕЛА

Первый мир, созданный и впоследствии разрушенный, богом Тайова.

ТСООНА


В индейском фольклоре человек, ставший -- за науку о возведении домов -- еще при жизни святым.


ТУВАГАЧИ


Индейцы верили, что если земля перестанет существовать, то Тайова воссоздаст его из пепла и назовет миром Тувагачи.


УАЛАМ-ОЛУМ, ВАЛАМ-ОЛУМ


На языке племени делаваров так звучит название эпоса "Красная зарубка" . Создан он был приблизительно в XVII веке, а исполнен на древесной коре.


ХАДУИГОНА

Согласно ирокезской мифологии -- злобный горбатый великан, покровительствующий неизлечимым болезням и смерти. Когда-то сражался с божеством по имени Таронхайавагон и проиграл ему. По поверьям ирокезов, человек, надевший маску Хадуигона, при определенных обстоятельствах может обмануть смерть.


Обряды трясущейся палатки оджибвеев и колдовство

У индейцев-оджибвеев есть то, что мы называем джисекан, трясущаяся палатка, или вигвам, где шаман занимается колдовством. Было два вида трясущихся палаток. Одна получала свою силу от воды, другая от ветра и земли. Некоторые оджибвеи строили свои трясущиеся палатки на воде, чтобы получить силу от нее. Срезали восемь шестов и ставили в круг, и каждый шест вбивали в землю приблизительно на два фута, чтобы палатка прочно держалась. Вокруг них помещали два обруча, чтобы удержать шесты в нужном положении, и накрывали все это оленьими шкурами, березовой корой или тканью. Внутри подвешивали погремушки из жести или копыт карибу, чтобы создать гремящий звук.

Все оджибвеи собирались и садились в круг лицом к трясущейся палатке. Это происходило ночью. Колдун раздевался, его руки связывали, и он вползал в вигвам. Он не говорил, но у него для этого был один индеец, или все начинали задавать вопросы о чем-угодно, что хотели узнать. Когда колдун вползал внутрь, палатка сама начинала трястись и были слышны погремушки. Оджибвеи верят, что медицинский ветер дует с неба в палатку, и потому она трясется. Все собаки, привязанные неподалеку, начинали лаять и пугались, но люди не пугались, потому что это не вредит людям. В вигвам петь и говорить приходит водяной бог Мишипешу и другие духи медведей, змей и животных, громовых птиц, злого Виндиго, утренней звезды, неба, воды, земли, солнца, луны, а также женских и мужских половых органов. Каждый говорит на своем языке, но у нас есть переводчик, которого мы называем Миккиннак, маленькая черепаха, или сам Дьявол, который служит переводчиком всем этим существам. Пусть это будет известно, но дальнейшее останется тайной; переводчик - сам Дьявол.

Трясущаяся палатка была дана оджибвеям, чтобы делать и добро, и зло. Многие люди из племени оджибвеев использовали колдовскую палатку, чтобы заколдовать людей, но многие также использовали ее, чтобы лечить людей, найти потерянные вещи, защитить людей от злых колдунов, или плохих шаманов, и узнать будущее.

Обряд Трубки Мира

Табак, исконно произраставший в Северной Америке, составлял предмет активной торговли между индейскими племенами задолго до появления Колумба, а сам процесс курения напоминал неспешный ритуал. В принципе это и была настоящая религиозная церемония, сродни медитации. Соответственно, искусство делать трубки было весьма почитаемо и считалось одним из главных в культуре многих племен.

Разновидностей трубок было несколько, но наиболее популярной является длинная трубка мира. Первоначально такой трубкой пользовались индейцы открытых равнин, затем эту традицию переняли и другие североамериканские индейские племена. Трубку мира делали из длинного деревянного мундштука и небольшой чаши, выдолбленной из катлинита (его родиной является нынешний штат Миннесота, но благодаря тесным торговым отношениям между племенами, он широко распространился по всему североамериканскому континенту). Так же существовала традиция делать трубки меньшего размера, полностью высеченные из камня, либо слепленные из глины. Последние были особо популярны у ирокезов и индейцев племени чероки. На юго-западе континента трубки изготавливали из дерева и оленьего рога, а во времена колонизации уже появились так называемые «трубки-томагавки», где каменные чашечки были заменены на отлитые из металла, к которым с обратной стороны прикреплялся нож или топорик для метания. Американские индейцы, пожалуй, единственная нация, которая выделила для курения отдельную церемонию. Смысл ее заключается в умиротворении, которое по идее несет размеренное потягивание ароматного зелья (ароматного, поскольку кроме табака в смесь входили и некоторые другие травы). Это молитвенный ритуал, призывающий духа мира ниспослать свое откровение на участников. Корни ритуала, скорее всего, берут начало из поклонения огню, а трубка является как бы детищем домашнего очага. Церемония курения отличалась у каждого племени, неизменно было одно – мирные намерения пожелавших разделить друг с другом трубочное зелье.

Тотем

По фильмам и книгам нам хорошо известен обычай выбора тотема, т.е. того или иного животного, с которым в последствии будет ассоциироваться представитель какого-то племени. Однако интерпретация значения тотема в художественной литературе не совсем правильная. Тотемные животные, птицы, иногда даже растения, рассматривались как хранители жизни и души человека, так же как ангелы в христианской традиции. Строго говоря, не человек выбирал их, а они человека. Прежде, чем выбрать «собрата» в природе, каждый индеец проходил сложный путь, результатом которого и был тотем. Прежде, чем определить тотем, учитывалось множество разнообразных знаков, задачей человека было заметить эти знаки и правильно их интерпретировать. А знаком могло служить все, что угодно: случайно найденное гнездо малиновки, олень, увязавшийся за безоружным человеком и т.п. Кроме чисто ритуального значения, тотем имел вполне практическое применение. Живя, в основном, охотой людям было просто необходимо наличие определенных приемов и знаний, помогающих выжить в любых природных условиях. Естественно, что подобные знания могли быть заимствованы исключительно из окружающей среды. Определившись с тотемом, человек начинал изучать поведение выбранного животного, что не раз выручало охотника или воина в самых трудных ситуациях. К тому же тотемные животные часто отражали и черты характера человека. Так, сова или лиса, выбранные в качестве тотема, могли отражать мудрость воина. Медведь, естественно, символизировал силу и постоянство. Будучи стайными животными, волки отражали привязанность человека к собственному роду. А ворон или койот свидетельствовали о хитрости и ловкости.

Как и у древних славян, практически вся обрядовая жизнь индейцев связана с солнечными и лунными циклами. Так, точки летнего и зимнего Солнцестояния, весеннего и осеннего Равноденствия в их традиции являются ключевыми и определяют весь ход их жизни. Согласно лунному циклу индейцы обычно проводят обряд «светлодч» (« Sweat Lodge », или, на индейском, «нипи»). Они обижаются, если этот обряд кто-нибудь называет индейской баней. В «светлодче» не моются и не парятся, хотя там поддают водой на горячие камни, как в бане. В «светлодче» молятся. Индейцы молятся за родных, за друзей, за врагов, за свой народ и за всё человечество. У них не принято молиться только за себя. При этом в светлодче может быть такая высокая температура, что её можно выдержать только в состоянии молитвы. Это обряд внутреннего и внешнего очищения. Перед входом в светлодч необходимо очиститься через окуривание дымом полыни. Полынь для индейцев – одно из самых священных растений, запах которого изгоняет нечистое из жилища, из физического и тонкого тел человека.
Отношение к стихиям – земле, воде, огню и воздуху – у индейцев трепетное, как к живым сущностям. Например, бросить мусор в пламя домашнего очага считается недопустимым, пренебрежительным отношением к огню и к дому.
Индейцы народ немногословный. Только они могут выражаться так лаконично, глубоко и поэтично даже на английском языке. « Walk your talk » - говорят они (переводить не буду, потому что так красиво не получится). Или фраза «Смотри в сторону Солнца и ты не увидишь тени» поэтично отражает их мировоззрение.

Волки

Загадочные животные, безжалостные демоны ночи? Или обычные представители canis lupus?
История накопила предостаточно свидетельств того, что волк заслуживает
несколько лучшего отношения, нежели простой хищник. И уж если стоит не на
равных с другим безжалостным хищником homo sapiens, то уж заслуживает уважения.
А в чем-то и превосходит человека.
Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире,символ самостоятельности.
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние.
Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье.
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
Хорт или в просторечье волк, животное, без сомнения, хтоническое.
Культ волка широко используется в шаманских практиках североамериканских индейцев и
сибирских малых народов, в частности, при совершении юношеских инициаций. В
данном случае, волк имеет непосредственное отношение к магии охотничьей и,
параллельно, воинской. Юноша ритуально убивается (наносится не смертельная рана
или рядом производится выстрел), за телом приходит шаман (или несколько
шаманов) в волчих шкурах и масках. Причем, передвигаясь, они полностью копируют
тотемное животное, т.е. в дом они входят на четвереньках. На следующий день
тело "оживлялось". Кстати, период отсутствия юноши, мог длиться до
года.
Обряд носил две основные функции: юноша становился мужчиной, официально принимался в
клан и, соответственно, ему даровалось покровительство духов-защитников. Кроме
того, в случае уже реальной смерти, он возрождался к жизни в виде волка. В
данном случае речь идет об установлении сакральной связи между животным, духом
покровителем и человеком, который частично или целиком отдает свою душу,
получая за это в дар сверхъестественные способности.
Как правило, указанные инициации проводились по достижению юношами половой
зрелости, что свидетельствует еще и о том, что одна из опасностей, которая
подстерегала будущих воинов, была напрямую связана с отношением полов.
В Европе, да и на Руси, волк считался одним из наиболее почитаемых животных,
наряду с медведем-бером. Когда волк нападал на скотину, добычу у него, как
правило, не отнимали. Бытовало поверье, что тот, кто назначен в жертву волку,
от судьбы не уйдет.
Если обратиться к наиболее характерному отражению волка народном сознании, а именно
к сказаниям, сказкам и былинам, то налицо следующее: "практически всегда
используются обороты речи, скандинавами именуемые "кеннинг", т.е.
волк-хорт именуется "серым", "разбойником" и проч.
Следовательно, собственно имя "волк/хорт" для славян имело сакральный
смысл. Также, несмотря на натуру, волк никогда не выступает в роли
отрицательного персонажа, как минимум - нейтральный. Как правило (простейший
пример: "Сказка про Ивана-царевича и серого волка") волк выступает в
роли магического персонажа, связанного, в том числе и с воинским искусством.
Собственно, северная воинская традиция произошла напрямую от "магии охоты". В
т.н. "героический" период она превратилась в боевое искусство, основа
подготовки которого базировалась на духовных началах. Позже, в средние века,
тотемные животные превратились в геральдические эмблемы.
Основными стилями, условно, можно считать, культы трех животных волка, медведя и кабана,
как наиболее опасных хищников леса. Так же можно упомянуть о стилях рукопашного
боя, когда тотемом являлось одно из трех названных животных. Берсерки
(люди-медведи), вместо кольчуги, надевали на себя медвежьи шкуры, которые
свидетельствовали, с магической точки зрения, что в битве воин собрать в себе
всю силу зверя. Множественные
литературные свидетельства скандинавских саг говорят о том, что в бою воин
находился в т.н. "измененном состоянии сознания" и ощущал себя именно
медведем. Отряды берсерков служили телохранителями норвежских конунгов.
В отличие от берсерков, ульфхетнары вместо кольчуг носили волчьи шкуры. И
сражались они не отрядами, а поодиночке. Кстати, то же "Слово о полку
Игореве" упоминаются воины, волками рыскавшие. Т.е. уместно сказать, что
воины-волки, охотники-одиночки, имели прямое отношение к оборотничеству.
По крайней мере, если оборотничество физическое относится для большинства к
области иррационального, то факты оборотничества духовного, когда воин ощущал
себя, был зверем, отрицать никто не будет.

Из книги :Вадим Николаевич Бурлак «Хождение к морям студеным»

У северо-американских индейцев и шаманов Сибири до недавнего времени сохранялся обычай передачи волшебной силы с помощью узлов. Этот способ также широко применяли и на Руси в Средние века.

Его подробно описал Николай Костомаров: «В старину узлы навязывали на оружие и думали сообщать ему твердость и уничтожать силу противного оружия, как это видно из старинного заговора: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могучая!» На этом основании верили, что некоторые из ратных людей умели так завязывать чужое оружие, что их самих не брали ни пули, ни сабли...»

Далее Костомаров писал, что узлы называли еще «на-узами». Они «...давались от влияния злых чародеев и от зломыслия врагов вообще, как видно из заклятий: «Завяжи, Господи, колдуну и колдунье, ведуну и ведунье и упер-цу на раба Божия (такого-то) зла не мыслити от чернца, от черницы, от красной девицы, от беловолосого, от черноволосого, от рыжеволосого, от русоволосого, от одноглазого, разноглазого и от упирца». Конечно, от этого старинного верования во всемогущество наузов осталось выражение: «завязать» — в смысле не допустить, преградить. Видно, что наузы давались не столько для того, чтобы сообщить какую-нибудь силу... сколько для того, чтоб предохранить от враждебного действия и уничтожить его силу...»
У индейцев Северной Америки в древние времена существовал способ вызова добрых духов и запугивания злых. Назывался он «бить в красный бубен, в желтый, в серебристый и зеленый». Под бубнами этих цветов подразумевалась луна. В зависимости от того, какой оттенок принимало «ночное светило», выполнялся особый ритуал с танцами, пением, заклинаниями,

Шаман, совершавший этот ритуал, во время пляски старался подпрыгнуть как можно выше. В руке он держал большую кость медведя или моржа. Шаман как бы наносил удар по луне, а его помощник в тот момент бил в настоящий бубен. А всем участникам ритуала казалось, что звук исходит от ночного светила.
Чем искуснее шаман, тем больше ударов он наносил луне. Значит, и больше злых духов отгонял и больше привлекал добрых на свою сторону.