За сто дней геноцида народа тутси в Руанде погибло до миллиона человек, при том что население Руанды тогда составляло 7,7 миллиона. В современной Руанде слова «хуту», «тутси», «тва» стали неприличными и фактически находятся под запретом. Правительство проводит политику примирения: «Мы все — руандийцы». В стране открыты мемориалы жертвам геноцида, строятся «деревни примирения», в которых бывшие враги живут рядом. Но при этом все продолжают помнить те кровавые дни: кто и что тогда говорил и делал. И все знают, кто на самом деле хуту, а кто тутси, и нет гарантии, что история не повторится.

Примирение «во Христе» отличается от политического. Примирение Бога и человека возможно только во Христе, в Нем также происходит примирение и человека с человеком: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:31, 32).

Примирение, прощение, сострадание берет свое начало в Божьей примиряющей любви, явленной на Голгофе: «Как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32). Апостол Иоанн о примиряющей любви: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10). Инициатива примирения исходит от Бога: «Не мы возлюбили, но Он». Любовь Божья не зависит от нашего отношения к Нему, она не выдвигает предварительных условий, она безусловна.

В деле примирения Христос приглашает брать инициативу на себя, протянуть руку первым, даже если не виновен, явить самую суть примирения. Примириться — значит не ожидать, пока другой осознает свою вину и изменится. Протягивая руку примирения, мы открываем себя и своего обидчика для действия благодати Божьей, как сказано: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21).