Книга Откровение рассказывает о двух великих городах. Вавилон великий — вершина человеческой цивилизации, где политики решают судьбы мира, банкиры приумножают свой капитал, толпы в поисках развлечений снуют по улицам, освященным неоновым светом реклам; и Новый Иерусалим, который освещает слава Божья.

В Откровении также говорится о двух великих пирах. На один ангел созывает птиц со всех лесов и полей мира: «Летите, собирайтесь на великую вечерю Божию» — финал Армагеддонского сражения и поле, усеянное погибшими (Откр. 19:17). Другой пир — брачная вечеря Агнца и Его невесты, церкви.

Книга Откровение рассказывает о двух великих собраниях людей: «И выйдет (сатана) обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли… и собирать их на брань; число их — как песок морской… окружили стан святых и город возлюбленный» (Откр. 20:7, 8). Люди в этом мире — «море», «многие воды» — стихия «революционных масс», стихия толпы. Ими управляет зверь из бездны. Собрание этих людей называется Армагеддон, и они остаются за воротами Небесного Иерусалима.

Последнее блаженство книги Откровение говорит о другом собрании: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (22:14).

Другое множество со всех концов света входит через северные, западные, восточные и южные ворота в Новый Иерусалим, чтобы стать участниками великого пира, брачной вечери Агнца: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2). Блаженны званные на брачную вечерю, ибо они позваны из мира, они отделились от мира, вышли из стихии толпы, чтобы войти в Небесный Иерусалим и сесть за один стол с Агнцем.

Цель библейских пророчеств — напомнить нам о том, что время жизни дано для того, чтобы обрести вечность. Время жизни — это кредит, который дается Творцом для того, чтобы его пустить в оборот и получить прибыль в виде вечности. Спаситель сравнивает жизнь с деньгами, которые даны в долг: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе» (Мф. 25:13–15).

Господин выдает кредит, чтобы приумножить его. Вера дается, чтобы ее приумножить, а не растерять. Время жизни дается, чтобы приобрести вечность, а не растратить ее напрасно. От того, как мы распорядимся временем, зависит наша вечная участь: «Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (стих 29). Апостол Павел говорит: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15, 16).

Цель библейских пророчеств — напомнить нам о вечной ценности времени жизни. Сегодня разворачивающийся на наших глазах кризис напоминает тот, что описан в пророчествах книги Откровение. Там сказано: «Блажен бодрствующий!» — блажен, кто дорожит временем жизни, чтобы обрести вечность.

Спаситель говорит о людях, живущих перед Его пришествием, как о тех, кто «не думает» о времени своей жизни, не думает о том, что они смертны: люди «ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех» (Мф. 24:38, 39).

Пророчества Апокалипсиса отмеряют время до конца истории: «время близко», «немного ему остается времени», «гряду скоро». Когда часы пробьют полночь, для тех, кто «не думает» о времени жизни, не сверяет его с пророческими часами, все закончится, как закончилась история допотопного мира.

Раб говорил триумфатору «Memento mori», потому что даже могущественный император, силой оружия победивший своих врагов, смертен. Но если смерть на этой земле для одних означает конец, то для других — начало. Апостол Иоанн смотрит дальше пределов земной жизни, он видит то время, когда часы истории пробьют полночь и откроется блаженство «умерших в Господе», ибо для них все только начнется: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6).

Откровение апостола Иоанна подобно книге времени или часам истории. Быстро меняющиеся на ее страницах сцены: всадники, которые выступают один за другим на своих конях, звучащие одна за другой трубы, выходящие один за другим звери, изливаемые одна за другой чаши, — все это подобно вращению зубчатых колес часового механизма, который указывает на то, что «время близко».

Летоисчисление от Рождества Христова было введено в 525 году настоятелем одного из римских монастырей Дионисием Малым. За точку отсчета было принято Рождество Христово. Но если у истории есть время начала, то должно быть и время окончания, последний день, цель движения всего исторического процесса. Об этом говорится в шестом блаженстве Апокалипсиса: «Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (Откр. 22:7, выделено автором).

Библейское пророчество — взгляд на историю с высоты вечности, когда видно начало и виден конец. Пророчество Иоанна — как взгляд с высоты: «И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Откр. 21:10). С высоты открывается картина будущего. Мы где-то на этом пути: время близко, осталось немного. Люди мира, не знающие пророчества, смотрят на время жизни с точки зрения текущих дел: «заботятся, что есть и что пить и во что одеться»; ставят цели, которые не выходят за пределы их личной жизни. Они не видят ни начала, ни конца. Прошлое окутано тьмой миллионов лет доистории. Будущее, которое ведет в никуда.

Когда апостол говорит, что «время близко», он говорит о чем-то большем, чем просто о хронологии событий. Он призывает дорожить оставшимся временем, использовать время для того, чтобы обрести вечность. Блажен, кто читает пророчества Библии и сверяет свое время с ними, смотрит на начало и цель своего пути.

Первый псалом кратко выражает сущность библейской мудрости: строить свою жизнь в соответствии с волей Божьей, и это принесет благоденствие и душевный мир, тогда жизнь будет подобна плодоносящему дереву, которое растет у реки и листья которого не вянут.

Время жизни подобно смотанной в клубок нити, которая постепенно разматывается. Это движение почти незаметно: вот чей-то совет, вот на чем-то задерживаем внимание, вот в сердце принимается важное решение, вот слышим чье-то одобрение или неодобрение, вот слово или поступок…

Незаметно, постепенно каждый день разматывается клубок нашей жизни, и нитка рисует пройденный путь. Позже в памяти можно по этой нитке «отмотать» назад и увидеть, что было правильно и что нет. Но это можно сделать только в памяти, нельзя уже вернуться назад и что-то исправить. Клубок уже размотан. Мы уже куда-то пришли и находимся там, где мы есть.

Внутри клубка отпущенного нам времени жизни как бы спрятан «приз», и мы не узнаем, каков он, пока не размотаем клубок до конца. Потому важно идти не просто куда глаза глядят, но понимать, куда приведет этот клубок, какой «приз» ожидает в конце. В первом слове псалма 1 обозначен этот «приз» для тех, кто «не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»

Не сказано, что «тому будет счастье», но сказано «блажен». Счастье — это то, что обретают люди на земле, оно хрупко, временно и ускользает как «тень». Блаженство — то, что дает Бог. Оно наполняет сердце миром, в нем ощущение присутствия Бога и предвкушение вечности.

Савл преследовал последователей учения «Путь». Что это за учение? Скорее всего, так в народе называли первых христиан, потому что те всем говорили, что только они знают путь спасения, и этот путь — во Христе. Иисус говорит о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Вера во Христа — это не просто вера во Христа как историческую личность и не только богословское осмысление того, что сделал Христос ради нашего спасения, но путь, который надо пройти. Искупление — не единовременное событие, совершенное когда-то на Голгофе, но путь спасения. Каждый новый день дается нам, чтобы воспользоваться плодами искупления во Христе: искупление не только то, что когда-то случилось, это то, что происходит каждый день в нашей жизни.

Мы иногда, следуя культурной традиции, называем молитвенный дом храмом, но, согласно адвентистскому вероучению, наш храм находится на небе. Апостол Павел приглашает каждый день приходить в этот небесный храм путем новым и живым: «Христос открыл нам новый, живой путь сквозь завесу, через Свое собственное тело» (Евр. 10:20; ИПБ).

Новый путь лежит через завесу, то есть Тело Христа, Его смерть. Но этим путем надо воспользоваться — войти в небесное святилище. Савл шел в Дамаск, чтобы взять под стражу последователей того учения, что называют «Путь». Иисус, призывая учеников, приглашал их в путь: «Следуй за Мной». Быть учеником Христа сегодня — продолжать каждый день идти за Ним, Его путем.

Церковь свята не потому, что ее наполняют святые люди. Люди становятся «священством святым», потому что приходят ко Христу — «камню живому».

Апостол называет церковь «священством святым», хотя при близком рассмотрении она кажется далекой от идеалов святости. Но святость церкви не в идеальном состоянии, но в тоске по святому и вечному, пока эта святость не будет дарована Богом. Нагорная проповедь называет блаженными «нищих духом» — разочарованных в своей способности достичь святости. Блаженны не те, кто уже стали праведными, но кто ее алчет и жаждет. Блаженны не те, кто радуется о своем совершенстве, а кто сокрушается о своем несовершенстве.

Святость, о которой говорит Петр, не в том, что уже все святы, но в освящающей силе, которую Бог являет в церкви. Церковь свята, потому что святость Господа присутствует среди несвятых людей и потому что святость Христа проповедуется посреди грехов церкви. Во Христе Бог явил Свою любовь, которая снова и снова снисходит к человеку и принимает его таким, какой он есть, чтобы исцелить его несвятость и «устроить духовный дом, священство святое».

Принадлежность к церкви проводит границу между миром и народом Божьим. Например, церковные книги с именами отделяют тех, кто вошел в церковь, от тех, кто не вошел. Церковные книги — прообраз книги жизни, которая очерчивает границу между небесным Иерусалимом и этим миром: «И не войдет в него (Новый Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).

У нас есть хорошая привычка снимать обувь при входе в дом. На обуви мы можем принести в чистый дом нежелательную грязь. Нечистое не должно туда попасть. Мы входим в церковь через омовение водой — крещение, чтобы чистыми войти в чистый дом.

Апостол Павел говорит о вхождении в церковь как переодевании в чистое: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол. 3:8, 9).

Вхождение в церковь — это вхождение в общество принадлежащих Господу людей, куда входят, оставив за порогом недобрые привычки этого мира, «отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие», чтобы стать «родом избранным, царственным священством, народом святым».

Расчеты книжников показывали, что седьмое тысячелетие существования мира закончится в конце 1492 — начале 1493 года. В то время летоисчисление велось от создания мира. Еще свежи в памяти впечатления от того, что случилось с христианской Византийской империей. Главный храм Святой Софии в Константинополе стал мусульманской мечетью. Православный мир ожидал конца света. Убеждение в том, что наступит конец света, было настолько сильным, что не был составлен календарь церковных праздников, например, на какой день придется Пасха в 1493 году. Но конец света не наступил. Это было воспринято как продление милости Божьей.

На Руси за весь последующий XVI век было построено больше каменных храмов, чем за всю предыдущую историю, например собор Василия Блаженного на Красной площади. В нашей культуре церковь ассоциируется со строением, камнями, а развитие церкви связывается со строительством каменных храмов. Место поклонения Богу действительно важно, но Евангелие говорит о церкви, построенной из «живых камней»: «Как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое».

В библейском понимании церковь — это не каменный храм, а собрание людей, объединенных верой во Христа. Церковь построена из живых камней, в любом месте на земле, где христиане собираются вместе во имя Иисуса, появляется «церковь» и там среди них — Христос: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Проявление Духа на Пятидесятницу было абсолютно непредсказуемым и шокирующим. Ветер подул в непредсказуемом направлении. Апостолы проповедовали «о великих делах Божьих» на языках враждебных народов, о которых говорил пророк Исаия как о «свирепых» народах, «с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (Ис. 33:19).

У пророка невнятная и глухая речь, которая звучит в земле Израиля, — это признак захватнического нашествия врага, знак поражения. Но в Пятидесятницу звучание языков иных народов — знак Божьей победы: церковь Христова, наполнившись силой Духа Святого, покоряет язычников Христу.

Святой Дух пробудил веру во Христа у тех, кто не принадлежал к избранному народу и не ожидал прихода Мессии. Деяния апостолов рассказывают о вере эфиопского вельможи и римского офицера Корнилия. Дух Святой родил веру среди германских племен на западе и славянских на востоке. Когда-то свет спасения был монополией одного народа, но ветер дует, куда хочет. Для Духа Святого нет границ: Он говорит на всех языках мира и наполняет спасительной верой во Христа все народы.

Слово «дух» буквально означает «ветер» или «воздух». Воздух невидим, но попробуйте задержать дыхание, и вы ощутите его жизненную силу. Человек живет на дне воздушного океана: воздух вокруг нас, воздух наполняет нас и дает нам жизнь. Книга Деяния святых Апостолов — это дыхание Святого Духа. Воздух невидим и в этом смысле противоположен видимым вещам. Духовное противоположно земному и материальному.

Апостолы, спрашивая Иисуса о том, когда Он восстановит царство Израилю, продолжали искать видимого, материального подтверждения своей веры. Драматизм вознесения Христа в том, что видимое превратилось в невидимое — исчезла «материальная опора» веры. Иисус стал невидимым, потому что «облако взяло Его из вида» (стих 9). Теперь вера должна искать другую, невидимую опору — Духа Святого.

Преимуществом Израиля была возможность слушать закон из уст Моисея, духовное пение царя Давида, пламенные проповеди пророка Исаии. Преимущество апостолов — лично знать, видеть и слышать Спасителя и Господа Иисуса Христа. Преимущество христиан Македонии, Асии, Ахаии — задавать вопросы Павлу. Наше преимущество — слушать Святого Духа и доверяться Его непредсказуемому водительству в нашей жизни: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14).

С окончанием земного служения Иисуса наступила эпоха Духа. Святой Дух невидим, как ветер, который «дышит, где хочет». Сказано, что вдохнул Господь дыхание жизни в лицо человека и стал человек душою живою (см. Быт. 2:7). «Дух животворит»: Он — как невидимый воздух, который наполняет легкие человека и дает жизнь. Животворящая сила Святого Духа наполняет верой и духовной силой Свою церковь и дает ей жизнь: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой».