[показать]

Автор: Драгилев А. (Б.Ч. Бхарати Махарадж)

У того кто задает этот вопрос нужно поинтересоваться, кто такой «я», кто пройдется над пропастью? Если себя мыслить как тело, тогда конечно тело не выдержит своей массы и упадет в пропасть, потому что тело подчиняется законам вещественного мира. Тело создано из праха, огня, воды и газа, и естественно тело подчиняется законам этих стихий. Но «Я» не являюсь телом, потому я не смогу пройтись над пропастью. «Я» как личность еще более тонкая субстанция, чем пространство, потому «я» не смогу пройтись над пропастью и «я» не смогу туда упасть. Здесь ключевой вопрос: кто такой «я». В зависимости от того как мы отвечаем на этот вопрос, так мы и строим отношения с окружающим миром. Если я говорю, что «я» есть организм, то я упаду в пропасть, или если «я» есть программа или сознание, то я не смогу упасть в пропасть. Н-р, как компакт диск, компакт диск упадет в пропасть, а программа нет, потому что она не принадлежит вещественному миру. Или берем лист бумаги и пишем на нем число 123. Бумажка с этими понятиями упадет в пропасть, а сами понятия 1, 2 и 3 не упадут в пропасть, они всегда будут находиться в сознании. Или я рисую свою фотографию и кладу в огонь, она сгорает, но я нет. Фото это тень моего прошлого, точно также и тело.

Отождествление себя с телом.


То вещество что может упасть в пропасть это моя тень или моя проекция в этом мире, она подчиняется законам мира. Я сам не подчиняюсь, если только я добровольно не начну отождествлять себя со своей тенью, то я не буду подчиняться законам теней. Это и есть иллюзия, когда мы обитатели мира чистого сознания, мыслим себя частью объективного мира или вещественного мира и как только мы мыслим себя таковыми, мы попадаем под вилияние законов этого мира: мы можем упасть в пропасть, мы можем летать, мы можем попасть в тюрьму, нам будет жарко, будет холодно, вокруг нас будут должники или мы будем считаться себя должниками кого-то.

Свобода и одиночество.


Зачем нам нужна эта действительность? Мы в предвечном своем состоянии свободны, нас высшее сознание (или в греческой и мировой мифологии это называют Душа, которая пронизывает собой все) или Душа создает нас свободными, т.е. наделяет нас качеством свободы. Но здесь мы сталкиваемся с парадоксом, свобода делает нас одинокими. Одиночество нас тяготит. У нас есть два качества по природе, это нежелание быть в одиночестве и второе мы свободны. И вот эти два взаимоисключающих условия, они всегда вступают в противоречие. Потому что если вы хотите быть свободными вы неизбежно будете одинокими, потому что только в одиночестве возможна свобода. Потому как только с вами присутствует кто-то он вступает с вами в взаимоотношения. Как в физическом мире если есть объект, и объект где-нибудь в пространстве существует еще один, то между ними возникают взаимоотношения, как бы далеко друг от друга они не находились. Закон всемирного тяготения.


Так вот эти два противоречия: мы хотим быть свободными, так вот свобода возможна только в одиночестве. Но мы не хотим быть в одиночестве, для этого нам нужен кто-то, но когда с нами кто-то, мы не можем быть свободны, мы вступаем в взаимоотношения. Вот этот мир, или ваш вопрос: зачем мы попали в этот объективный мир, зачем мы связали себя узами отношений? Ответ: для того чтобы не быть одинокими, но переставая быть одинокими, вступаем в отношения, а эти отношения иллюзорны. Мы вступаем в отношения друзей-врагов, родителей-детей, начальников-подчиненных, рабов-господ, глупых - умных, успешных – неуспешных. Мы не решаем проблему одиночества, мы попадаем в другую проблему – потерю свободы.


Неловко говорить и отвечать «в стенку», т.е. когда не видишь собеседника, также и Господь когда нас создал, мы находились в одиночестве и он чувствовал себя неловко. Но отношения с ним со Сверх субъектом возможны только подчиненные. Я подчиняюсь его воле, я доверяю ему поскольку он создал меня не для того чтобы уничтожить, а для другой цели, не для уничтожения, по крайней мере чтобы мне не было плохо, а для добра. Понимая это, я сдаюсь на его волю. Я предлагаю ему себя, я не знаю, что мне во благо потому я сдаюсь ему и предлагаю ему сделать что-то во благо. Это называется преданность, я предаюсь его воле.

Почему мы находимся в мире материи?


Но такие отношения нас не очень устраивали, т. е отношения подчиненного или раба Божьего и Господина. Нам захотелось других отношений, где мы можем выступать в роли обладателя. Или если хотите играть мужскую роль, роль обладателя. И это - бренный мир, мир иллюзии, где мы можем почувствовать себя обладателями. Где окружающая среда или природа может нам подчиниться, но поскольку все что мы накапливаем, все чем мы обладаем на протяжении множества жизней в конце обращается в прах, то нас всегда ждет разочарование, и иллюзия обладания она сменяется на печаль, горесть. В призрачном мире невозможно найти ничего реального. Мы ищем настоящего счастья, но в призрачном мире нет ничего настоящего, счастье призрачно. Это нас удручает, такова печальная реальность. Мы вступаем не в те отношения.


Шримад Бхагаватам Книга 3 Глава 7 . Называется «Субъект и Сверхсубъект».


Ш.Б. "Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, когда великий мудрец Mайтрея сказал это, Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей ученостью, учтиво обратился к нему со следующим вопросом. "

Ложное «я» (самость).


А что именно он спросил? Я хочу повторить окончание Главы 6: Когда произошло сотворение стихий: твердь, вода, пламя, газ и пространство, дальше ощущение всего этого, дальше органы ощущения, дальше осмысление всего этого - ум, затем рассудительность, затем ложное самомнение (в русск. языке это слово самость) Ложное самомнение - это не ты, а твоя самость, нечто что заставляет мыслить тебя в определенных рамках.. Потому что когда мы остаемся наедине с самим собой, мы отключаем память, отключаем ощущения, у нас нет самости, у нас есть Я.


Но как только перед нами появляются объекты внешнего (звуковые, вкусовые, визуальные) включается вот эта самая вещь, она называется самость. С помощью этой самости (ложное Я) мы строим отношения с внешним миром. Вот это стихии сотворенного мира, и нам как частицам сознания приходится иметь с ними дело. Мы заковываем себя в оболочки этих стихий. Некоторые оболочки доступны нашему чувственному восприятию, например легко ощущается твердь, мы к ней можем прикоснуться, понюхать, попробовать на вкус, ощутить как она звучит. такая оболочка ка вода, мы можем ощутить, прикоснуться, но не можем понюхать и т.д. По мере того как оболочки становятся все более тонкими, у нас теряется способность их ощущать.


Такая оболочка как ум, мы ее не можем понюхать и ощутить его никакими органами чувств. Мы можем принять существование ума или мысли по наличию здравого смысла. Ум это то что осмысливает окружающий мир, на предмет приятен он или не приятен. Таким образом, Мы - чистое сознание окружаем себя тончайшей оболочкой - самостью. Самость как доверенное лицо вступает в отношения с окружающим миром. Когда были созданы стихи, они не могли между собой согласовано действовать, т.е.существовала мозаика, но не существовало слаженной картины. Тогда эти стихии обратились к сотворившему их: сделай так чтобы мы могли согласовано действовать, чтобы исполнить цель ради которой мы были созданы. И тогда первичный творец Всевышний вошел в эти стихии как единое управляющее начало (или в русском языке Душа).


Душа некое начало, которое делает окружающую картину слаженной или наполненной смыслом. Другими словами, кадры киноленты если разрезать и разложить в хаотичном порядке, а затем склеить, то у нас не получится осмысленной картины. Сами по себе кадры не повреждены, но поскольку они находятся не в заданной Творцом (здесь в примере - режиссером) последовательности, картины не получится. Тоже самое произошло с сотворением, были созданы стихии но не было картины, тогда Режиссер вошел в эти стихии и расставил их в сознании таким образом, чтобы картина была осмысленной. Это обсуждалось в предыдущей главе. Нынешняя глава 7 продолжение беседы мудреца Майтреи и путника Видуры .


Вот когда Майтрея объяснил ему строение и движение мира, Видура сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей мудростью, учтиво обратился к нему со следующим вопросом: Ш.Б. "О мудрец, если Всевышний единое и бесконечное целое, и всегда неизменен, то как он может обладать свойствами и действовать? Разве неизменное может двигаться? Обладать качествами? И играть? И как неизменный может воплощаться?"


Ну вопрос правомерный. Как единое или для простоты понимания: как все, за пределами чего не существует ничто, может двигаться? Возникает вопрос: куда оно может двигаться, если за его пределами нет ничего. Как едино и может действовать. Если движение подразумевает движение по отношению к чему-то. Т.е если я действую, то я действую по отношению к окружающему миру(к человеку, животному, пространству). Но как все может действовать? (Ведь по отношению ко всему ничего не существует.)


Как все может обладать качествами? Ведь все что обладает качествами находится вне меня, т.е. я могу, наблюдать за чем-то и приписывать этому качества, но если я есть все то как я могу за собой наблюдать?! Потому что качества приписываются со стороны. Вот такими на первый взгляд бессмысленными вопросами задается Видура, но вопросы очень глубокие. Как все может обладать качествами, как оно может действовать и как оно может двигаться? Сторонники майявады (огромная прослойка вероучений, н-р буддисты) говорят: все не обладает качествами, все не может двигаться, все не может действовать. Теологи говорят: Все это ничто или другими словами, всего не существует. Следующее умозаключение: ничего не существует. Т.е. задавая вопрос они приходят к ответу что не существует даже того, кто задает этот вопрос.

Целое не зависит от части


Все занимается вами, если вы как часть этого всего. Существует понятие интеграл и понятие дифференциал, существование интеграла (целого) не зависит от существования, качества и количества дифференциалов (точек). Целое не зависит от того пропадет или появится новая точка. Целое всегда целое, и по определению оно совершенно . А вот точка зависит от существования всего. Так вот «Все» (давайте пользоваться такими эвфемизмами, извините за пошлость) - это Господь Бог, и Он никак не зависит от нашего существования, верим мы в него или нет, признаем его существование или нет. А вот мы зависим от Его мнения, если он считает, что нас не существует, то нас не существует. Как в математике, дифференциал зависит от интеграла, но интеграл не зависит от дифференциала.


Отношения с Богом неравные, но Я не одинокий в этом случае. Мы находимся в подчиненных отношениях с ним, но мы не одиноки. Мы беззащитны перед ним но мы не одиноки. Это диктаторство, во всех религиях Господь Бог- это диктатор, т.е. Господин, повелитель, Верховный судья, который рассуждает нас. Во всех религиях, во всех ипостасях, Он диктатор, он диктует закон Божий, при этом если мы его выполняем нас награждают дарами. Если мы не выполняем нас наказывают. Н-р, всякий раз когда народ Израилев не подчинялся Всевышнему, он устраивал им погромы (чума, храм разрушит, Содом и Гоморру погубит). Во всех религиях мы должны подчиняться этому закону, но душе это не по нутру, мы не хотим подчиняться, мы не хотим, чтобы нам обрезали крылья, мы хотим лететь свободно.


Есть религии конвенциональные (где Бог довлеет над тобой), а есть религии типа буддизма, где говорят, надо обрести свободу и ты сам станешь Богом. Но парадокс в том, что мы становимся Богом, но становимся одинокими. Но ни подчинение, ни одиночество Душе не приятны, мы хоти свободы и не хотим одиночества. Как это решить? Быть свободным и не утратить отношения с кем-то – это должны быть отношения любви. В любовных отношениях ты безраздельно предан тому кого любишь, и это свобода, потому что любовь это богатство свободных. Религия вайшнавов призывает только к этому, наш Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорил: Душа хочет быть свободной и она хочет любить. И только в любовных отношениях с Владыкой (абсолютным повелителем, с тем кто не подчиняется никаким законам) мы можем решить этот парадокс, т.е. если вы становитесь Рабом Всевышнего, если вы подчиняетесь не его законам, а его прихотям, тогда вы обретаете свободу, т.к. раб самого свободного, тоже свободный. Об этом говорил Махапрабху и все учителя в цепи нашей преемственности учителей.


Но тут возникает еще одна проблема, когда в Раб чей-то вы не ждете плодов своего труда, т.е. вы любите но ничего не ждете взамен. Если вступаете в отношения наемного рабочего или подчиненного и Господина, то Господин вас чем-то одаривает обязательно, за ваш прилежный труд, чем лучше вы работаете, тем больше даров вы получаете от господа Бога. Например, он может наградить вас Царствием Божиим, где праведники поют ему асану (хвалу). Но соввем иное происходит в отношениях любви, вы полностью Ему принадлежите а взамен Он вам ничего не дает. Вот если кто-то сможет приступить через этот парадокс (препятствие), тогда он будет свободен и не будет одинок, все остальные, во всех пластах мироздания либо свободны и одиноки, либо Рабы и вступают в отношения с кем-то, даже в отношения с Богом.

Три мира отношений.


Мы часто говорим что существует несколько пластов Бытия, это низший мир, мы его называем мир корысти. Мир в котором мы сейчас пребываем. В этом мире мы вступаем с другими в отношения и с высшими силами в том числе, и мы стяжаем больше чем отдаем. Поэтому этот мир называется материальный или мир стяжательства.


Есть мир свободы, где мы ничего никому не даем и ничего ни от кого не получаем, т.е. это мир нирваны, его еще так называют мир спасения, там души спасаются.


Есть еще более высокий уровень мир - духовный. там мы отдаем больше чем получаем. Это мир праведников.


Во всех этих трех пластах, мы либо вступаем в отношения и получаем дань за эти отношения, либо мы не вступаем в отношения и мы одиноки, мы становимся частицей света, мы выходим вне времени и пространства, мы просто свет, мы просветление.


Но есть такая область Бытия, где вы отдаете и ничего не получаете - это мир любви. Об этой области Бытия мы все тайно мечтаем по ночам и грезим о ней, даже иногда не признаваясь себе в этом.


Значит Видура продолжает задавать вопросы: " Дети охотно играют друг с другом или проводят время в забавах и развлечениях, так как к этому их побуждает желание. Но подобное желание не может возникнуть у Господа, ибо Он всегда самоудовлетворен, разве может желать тот кто ни к чему не привязан."

Нахождение вне трех гун материальной природы.


Здесь приводится пример с детьми, как иллюстрация на предыдущий вопрос Видуры, как господь может играть:


Ш.Б. "С помощью Своей самосущей энергии, состоящей из трех гун материальной природы, Господь сотворил эту вселенную. С ее же помощью Он поддерживает творение и, в обратном порядке, уничтожает его, чтобы затем все начать сначала."


1 аргумент Видуры: Разве может желать тот кому нечего добиваться? 2 аргумент Видуры: При помощи одной из своих сил, состоящей из 3 качеств, Всевышний сотворил объективный мир со всем его разнообразием. Эта сила состоящая из трех качеств есть материя или в нашей терминологии иллюзия. Всевышний или истина отделяя нас завесой иллюзии от себя, творит иллюзию. Или Всевышний прячась от нас создает иллюзию. Когда истина прячется за угол, то появляется угол. Всевышний прячется от нас, вот то за что он прячется и есть иллюзия. Она состоит из трех состояний, это состояние отупения, состояние возбуждения и состояние умиротворения (ощущение благополучия), и это соответственно тамас, раджас, саттва. Так вот Всевышний прячется от нас за эти три угла.


Когда мы находимся в состоянии отупения, мы не воспринимаем Всевышнего. В состоянии возбуждения мы его не воспринимаем, но по другому чем в отупении, и в состоянии благополучия мы его тоже не воспринимаем, но тоже по-другому. Существует ли что находящееся за этими состояниями, т.е. за отупением, возбуждением (или за сомнениями) и благополучием (удовлетворением). Других состояний у нас нет, эти состояния называются гуны. Так вот существует и четвертое состояние, это сам Господь. или состояние в котором мы воспринимаем его. И это состояние не отупения, не возбуждения, не умиротворения, когда мы лицезреем Всевышнего, и это состояние любви. состояние любви это не отупение, ни возбуждение ни удовлетворение. вот об этом гласит этот стих. С помощью этих сил Господь создает, поддерживает и разрушает этот мир, чтобы начать все сначала.


Вопрос: О какой любви говорил Иисус? Он наверное говорил о сострадании. Он говорил о доброте, если посмотреть то чему он учил, то там сквозит одна идея - всепрощение, т.е. о любви о которой говорят рабы божьи или вайшнавы, это не всепрощение. Он не просит прощение у Всевышнего, а в действительности всепрощение это часть любви. Умение прощать оно интегрировано в любовь. Любовь не только прощение, любовь м.б. и надменность, и безразличие порой. Любовь это отчаяние, любовь - это очень много граней, всепрощение или милость это часть любви. Может я ошибаюсь, но в основном учение Христа говорит о всепрощении. Но мы не ставим знак равенства между всепрощением и любовью.


Стих 5 Ш.Б. "Чистая душа является чистым сознанием, и потому никогда, ни при каких обстоятельствах не утрачивает его. Лишить душу сознания не могут ни время, ни ситуация, ни сны. Как же тогда она оказывается в невежестве?"


Лишить сознание чистоты не могут ни время не обстоятельства, как же тогда оно погружается в темноту?! На начальном этапе наши отношения и служение Всевышнему окрашено материальными гуннами, либо оно проходит в отупении либо в возбуждение, про умиротворение не могу сказать, т.к. это бывает очень редко. Как же это служение может иметь смысл? Конечно можно, потому что дети служат родителям неумело и доставляют им удовольствие, даже когда неумело что-то пытаются сделать для отца и матери. Например, когда начинает ходить. Доставляет неслыханное удовольствие, по началу, не умеет лишь ползает, встает и падает. Родители наслаждаются, старанием ребенка, усердием, а не результатом.


Также и Душа как только вступает на путь преданности абсолютной красоте (Повелителю), она делает это неумело и жаждет каких-то благ от этого служения: вечную жизнь, чтобы рубцы после операции затянулись… Что-то просят, это называется неумелое служение. Но по мере того как Душа соприкасается со Всевышним, она понимает что то что она просила у Него «яйца выеденного не стоит», все эти богатства, вечность, знание, доброе имя, уважение окружающих, ничего не стоит по сравнению с преданностью, с любовью, с ощущением что ты нужен ему, что без тебя Он никуда не денется. Сейчас говорим об очень высоких планках, возлюбленные Кришны они считали, без них он пропадет, как же он один?! В городе его ждут опасности, жулики и воры, и они искренне считали, что он без них пропадет. Но самое смешное, что и Он так считал, господь Кришна считает, что без преданных жизнь бессмысленна

Что такое любовь в материальном мире?


В материальном мире, высшая форма любви, это уважение к друг другу. Это смирение с недостатками другого. Это очень возвышено и благородно , когда страсть перерастает в уважение. Но если задуматься, это настолько отвратительно, когда безудержная страсть перерастает в фруктовый кефир, в уважение к друг другу. Любовь в материальном мире заканчивается уважением, в лучшем случае. В дух мире с этого все начинается, с уважения. Когда душа служит Всевышнему из-за уважения и благодарности, за то что он добр к ней. А кульминация этой любви, полное неприятие недостатков. Это отношение Кришны и Гопи, они сердце друг другу разрывают. Там все наоборот, вес начинается с уважения, если повезет, то ваш поводырь в духовном мире, это обитатель страны любви, то ваше уважение перерастет в любовь не терпящую плодов любви. А в этом мире наоборот, любовь превращается в уважение, а там уважение в любовь. В этом мире любовь дает плод, и любовь к мужчине угасает.


Господь рассказывает о разных уровнях отношений с ним, принадлежи мне полностью, если все-таки хочешь держать что-то запазухой, то хотя бы изредка вспоминай обо мне. Или принадлежи мне полностью иногда или принадлежи мне всегда но не полностью. Если у тебя это не получается, то предлагай плоды своего тяжкого труда, мне. Т.е работай-работай, а в конце то, что сделал предложи мне. Кришна говорит, если это не получается, то хотя бы часть плодов своего труда предложи мне. На самом деле мне от тебя нужна искренность, бескорыстие, если ты бескорыстно мне предлагаешь, я как жертву приму от тебя все что угодно: стакан воды, плод, листок. Господь принимает в жертву нашу искренность, наш отказ от стяжательства. Наше умение не просить у него ничего. А дальше как применить это правило в повседневной жизни, каждый должен решить сам.

Духовный учитель.


Решить сам или же принять духовного учителя и под его руководством применять это правило в повседневной жизни. Например Госвами Махарадж, приводит пример: есть общая цель, доехать до Иерусалима, но один живет в Москве, другой в Лондоне, а третий в Дели. У нас у всех есть цель, бескорыстные отношения с абсолютным началом, и в зависимости от того уровня или в зависимости того где мы располагаемся по отношению к нему, мы должны выбирать средства достижения. Каждый свое средство достижения выбирает.


В нашей традиции мы говорим что без учителя не обойтись. Учителя прошлого, их мудрость записана в священных писаниях, они как карта, живущий учитель он как проводник, т.е. мы понимаем что для того чтобы добраться в какое-то место, нам нужны какие-то средства передвижения. Но если мы не знаем где мы находимся, мы не будем знать как добраться до этого места. Т.е если наша цель безропотные, бескорыстные отношения со Всевышним, мы не знаем на каком уровне мы находимся, где в мироздании мы потерялись, и нам нужна карта, эта карта есть священные писания.


Даже если у вас есть карта, вы по ней не определите где вы находитесь. Только проводник который знает местность, который знает где вы находитесь, он может сказать вы находитесь вот здесь. И вам нужно двигаться вот такими-то средствами в то место назначения.


Тогда возникает вопрос, а вдруг этот проводник не настоящий, вдруг это лжеучитель? Да, таких большинство. Они такие же заблудившиеся, как и вы. Отличить почти невозможно, нужно только верить что есть истинный проводник, т.е если есть ложь, то есть истина, есть истинный учитель. Нам нужно искать истинного учителя, на это могут понадобиться жизни и миллионы лет. Поняв, что ты ошибся, отвергать учителя и принимать нового. Другого выхода у нас нет. И чем искреннее наш поиск, тем быстрее Всевышний пошлет нам учителя. А вот как идти (служить) ему, это может подсказать Гуру или учитель. Время исчисляется искренностью.


Вы обсуждаете с ним вопросы, которые позволяют вам прикоснуться к миру красоты, а не вопросы, которые позволяют вам закрепиться в мире корысти. Учитель он выбирает нас, а как его определить, вам подскажет сердце. Мы выбираем школу, а учитель выбирает нас. Когда вы определяете, какую науку вы хотите постичь, вы сначала выбираете какую науку? Будь то музыкальную или физику, то как только выбираете школу, находясь в этой школе, учитель вас выберет, вас найдет.


В школе много учителей, но вас выберет тот учитель, который сочтет что вы принадлежите его уровню понимания. Если в способный ученик, то средний учитель не возьмет вас к себе, он вас отправит к более квалифицированного учителю. Т.е если вы выбрали школу, то там учителя разберутся, к какой категории вы относитесь. Сейчас наша задача выбрать школу служения Господу, школу Раба и самодурного повелителя. Вот как только вот эту школу мы выбираем, учитель из этой школы нас выберет. От нас требуется искренность, решительность не на словах а на деле, т.е. не надо это декламировать всем, просто в сердце решить, чего бы мне это не стоило, я решаю вступить в школу непорочной преданности. И тогда учитель найдет, обязательно, об этом не стоит беспокоиться. Но если все еще находимся в мире корысти, то учитель, который проповедует бескорыстную преданность, он пройдет мимо. Это теоретические знания, а практически уже каждый сам решает.

Поведение людей в момент уныния.

Слушатель: Люди не целостны. Лектор: В моменты неискренности пусть грустят о моментах искренности, и пусть в уме возжелают момента искренности. Пусть вопиют к Всевышнему, да услышит он вашу молитву.

Источник: http://www.audioveda.ru/audio?id=654