Это цитата сообщения Томаовсянка Оригинальное сообщение

У-син и колесо времени

 

Cистема 5-и энергий У-СИН от Usin-master

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй». Эти 5 элементов в «у-син» располагаются в 2-х порядках: по кресту и по звезде.

Система у-син – базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе у-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син». Дело в том, что У-син это пять движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, – сущности разные. Почему же этих энергий именно пять? От чего вообще мы можем отталкиваться в нашем описании? У-син это система, пришедшая к нам из глубокой древности, когда не было ещё письменности и знания от поколения, к поколению передавались в ёмких символах, таких как крест и звезда. Что описывали эти символы? Прежде всего, – природу, но не только её.

Есть и другой, ещё более ёмкий символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель. Именно эта мандала является ключом к пониманию у-син. Ян, белое, – это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син.

Колесо времени или крест 4-х движений

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука. Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.

Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие.

Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т.е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево».

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь.

Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетисеского центра. А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций.

Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца.

Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.

Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым.

Утончение, успокоение, утончение, возрастание чувствительности – это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.

Сердце и Лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому Лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно Осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют Лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами.

Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот.

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.

Если энергия дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти.

Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.

Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности.

Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями.

Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы у-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли.

Для китайского мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения китайской философии. Отсюда и понятие срединного пути (zhong dao), отсюда же и самоназвание Китая «срединное государство» (zhong guo).

Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы Сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом.

Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма.

Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека.

Среди практик, связанных с системой у-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям у-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.

Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «А», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.

Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться.

Область живота включает и центр тяжести тела человека. Это именно то место где сходятся все линии витрувианского человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность.

Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности.

В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В Живописи У-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.

Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года.

Есть и другое понимание роли Земли (оно ближе мне, но труднее для понимания). Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.

Есть одна важная и непростая для понимания деталь, обсуждения которой мы не можем избежать, говоря про у-син. С точки зрения терминологии современной европейской мета физики у человека есть несколько тел: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление таких терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система у-син. Так печени нашего материального тела соответствует гнев (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле гнев будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 1-й чакры).

Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки нашей статьи.

У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.

Пентаграмма 5-и энергий

Между двумя схемами расположения 5-и движений у-син существует качественное различие. Крестообразная система изображает мир с точки зрения наблюдателя вовлечённого в непрерывный процесс смены форм и состояний бытия. Наблюдатель стоит в центре креста и испытывает на себе воздействие 5-и стихий.

Пентаграмма же, лишённая явного центра изображает более тонкие, связи между 5-ю энергиями у-син, которые видны наблюдателю «сверху», то есть тому, кто отстранённо наблюдает и пытается увидеть тенденцию в вечном движении форм. Такой наблюдатель оценивает систему с точки зрения взаимодействия её частей по отношению друг к другу а не по отношению к себе. При этом важно понимать, что эти связи всегда и везде были и будут иметь место, вне зависимости от конкретного промежутка времени и пространства, в котором находится наш наблюдатель.

В расположении 5-и движений у-син по пентаграмме, с первого же взгляда, видны 2 основные последовательности: последовательность порождения (по кругу) и последовательность подавления (по звезде).
[300x300]

Опишем их обе. Начнём с последовательности порождения.

Дерево порождает Огонь. Рост порождает Трансформацию. Любой рост имеет определённый предел, после которого происходит трансформация. После определённого периода роста у фруктового дерева появляются цветы, ребёнок вырастает и достигает половой зрелости. Любой напряжённый сюжет, требует развязки. По такой же модели протекает мужское сексуальное возбуждение. Так же и разгораются конфликты, являющиеся результатом роста напряжённости. Любая долгая, целеустремлённая работа приведёт к переменам. В том и есть принцип порождения деревом огня.

Огонь рождает Землю. После периода трансформации наступает структуризация и стабилизация, успокоение, умиротворение. Цветы на деревьях превращаются в зрелые плоды. После периода “безбашенной” юности, человек ищет своё место в жизни, становится семьянином, устраивается на работу. За взрывом следует тишина. После войны стороны заключают мир, подписывают договор и устанавливают новый порядок вещей. После революции наступает реакция (реакционный политический режим). После напряжённой работы необходим отдых. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты.

Земля превращается в Металл. Любой установленный порядок не может быть вечен и устаревает. Плоды, упавшие с деревьев поддаются гниению. Зрелый человек, нашедший своё место в жизни,ищет покоя и отдыха, вместе с тем начинает устанавливать свои законы в семье и социуме. Любой когда-либо установленный закон и порядок начинает подвергаться испытанию. Долгий штиль может породить чувство грусти и скуки либо может ещё более утончить восприятие наблюдателя. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты, стремление удержать результаты порождает закон и порядок.

Металл рождает Воду. Законы устаревают, на смену любому порядку рано или поздно приходит упадок. Упавший плод сгнил и семена погружаются в землю. Жизнь человека подходит к концу, наступает старость и за ней – смерть. Воды реки сковывает лёд. Армия, которая долго не воюет, разлагается. Всё погружается в глубокий сон, перемешивается, добро от зла уже невозможно отделить. Чувствительность, обострённая до предела заставляет почувствовать своё единство со всем в этом мире. Это модель женского сексуального возбуждения. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты, стремление удержать результаты порождает закон и порядок, но рано или поздно порядок рушится и всё перемешивается.

Вода порождает Дерево. Объединение даёт новые силы для роста. Семена, похороненные глубоко под землёй начинают давать ростки и прорываться вверх. После долгого покоя просыпается движение, нарастает возбуждение. После зимы вся природа просыпается. После смерти человека ждёт новое перерождение. После 9-и месяцев в утробе матери ребёнок рождается на белый свет. Чем дольше застой тем стремительней будет рывок. Медленно но верно река протачивает скалу и наводняет долину. На смену старому поколению придёт новое. Перемешивание рождает новое движение. Таким образом, круг порождения энергий у-син замыкается.

Теперь рассмотрим цепочку подавления, выраженную геометрическим узором пентаграммы.

Дерево подавляет Землю. Молодой росток прорывает асфальт. Молодой лев бросает вызов хозяину прайда. Рост меняет устоявшуюся структуру. Появившийся ребёнок меняет внутренний порядок в семье. Молодой сотрудник приходит на новую работу и пытается всё изменить. Молодые фирмы – гроза сложившейся рыночной конъюнктуре. Возбуждение не оставляет места спокойствию. Упорный труд меняет порядок вещей.

Земля впитывает Воду. Протекание процессов подчинено естественному распорядку. Река течёт там, где этому способствует структура ландшафта. Истинный глава семьи управляет, формируя распорядки и систему ценностей, которой остальные её члены подчиняются. Государственное управление финансовыми потоками происходит посредством системы налогообложения. Управлять движением можно только по средствам установления порядка.

Вода тушит Огонь. Холодное поглощает энергию тёплого. Темнота поглощает лучи света. Женщина фокусирует на себе внимание мужчины. Старость питается энергией юности. Объединение препятствует трансформации. Чем более сплочено общество, тем менее вероятны в нём революции. Часто брачный контракт душит любовь, ведь в скованном страхом сердце тёплые чувства умирают. Семейные или государственные образования часто существуют за счёт внутреннего огня каждого из членов сообщества.

Огонь плавит Металл. Весеннее солнце превращает крепкий лёд в воду. Извержение вулкана навсегда меняет форму ландшафта. Любовь приходит и побеждает грусть и меланхолию. Кризис обесценивает деньги. Война стирает границы. Когда приходят времена перемен никакие договорённости уже не имеют значения.

Металл рубит Дерево. Садовник управляет ростом дерева по средствам ножниц и подвесов, в лесу роль садовника на себя берут законы природы. Так что любой рост обусловлен внешней средой. Развитие человека в семье или социуме направляется законами. Слишком большое количество законов и формальностей губит любое развитие и движение. Так цепочка взаимоподавлений вернулась к исходному пункту.

Можно увидеть и другие закономерности в системе у-син. Например, закономерности управления. Так для перехода Дерево-Огонь управляющим элементом является Металл. Это значит, что развитие увенчается успехом, только если оно направлено при помощи определённых ограничений.

Переходом Огонь-Земля управляет Вода. То есть Взрывная янская энергия огня обретёт структурность лишь под Иньским воздействием Воды. Так Юноше, чтобы занять своё место в жизни нужно устроиться на работу или жениться. Так же есть варианты уйти в монастырь или найти духовного наставника. В любом случае юноша должен направить свой взрывной Ян, отдавшись в руки более сильной и глубокой Инь стихии, такой как женщина, корпорация или религиозная секта (в т.ч. монашеская община христианская, буддистская или оккультная).

Переход Земля- Металл управляется посредством энергии Дерево. Так мужчине или женщине, чтобы стать источником правил и распорядков необходимы подчинённые или дети, которые будут испытывать сложившийся уже порядок на прочность, тем самым подталкивая их к оттачиванию навыков управления и вообще к самосовершенствованию.

Металл рождает Воду под управлением Огня. Управление становится истинно мудрым, когда осуществляется не посредством установления законов и контроля за их соблюдением, а при помощи так называемого недеяния (у-вэй – в даосской традиции). Данный тип управления опирается на естественные стремления и ограничения ситуаций и людей. И такой тип управления связан с элементом Воды. Для того чтобы осуществлять этот тип управления нужно быть воистину мудрым. Чтобы перейти от управления по средствам установления законов к управлению по средствам не деяния в системе или в человеке должны произойти революционные перемены, связанные с отказом от жёсткости и осознании безбрежного ресурса мягкости. Эти перемены и являются управляющим влиянием Огня. Данный переход можно проиллюстрировать и другим примером: экономический кризис (Огонь) плавит и разрушает устаревшие законы (Металл) и гармонизирует движение финансовых потоков (Вода).

Таки образом, звезда у-син превращается в систему пяти треугольников управления.

Теперь, взглянув на систему у-син новыми глазами, становится ясно, что любое из 5-и движений связано с остальными 4-я при помощи закономерности креста. Так, например, Дерево порождено Водой и порождает Огонь, подавляется Металлом, но подавляет Землю. То есть каждая из пяти энергий у-син стоит на пересечение вертикального Ян потока (цепочка подавления) и горизонтального Инь потока (цепочка порождения). Так мы снова приходим к тому с чего начали нашу статью: к связи между бинарностью инь-ян и пентаникой у-син.

Зная все эти законы порождения и подавления и понимая, как система у-син применяется на практике, мы получаем непревзойдённый инструмент структурного анализа, который может стать прекрасным дополнением ко всем практикам, основанным на 5-и движениях у-син.

Серия сообщений "Научно-популярное":
Часть 1 - Цитаты Сергея Довлатова
Часть 2 - Интервью Гениса газете ВЗГЛЯД. О Довлатове
...
Часть 42 - Знаки на память Часть 1
Часть 43 - Виды силовых воздействий на цивилизацию
Часть 44 - У-син и колесо времени
Часть 45 - Сколько же лет человечеству?
Часть 46 - Как Владимир Хавкин дважды спасал Индию
...
Часть 48 - Сколько слов из 35 возможных?
Часть 49 - От визуализации фракталов к играм с водой
Часть 50 - Дед Мороз говорил с русскими детками не на госудрственном (латышском) языке