Это цитата сообщения PRINCESS_OF_THE_NILE Оригинальное сообщение

КОШКИ ПРОТИВ СОБАК. Часть II. СОБАКИ

КОШКИ ПРОТИВ СОБАК. Часть II. СОБАКИ

 

 

В религиозных представлениях и мифах народы отводили собаке сакральную и ритуальную роль.
Её наделяли различными мистическими функциями: защитник, страж, «духовидец», культурный герой, тотем, приписывали связь с солнцем или луной...
Собака олицетворяла как положительные качества – образ храброго воина, выносливость, верность, бдительность, искренность, самопожертвование, так и отрицательные характеристики – разврат, цинизм, жестокость.
Со слов мыслителя Плутарха, собака символизирует «консервативное, бдительное и философское начало в жизни».
Очень часто собака являлась эмблемой знати, а также многих святых, в том числе монаха из ордена августинцев св. Бернара св. Евстафия, и других. 
Символически подчеркивая свою преданность царю, опричники Ивана Грозного использовали голову собаки.
Убедившись в уникальной остроте органов обоняния собак, люди предполагали, что собаки могут видеть призраков и предугадывать приближение смерти человека.
В Древнем Египте бог Инпу (Анубис по-гречески) изображался в различных версиях с головой шакала или собаки и с телом человека. Известно, что древние египтяне почитали кошек. Но когда нужно было принести нерушимую клятву, они клялись собакой. 
Египетский бог бальзамирования Анубис, изображавшийся с телом человека и головой собаки или шакала, сопровождал усопших в мир иной. Его изображения можно увидеть на стенах погребальных камер и гробниц, Свитках «Книги Мертвых». Он конвоировал души умерших в Зал Двух Истин для "взвешивания" их сердца на весах Богини Маат.
Один из древнеегипетских мифов об Анубисе, сыне Сэтха, гласит: Мать Анубиса Нефтида, сбежала от кровожадного супруга и брата, и остерегаясь расправы Сэтха с Анубисом, спрятала его на берегу моря. Анубису, оставшемуся без воды и пищи, грозила голодная смерть. Однако, Исида – сестра Нефтиды, отправила на его поиски собаку, которая нашла его и вскормила своим молоком. Анубис выжил и, повзрослев, принял облик собаки. Анубис сотворил первую в Та-Кемет мумию – мумию Владыки Загробного Мира Осириса.

Смерть собаки в Древнем Египте вызывала погружение домочадцев в глубокий траур. Тело усопшей собаки бальзамировали, оборачивали тонкими тканями и торжественно относили на специальное кладбище для собак, существовавшее в каждом городе. В соответствии с тогдашним обычаем, египтяне брили головы и длительное время не прикасались к еде.
В честь собаки египтянами даже был построен специальный город Кенополис (Хент-Мин). Если кто-то из жителей других городов убивал собаку из Кинополиса, его население считало это достаточным поводом для объявления войны.
Схожий по зооморфному виду с египетским Инпу бог существовал и у ацтеков: символ заходящего солнца и смерти — Кецалькоатль. Для замены человеческих жертвоприношений ацтеки использовали животных, в том числе и собак, разводя особую породу – итзкуинтли – для выражения особого почтения. У ацтеков Шолотль, брат-близнец Кецалькоатля, имеет голову собаки. Собака, как Шолотль, который сопровождает Солнце в его путешествии в подземном мире, могла провести умерших к месту вечного пребывания. Шолотль вместе с Кецалькоатлем отправляется в Миктлан – царство мертвых – за костями людей прежних эпох ради создания людей нового поколения. Шолотль помогает Кецалькоатлю избежать коварных ловушек Миктлантекутли – владыки подземного царства, и вернуться из царства мертвых, получив желаемое. Десятый день календаря ацтеков является днем Пса. Последним, тринадцатым, знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, безвременья. Было созвездие Собаки, связанное с понятием смерти и, одновременно, с воскресением, возобновлением.
Согласно этой легенде, душа человека может спастись после его смерти с помощью собаки, которая поможет найти душе человека верный путь в потусторонний мир. Поэтому перед смертью ацтек обязательно смотрел на свою собаку, обнаруживая в ее преданных глазах готовность исполнить любое желание хозяина.

По поверьям индейцев племен Сиу, конец света наступит тогда, когда взобравшаяся на Луну старуха закончит вязание корзины. Но всякий раз, когда бабка должна вот-вот завершить свою работу, Большая Собака успевает проглотить бабушкину корзину и тем самым спасает человечество от страшной катастрофы. И, по их мнению, именно это является причиной периодических лунных затмений.
Культ собаки существовал и в Перу задолго до культа солнца. Индейцы Аляски вели свое происхождение от местных собак лаек. 
Не были исключением индейцы Северной и Южной Америки. Они считали, что их Бог Нагайхо сотворил мир из ничего, создал все вещи, явления природы и живых существ, кроме собаки, которую ему не пришлось создавать, так как, по их мнению, она была всегда.

У многих древних племен собака была членом семьи. Ей, в отличие от других домашних животных, позволялось спать у костра и греться возле огня. Старинные предания племен Бако гласят, что Великий Творец послал в помощь людям собаку с пылающим огнем ветвью. В другом африканском племени считалось, что людям огонь принесла говорящая собака Рукуба, украв его у бога Ньямурайри. С тех пор она считалась священным животным у многих народов и удостоилась высокого почета даже у вождей племен и собакам позволено спать у огня. 
У майя же собака, несущая факел, олицетворяет молнию.
Но каждая из этих легенд рассказывает об обычных собаках. Но, как известно, в природе существует порода собак, кожа которых полностью лишена шерсти. Считалось, что именно Спаситель лишил ее теплой «шубки». Легенда гласит о том, что однажды собака, гуляя по лесу, наткнулась на голого плачущего младенца, который сильно мерз. Собака пожалела ребенка, и, чтобы согреть его, встряхнула всю свою шерсть на него. Спаситель, увидев это, рассердился и сделал так, что собака навсегда осталась без шерсти. После этого родители ребенка нашли младенца. И увидев, что собака спасла их ребенка, обрадовались и взяли ее с собой. С тех пор собака служит у людей в качестве сторожа. А шерсть у нее так и не появилась.
В прошлом, папуасы Новой Гвинеи были убеждены в том, что гром вызван лаем собаки, охраняющей границы царства мертвых. Они также полагали, будто огнедышащей собаке, охраняющей врата рая, за верную службу полагаются все поступающие в рай девственницы.
Когда-то различные племена Эфиопии полагали, что бог существует в образе собаки. Причем своеобразным индикатором одобрения какого-либо поступка было виляние собачьего хвоста: чем оно было активнее, тем богоугоднее. Если же собака вылизывала человека или часть его тела, то это считалось великой милостью Всевышнего. И, наоборот, злобный лай собаки определенно воспринимался как проявление божьего недовольства. А рычание пса на подданного могло стоить тому головы.
В кельтской культуре галльского героя Сукеллоса, покровительницу морских купцов богиню Негалленею и бога-целителя Ноденса сопровождают их собаки. Собака является атрибутом китайского бога-врачевателя Вэй-Шан-Цзюня, шумерской богини-врачевательницы, Великой Матери — Гула, греческого бога медицины Асклепия и покровителя путников, и проводника умерших душ Гермеса.
Также в кельтской мифологии собака сопровождала богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Одним из атрибутов солнечного бога Луга был волшебный непобедимый пес, знаменитый еще и тем, что «...стоило ему в ручье омыться, как воды в нем текли вином и молоком».
В ирландской традиции Кухулин — главный герой многочисленных саг. В раннем возрасте он отличился тем, что убил чудовищного пса кузнеца Кулана. Имя Кухулин — «Пес Куланна» — герой получил после того, как вызвался заменить убитую им собаку в качестве сторожа.
В скандинавской мифологии демонический пес Гарм является стражем подземного мира. В последней битве перед концом мира он вырвется на свободу и вступит в бой с асом Тюром. В этом сражении оба погибнут.
В легендах старой Англии черная собака всегда несла зло, являясь предвестником всякого рода несчастий, болезней и смерти. В Уэльсе, например, все были твердо убеждены: если вблизи дома умирающего человека появляется черная собака, значит душа покойника на том свете обречена на муки вечные.
В XV веке в Европе полагали, будто собака дружит с темными силами. Прежде всего, это касалось особей черной масти. Черная собака и дьявол в мышлении средневекового человека ассоциировались со зловещим союзом сил мрака.
В тогдашней Европе широкое распространение получило следующее предубеждение: собаки обладают способностью общаться со всякого рода потусторонними силами. Случалось, что ни в чем не повинных собак – в первую очередь черных – на процессах "ведьм" казнили повешением.
До сих пор чешские пастухи предпочитают собак белой масти. Они считают, что черные собаки могут нанести вред скоту. Однако по их представлениям заболевшую скотину может излечить только черная собака. Для этого достаточно в миску с водой положить горящие угли, а затем облить этой водой черного пса, и все болезни скотины тут же перейдут на собаку.
Еще в XIII веке во Франции существовал культ святого Кинофора. Его имя в переводе с греческого означает "собака". Святой Кинофор являлся покровителем собак.
Легенда гласит, что некий хозяин незаслуженно убил свою собаку мечом. Вскоре после этого его замок сгорает, что было воспринято служащими как возмездие Всевышнего. Они стали поклонятся могиле собаки. Святой Кинофор возвел эту собаку в ранг Святых. С тех пор на собачьей могиле стали происходить чудеса: исцелялись больные и увечные.

Жалобный вой собаки считается нехорошей приметой в Удмуртии. В этом случае проводят обряд –худай ёлы – символическое подношение духам во избежание несчастья.
Согласно древнему обычаю, родившегося первенца, перепеленав, клали перед собакой. Если собака, обнюхав ребенка, удалялась, то тогда говорили: "Значит, он ей не нужен". А раз так, значит, его и смерть не возьмет. Вот почему этого ребенка нарекают именем "Италмаз", что в переводе означает "собака не возьмет".
Защитником умерших, собака являлась и у сибирских племен Ухуань и Сяньби, она сопровождала их на гору Чишань к духам предков.
С развитием религий акценты в отношении людей к собакам несколько сместились. На передний план вышли их «негативные» черты. Собаки кусаются, разносят блох, валяются в грязи и устраивают непристойные «свадьбы» — значит, они нечисты, а то и вовсе служат темным силам. У древних иудеев сравнение человека с псом, особенно мертвым, считалось крайне унизительным. Все, что было связано с собаками, объявлялось мерзостью: деньги, полученные от продажи пса, приравнивались к плате блудницы и не могли вноситься в скинию (святилище). 
Подобное отношение к собакам прослеживается во всей Библии. Апостол Павел называл лжеучителей псами. Царь Соломон и апостол Петр именовали так грешников: «глупый повторяет глупость свою, как пес возвращается на свою блевотину». Ругательство «собака» практически универсально — библейские патриархи называют так гонителей, лжеучителей, нечестивцев и язычников. Единственную «добрую» реплику про собак позволил себе Соломон: «Даже псу живому лучше, чем мертвому льву», имея в виду, что даже самая ничтожная жизнь ценнее мертвого могущества.
В христианской догматике существует образ св. Христофора — Псоглавца.
Исламская и иудейская религии считают собак нечистыми животными, они допустимы только для охранной функции. 
В исламе все собаки считаются нечистыми. Кроме того, черных псов Мухаммед называл шайтанами. Большинство мусульман не заводят этих животных у себя дома, поскольку пребывание в одной компании с собаками аннулирует некоторую часть добрых дел, совершенных правоверным. Кроме того, запрещено торговать собаками или менять их на что-либо. Религиозные толкования утверждают, что Пророк разрешил убивать нечистых тварей прямо на священной земле, то есть при храмах. Но тем не менее, у мусульман, некоторые особо отличившиеся верностью собаки имеют право попасть в Рай. В 18-ой суре Корана содержится притча о семи спящих. Вот ее содержание:

Семь правоверных молодых мужей, преследовавшихся за веру, скрылись от гонителей в горной пещере.
Один из них взял с собой любимого пса по имени Китмир. Остальные, опасавшиеся того, что собака лаем выдаст их, попытались прогнать ее. Тогда Китмир, которому Аллах даровал способность говорить человеческим голосом, сказал: "Я люблю каждого, кто дорог Аллаху. Идите же и спите спокойно, а я буду охранять ваш сон!" Так и случилось: 309 лет подряд охранял верный пес покой спящих, пока их не обнаружили в добром здравии.

Культ собаки был распространен и в древней Месопотамии, куда собаки попали из Центральной Азии еще в незапамятные времена. По преданию древних месопотамцев, именно собака с четырьмя желтыми глазами охраняла мост, ведущий душу покойника в потусторонний мир.
Избиение собаки осуждалось древними ассирийцами и вавилонянами как преступление. Они считали, что убить человека - меньший грех, нежели скормить собаке дурную пищу. Ибо - заявляли древние мудрецы - "не может дом существовать сам по себе, без овчарней собаки, без домашнего пса".
Древняя ассирийская легенда гласит о том, что однажды один человек решил утопить свою собаку из-за того, что она была очень старой и уже не могла охранять дом и сад своего хозяина. Человек, взяв собаку, пошел к речке, затащил ее в лодку и вместе с ней поплыл на середину водоема. После этого он привязал к шее собаки веревку с камнем и выбросил ее за борт. Но в это время лодка покачнулась и вдруг перевернулась. Человек оказался в воде и начал быстро идти ко дну. Собака, увидев это, вырвалась из петли и бросилась на помощь своему хозяину. Схватив его за шиворот, она вытащила его из воды и спаслась сама. После этого случая у человека уже не возникало желания избавиться от своей собаки.
Для японцев собака — это защита и страж. 
В зороастрийской культуре собаку сотворил Ахура-Мазда (бог Мудрости) для борьбы со злыми духами, о чём повествуется в священных текстах Авесты.
У зороастрийцев собака — второе по святости существо после человека, «самое любезное творение». Кормление собаки, в том числе ритуальное, имеет большое значение: пища, данная собаке, предназначается для душ умерших; время кормления собаки — сразу после захода солнца — принадлежит фравашам, душам умерших. Для выполнения погребальных обрядов в зороастризме используют белых «четырехглазых» собак (с темными пятнами под глазами). «Четырехглазость» подразумевает способность собак видеть саму смерть, с чем связан ритуал «сагдид» («взгляд собаки», «осматривание собакой»), когда собака своим взглядом прогоняет от мертвого тела дэва трупной скверны. Две собаки стерегут мост Чинват, ведущий в мир иной.
В арийской легенде бог Индра отправляет на край света свою собаку — богиню собак Сараму отыскивать угнанных демонами небесных коров.
Для китайцев собака означает верность, неколебимую преданность. Из документов Древнего Китая известно, что собаки символизировали продолжение жизни в загробном мире, на надгробии одного из правителей династии Хань (это 3 век до н.э.) установлены скульптуры четырёх собак. По китайскому календарю приход Года Собаки означает будущее процветание, однако это не мешает китайцам употреблять собак в пищу.Не повезло в Китае только собакам черного окраса – их всегда считали воплощением злых духов. В разных регионах Китая складывалось различное отношение к собакам. Где-то считается, что собаки изгоняют демонов, а где-то их употребляют в пищу. У народности Яо в Китае собака считается прародителем народа. Согласно легенде, древний правитель-император Гао Син вел тяжелую войну с сильным врагом. Не надеясь уже на победу, он объявил, что победителю вождя врагов он отдаст дочь-принцессу. Вскоре с головой врага пришла жившая во дворе пятицветная собака Паньху. Императору пришлось отдать за нее дочь. Пес увел жену на юг в горы, где у этой пары появилось потомство – Яо. 
В честь предка Паньху стали проводить празднества, а женщины носить головной убор, похожий у одних мяо и яо на уши собаки, у других на головной убор принцессы. У мужчин сзади свешивается повязка в виде хвоста. У Яо Паньху выполняет также функции главного духа-хранителя и защитника: Паньху помогал Яо в их древних странствиях по морю. В домах Яо устанавливается алтарь, посвященный Паньху.
Иногда собака у Яо выступает культурным героем. Так, у лянь-наньских Яо считается, что зерна риса им впервые в своей шерсти принесла собака. Образ первопредка-собаки очень почитаем у народов группы мяо-яо. У народа Шэ в Китае перипетии жизни Паньху излагались в древних иллюстрированных ксилографических изданиях. Имя этого персонажа у мяо и яо сопоставимо с Пань-гу в древнекитайской мифологии, создавшего мир из скорлупы яйца. 
Послушный пес - символ верности закону, хотя Будда сказал, что те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. Согласно древним находкам, собака была одомашнена в Китае около 6000-7000 лет назад. Останки костей собак, погребенных примерно 3500 лет назад, свидетельствуют о том, что животные были захоронены для того, чтобы сопровождать своих хозяев в загробный мир. Эти собаки-призраки как бы вели душу своего хозяина по лабиринтам мира усопших. Постепенно собак стали заменять фигурками с их изображениями, которые клали в место погребения для сопровождения хозяина в "долгий путь".
Индуисты верят, что собака — посланник Ямы, бога смерти, охраняющая вход в другой мир. Из этих соображений второй день праздника Тихар, проводимого обычно в ноябре, посвящается собакам. В Непале это происходит следующим образом: верующие рисуют на лбах собак тику, иначе тикалу — красную точку из киновари, увешивают их гирляндами из бархатцев, воскуривают благовония и поют над собаками религиозные гимны.
Насколько это нравится животным — неизвестно, конечно же. Однако, положительный момент в данном празднике для них все же есть: собак принято кормить до отвала, чтобы они запомнили угощение и на том свете пропустили человека в рай. Это обстоятельство несколько обесценивается тем, что после дня собаки на четвертый день праздника Тихар непальцы поклоняются коровьему навозу.
Жители Сиама верили в особых демонических людей, у которых в глазах отсутствовал зрачок (радужная оболочка была настолько темна, что сливалась со зрачком). Они считали, что ночью, когда те спят, их души будто бы превращаются в собак или диких кошек, рыщут по свету и лишь на заре возвращаются назад. 
Во вьетнамских верованиях существует миф о Яшмовом владыке, который, создавая животных, поспешил, и у многих кое-что недоделал. Когда к духам пришла собака за недоделанной лапой, то они приделали ей ножку от стула, но предупредили, что эту лапу необходимо беречь от сырости, так как она может сгнить. С тех пор спящая собака всегда поджимает одну лапу. В другом вьетнамском мифе о Куойе, собака пожертвовала своими внутренностями, для того чтобы оживить жену хозяина.
У маньчжуров было распространено почитание животных. Собака (индахунь) выступает в качестве стража в потустороннем мире и является проводником душ умерших. В ряде преданий о Нурхаци собака выполняет такую же функцию спасителя и защитника, как и вороны.
В Корее в мифе о лунных и солнечных затмениях, царь страны Тьмы Камак Нара, посылает "огненных собак" за солнцем и луной. Но им не удалось их украсть: солнце было слишком горячим, луна - слишком холодной. Куски солнца и луны, обгрызенные собаками, не светятся, что и является прообразом затмений.
Как видите, во многих древних мифологиях, в особенности, на Востоке собаки часто считались стражами и проводниками в царстве мертвых.
По чукотским поверьям, вход в потусторонний мир охраняют ездовые собаки.
У народов, живущих на крайнем севере, есть прекрасная возможность созерцать одно из самых красивых явлений природы – северное сияние. Древние легенды связывают его появление на небе с душами умерших сородичей, которые вместе с собаками исполняют танцы, словно напоминая людям о своем существовании.
Существует также легенда о собаке, которая немного походит по своему сюжету на сказку. Она говорит о том, как собаки появились на Земле и почему собаки враждуют с кошками, а кошки – с мышками:

Однажды человек шел по лесу в поисках пищи и вдруг встретил двух незнакомых ему зверьков. Человек спросил, кто они такие. После их ответа, что они – Собаки и вышли на Землю из воды, он потребовал доказать ему это. Зверьки показали ему свои документы, выданные Всевышним. Человек одобрительно покачал головой и сказал: «Я разрешаю вам находиться на Земле всего один год, после этого вы должны покинуть ее и вернуться туда, откуда пришли». Через год он снова встретил их. Рассердившись, он спросил: «Почему вы до сих пор на Земле?». На что Собаки ответили: «Наши документы забрали Кошки, а без них нас не пускают обратно в воду». Тогда человек пошел к Кошкам, но, оказывается, что у них тоже нет документов Собак, так как их съели Мыши. Пришлось человеку смириться с существованием Собак на Земле. Но с тех пор вражда между Собаками и Кошками, а также Кошками и Мышками не прекращается.

А в древней мифологии славян в крылатую «собаку — птицу» мог воплощаться солнечный бог Семаргл, он же Руевит — бог войны, входивший в число семи божеств древнерусского пантеона. Семаргл символизировал Солнце летнего солнцестояния и считался охранителем посевов.
Славянская мифология тесно связывала собак и волков. Подобный подход был характерен и для скандинавов – два волка сопровождали Одина в качестве его псов. 
В славянских поверьях волки находятся в подчинении лешего, который кормит их как «своих собак». У гуцулов волки — «собаки мужских и женских лесных духов». В славянском фольклоре были распространены представления о попеременном превращении людей то в волков, то в собак. Известны сказочные мотивы, в которых герой часто является «сыном собаки». У славян же используются заговоры, обращенные к лешему, к святым — повелителям волков, с тем, чтобы они уняли «своих псов». У славянских народов «волчьими пастырями» являются разные святые. У восточных славян, болгар, сербов, хорватов, словенцев, босняков — св.Георгий, который накануне Юрьева дня собирает волков и ездит на них верхом.
Немалым спросом на Руси пользовались ярчуки — собаки с лишним пальцем, способные чуять нечистую силу. С их помощью распознавались колдуны, выбиралось место для строительства дома или разбивки огорода. Собачий лай помогал путникам найти дорогу к жилищу. По собакам на святки гадали девицы — куда пес гавкнет, там и живет суженный. Если собака раскачивается из стороны в сторону — хозяин скоро отправится в дорогу. Если воет, опустив морду вниз, или копает под окном — к покойнику. Воет, задрав голову — к пожару, ест траву — к дождю. Жмется к хозяину — к несчастью, много спит — к ненастью, не ест ничего после больного человека — дни собаки сочтены.
Покровителем зародышей и всходов является в Древнем Иране священный крылатый пес Сенмурв, сидящий на Древе Всех Семян, священный пес Ахурамазды. Он изображается крылатым и покрытым рыбьей чешуей, что символизирует господство в трех стихиях — в воздухе, на земле и воде. Каждый раз, когда он поднимается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда он садится – ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена по земле.
Образ крылатых собак встречается и в армянской мифологии, псы — зализывали раны воинов на поле битвы. Рождённый от птицы пес Кумайык — верный спутник киргизских эпических героев Манаса и Семетея. Образ крылатой собаки Хубай существовала и в тагарскую эпоху у саяно-алтайских племен.
В символизме христианства собака означает верность, бдительность, охрану, а иногда становится аллегорией священника, «доброго пастыря». Как хранитель стад, собака олицетворяет епископа или проповедника.
Согласно мифологии викингов, жена верховного бога Одина Фригг, богиня мира и порядка, ездила на колеснице запряженной собаками, символизирующей верность и преданность.
Греческие мифы повествуют о собаке Лайлапс, которую изготовил и оживил Гефест для Зевса. Позже тот превратил её в созвездие Большого Пса. 
Существовал также миф о сторожевом псе Цербере. Греки, а позже римляне доверили охрану мертвецов Церберу — порождению Тифона и Ехидны, имевшему три головы и змеиный хвост. Цербер действовал по схеме «всех впускать, никого не выпускать», однако периодически терпел издевательства со стороны героев: Геракл избил его и вытащил на свет божий, чтобы показать царю Эврисфею. Там, где капала слюна пса, выростал ядовитый аконит. Орфей усыпил бедное животное сладкими песнями. Гермес сделал то же самое с помощью сонных вод реки Леты, а Сивилла одурманила собаку наркотическими растениями, смешанными с медом. У Цербера имелся двухголовый брат Орт, считавшийся отцом Сфинкса. 
Аналогичную функцию выполняет пес Гармр в древней исландской песне «Прорицание вёльвы».
Украинцы, болгары и белорусы считают, что собака является отрицательным персонажем, так как в одной из легенд говорится, что собака считалась оборотнем мальчика. 
Во многих легендах и сагах в волков часто превращались люди. Об этом повествует и исландская «Сага об Эгиле». Богатырь Волх Всеславич умел превращаться в волка, преодолевать в одно мгновение громадные расстояния. 
В поэме «Одиссей» Гомера, единственный, кто узнает Одиссея, вернувшегося после многих лет скитаний домой и которого заколдовала Афина в нищего старца, — это его пес Аргус.
 

 

В IX веке до н. э., ещё при жизни, псу по кличке Сотер, спасшему город, благодарными жителями был сооружен памятник из мрамора с надписью «Защитнику и спасителю Коринфа».
В Санкт-Петербурге, во дворе Института Экспериментальной Медицины, находится памятник с надписью «Неизвестной собаке от благодарного человечества», который был установлен в 1935 году по инициативе академика И. П. Павлова как дань уважения и невосполнимого долга перед собаками, за их вклад в развитие науки о человеке.
В японских городах Вакканае и Сакаи сооружены памятники 15 ездовым собакам, которых не смогли эвакуировать из Антарктики во время проведения Второй антарктической японской экспедиции. 
В Воронеже возле Кукольного Театра установлен памятник Белому Биму Чёрное ухо, герою книги Гавриила Троепольского.

 

 

Возможно, немного не в тему, но первое, что мне хочется написать под этим заголовком – это случай, ставшийся совсем недавно – в ноябре 2012 года… Этот небольшой рассказ о нашей собаке по кличке Линда, помесь бассет-хаунда и русского спаниеля: прошелся сильный ураган, порывы ветра срывали шифер с крыш, обрывали провода… А когда всё утихло, племянница пошла погулять с Линдой. Собака была очень спокойная и всегда ходила на прогулке рядом – никуда не вырываясь и не отставая. Здесь же случилось, что Линда вырвалась вперед, сорвавшись с поводка и прямиком направилась в лужу, которая была пути племянницы, по которой хочешь-не хочешь, а надо было пройти… Оказалось, что в этой луже валялись, оборванные ураганом высоковольтные провода… Линду убило током, но она спасла жизнь ребенку… 

В Центральном Парке Нью-Йорка установлена бронзовая статуя Хаски, вожаку ездовой упряжки по имени Балто, которая доставила вовремя вакцину от дифтерита, грозившей эпидемией городу Ному в Аляске.
В Париже, на реке Сене установлен памятник знаменитому сенбернару Барри, спасшему жизни 40 человек в Альпах.
В годы ВОВ колли Дик обнаружил 11 тысяч немецких мин и огромную бомбу, спрятанную в фундаменте Павловского Дворца. Талант и выдержка Дика спасли жизнь тысячам солдат.
Пожалуй, самой маленькой и известной собакой Второй мировой войны стал Йоркширский терьер Смоки. Смоки числился в составе 26-го разведывательного авиаполка 5-й Армии ВВС США. За боевые подвиги он был награждён 8 звездами, ему было присвоено звание капрала. После войны Смоки работал в госпиталях качестве собаки-терапевта.
Легендарной собакой спасателем стал пёс по кличке Аякс, который в 1954 году спас 11 школьников и учителя, занесённых лавиной в горах. Овчарка работала 96 часов без отдыха.
Знаменитостью в царской России был доберман Треф, который помог раскрыть 1500 преступлений.
Самой знаменитой собакой Нидерландов признана овчара по кличке Лео. Она работала в аэропорту в течение 9 лет. За это время таможеники с её помощью арестовали 300 человек, перевозивших наркотики в зонтиках, чемоданчиках, часах. 

В 2003 году в Тольятти установлен памятник Преданности псу, который 7 лет, до самой смерти, ждал своих погибших хозяев на месте аварии. Подобные же памятники устанавливались по всему миру в разные времена.

Хатико — собака породы акито-ину; символ преданности в Японии. Хозяин Хатико ежедневно уезжал в город на работу, и пёс следовал за ним. Хатико каждый день сначала провожал его до входа на станцию Сибуя, а затем в 3 часа дня вновь возвращался туда, чтобы встретить его. После смерти хозяина Хатико в течение 9 лет по-прежнему приходил на станцию и ждал его там до поздней ночи.

Образ собаки используется также и как аллегория разных человеческих недостатков. Например, выражение «собака на сене» — намёк на человека, который сам чем-то не пользуется и не даёт другим. Выражение «собака лает, а караван идёт» — намёк на бестолковую разговорчивость. Образ «злобных псов» часто использовался карикатуристами для изображения политических деятелей, «идущих на поводу» у своих покровителей.
А уж сколько снято о собачьей преданности фильмов, написано рассказов и стихов – этого и вовсе не счесть… 
 

 

Баргест – почему-то мой любимый с детства мифический персонаж. Баргест - весьма пугающее создание. Один взгляд на него лишил бы присутствия духа и Маурильо, и Омара Хайяма. Это мифическое существо из английского и французского фольклора. В легендах Баргест имеет много форм, но чаще всего представляет собой чёрного пса с дьявольски горящими глазами, с огромными когтями и клыками. 
В различных графствах и провинциях он известен под разными именами. Его знают, как Блэк Шака в Восточной Англии, Пэдфута - в Стаффордшире, Макл Блэк Тайка - в Северной Шотландии, Моз Дуга - на острове Мэн, Скрайкера («крикун») - в Ланкашире, Гвилги («пeс тьмы») - в Уэльсе, Баргеста - в Йоркшире.
Согласно легендам, призрачный пес появляется ночью на кладбищах. 
Есть примета, что увидеть Баргеста — к близкой неминуемой смерти, либо большому несчастью. Существует несколько разных легенд о Баргесте. Одна из них повествует о том, как жил был мужчина, была у него чёрная собака по кличке Баргест, а когда он умер, Баргест стал оберегать могилу своего хозяина от вандалов и поселился на кладбище. А по ночам он устрашающе выл, нагоняя страх на всех, кто мог услышать его вой. 

Однако, не смотря на эту весьма благородную роль защитника мест упокоения, в других легендах Баргест считается злым духом, приносящим несчастье и горе.
Образ Баргеста, по всей вероятности, явился воплощением страха перед местами захоронения – мертвых беспокоить не стоит, пусть мирно спят. За Баргеста могли принять обычных бродячих псов, однако воображение и страх делали из простой собаки ужасного зверя. Что ж, так может быть и лучше - испугавшись Баргестов на кладбище не сунутся праздношатающиеся хулиганы.
Образ Баргеста использовался сэром Артуром Конан Дойлом при написании «Собаки Баскервилей». Баргест считается предвестником скорой смерти (вспомните Грима из книг Джоан Роулинг), хотя это, скорее всего, простое человеческое заблуждение. Впрочем, Черному Шаку (одно из имен Баргеста) это, в какой-то мере, свойственно. Порой адский пес позволяет своим жертвам раскаяться и спастись, но иногда он появляется именно для того, чтобы предотвратить покаяние того, кому, с его точки зрения, каяться поздно. Существует немало историй о том, как злодей уже было склонил голову перед алтарем, как появилась огромная собака и уволокла его в преисподнею. А иногда Шак назначает условное наказание, то есть как бы предупреждает: не раскаешься — вернусь и тогда уж не помилую. В одной из историй утверждается, что Шак — это сын Цербера. Более того, он «унаследовал от своей тетушки Сфинкса способность нагонять туман, несущий болезнь и безумие». Туман этот — «дыхание» торфяных болот, где чаще всего и видят чудовищную черную собаку «размером с молодую львицу», как говорится в легендах...
Другая легенда, имеющаяся в народе о Баргесте немного иронична. Это байка о том, как зловещий пёс Баргест привязался ночью к одному немного подвыпившему матросу. Тот бежал от существа, но не мог от него оторваться. И тут он пришел в родное селение, подошел к своему дому, на пороге матроса встретила его супруга, весьма крутого нрава женщина, как Баргест жалобно завыл и пропал, и больше никогда не появлялся в том селении – так испугался он разгневанной на пьяного мужа женщины. 
Люди, встречавшие это существо, описывают, что при его появлении слышен звон цепей - так Баргест пугает тех, кому собирается явиться. По одной из версий, эти создания не могут переходить через воду. 
В других английских поверьях говорится, Баргест приходит пугать капризных детей. Ребёнок, который не балуется, их не интересует. Ночами он носится по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям. 
В некоторых легендах рассказывается о том, что адский пёс Баргест заботливо провожает женщин, в одиночестве идущих ночью по тёмным тропинкам, и исчезают только тогда, когда их подопечная доберётся до дома. Ещё совсем недавно в Уэльсе матери не боялись отпускать детей в сумерках, говоря, что «черный Багрест» позаботится об их чадах, и те невредимыми вернутся домой. Характерно, что во многих шотландских и ирландских преданиях ведьмы отправляются на шабаш верхом на Чёрных псах, в отличие от своих континентальных коллег, предпочитающих более традиционные помело или чёрного козла.
На побережье Британии Баргеста можно «встертить» под именем Черная Раковина, поскольку именно там они превращаются в большую черную раковину, лежащую на песке. Когда заинтересованный человек приблизится к ней, черная раковина раскрывается, и внутренность между сворками оказывается пастью, а сама раковина превращается в черную собаку с огненно-пылающими глазами. И издалека будет слышен его ужасающий вой, не похожий на голос ни одного живого существа.
 

Или Ину-ками – Божественная Собака Японии. Обычно японцы собакам поклонялись как стражам и защитникам. Статуи Кома-ину — это две собаки с головами льва, стоящие друг напротив друга, у левой – пасть закрыта, у правой — открыта. Часто такие статуи ставят в храмах, как защиту от злых сил. 
Еще в Японии считается, что собаки рожают без боли, поэтому беременные женщины в определённые дни приносят статуям собак жертвы и молят об удачных родах. Японцы верили, что иногда эти собаки могут превращаться в очень сильных и высоких мужчин, преданных своим друзьям, отличных воинов, но несколько обиженных умом, лишённых живого воображения и легко впадающих в гнев.

Кома-ину – это также мифическое существо, собака с головой льва. Двумя лапами Кома-Ину опирается на магический шар мудрости с растительным орнаментом и изображением мифической птицы счастья и долголетия Хо-оу. 

По японским верованиям Кома-ину защищает хозяина от злых духов.
 

Переводится с древнеегипетского, как Открывающий пути — бог войны в древнеегипетской мифологии. Упуаут был богом-шакалом, как и Инпу, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют (Ликополис в греко-римский период). Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд. В одной из синайских надписей говорится, что Упуаут «открывает путь» к победе царя Сехемхета.
В период Нового Царства Упуаута стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать фараона на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела», более мощная, чем стрелы богов.
Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом - богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын. Из-за чего Упуаута часто путали с Анубисом.

В более позднем древнеегипетском искусстве Упуаута изображали либо в виде волка или шакала, под ногами которого стелилась кобра Уаджет, либо в виде человека с головой шакала. Даже когда его изображали в виде шакала, у него был серый или белый мех, что намекало на его сходство с волком. Также Упуаута изображали в одежде солдата и с такими элементами военной атрибутики, как лук и булава.
В одном из мифов об Упуауте говорится, что он был рождён в святилище Уаджет, в священном месте древней богини, которое находилось в самом сердце Нижнего Египта. Исходя из этого, Упуаут, доселе являвшийся одним из богов Верхнего Египта, стал неотъемлемой частью королевских ритуалов, символизирующих объединение Египта.

Но всё же главной миссией Упуаута было открытие 12 дверей в загробном царстве, когда Ладья Вечности во главе с РА совершала свое ночное путешествие. Он следил за тем, чтобы каждая из дверей была открыта ровно в срок, он произносил заклинания стражам дверей, он и только он следил за тем, чтобы Солнечная Ладья вовремя появилась на утреннем небосводе.
 

Это один из сыновей Гора, древнеегипетский бог, связанный, как и Анубис и Упуаут, с заупокойным культом: при бальзамировании умершего, его желудок помещали в канопу с крышкой-головой шакала — бога Дуамутефа. В погребальной камере его статуэтка ставилась у восточной стены. Дуамутеф считался выражением сущности одной из душ человека — его Ба.
 

Балто родился 10 февраля 1919 года в небольшом городе Ном на Аляске. Первые несколько лет своей жизни Балто провел за перевозкой еды для города. Он считался довольно медленным и не подходящим для более тяжелой работы. 
В начале 1925 года в поселении Ном (Аляска) разгорелась дифтерия. Больницам требовалась дифтерийная сыворотка. Её необходимо было доставить из города Анкоридж, который лежал за тысячу миль от поселения.
Ледяной шторм и буря не позволяли взлетать самолётам, поэтому сыворотку доставили поездом в город Ненана. Оставшуюся часть пути (более тысячи километров) лекарство предстояло перевезти на собачьих упряжках — единственном возможном транспортном средстве в таких погодных условиях.
На последнем участке пути, 52 мили от Блаффа до Нома, сыворотку везла упряжка Гуннара Каасена во главе с Балто. Несмотря на то, что этот пес был не самым хорошим лидером, он проявил смелость и прекрасно ориентировался. Упряжка прошла трудный путь: один раз собаки едва не погибли при переправе через реку. Другой раз нарты перевернулись, ящик с лекарством провалился в глубокий снег, и Гуннару пришлось его доставать. Последние 12 миль упряжка прошла за 80 минут и прибыла в Сэйфти в воскресенье ночью в 2:00. Дальше сыворотку должна была везти упряжка Эда Рона, но он спал, и Каасен не стал будить его в целях экономии времени. Худшая часть маршрута уже была позади, собаки чувствовали себя хорошо, и Каасен принял решение ехать дальше в Ном. Метель усилилась, но Балто сумел не сбиться с тропы в пурге.
Упряжка достигла Нома в 5:30 утра этого воскресенья, пройдя 53 мили за семь с половиной часов. Сыворотка была заморожена, но не повреждена, и с её помощью дифтерия была остановлена за 5 дней. Обессиленные и полузамерзшие после 53-х мильной гонки Балто, остальные собаки и сам Гуннар Каасен были тут же признаны героями в США.

Последние годы своей жизни Балто провел в зоопарке Кливленда, штат Огайо и умер 14 марта 1933 года.
После смерти Балто его чучело было выставлено в музее Кливленда, чёрная окраска сменилась коричневой. Оно так и осталось стоять в одном из холодных подвалов музея.
И по сей день в школах Аляски проходят историю Балто, его поступок не умер, он навечно останется символом доблести, чести, достоинства и несломленной воли к победе. С того времени каждый год по тому же пути, пройденному Гуннаром, Балто и знаменитой упряжкой хаски, стали проводиться соревнования – гонки собачьих упряжек. Всё те же суровые условия, тот же маршрут были под силу немногим участникам, несмотря на то, что температура во время соревнований была куда выше той, что установилась в 1925 году. 
Теперь посетители Центрального парка Нью-Йорка могут восхищаться видом бронзовой статуи хаски, единственной такой в своем роде. Это статуя Балто стала символом гордости всего американского народа в середине 1920-х.

Ну и кто лучше? Кошки или Собаки? Я думаю, победила Дружба! Ведь вопреки всем поговоркам и мифам, что кошки и собаки враги – во всем мире кошки и собаки, а с ними и мыши, живут рядом. Часто бывает так, что между кошкой, собакой и грызунами зарождается нежнейшая любовь, которой людям стоит еще поучиться! 

Все-таки животных нужно любить и уважать – некоторые из них достойны уважения больше, чем некоторые из рода людского…

Серия сообщений "ЛИЧНОЕ":
Часть 1 - Как я потеряла целое состояние...
Часть 2 - КУКОЛЬНЫЙ МИР. Часть II.
...
Часть 12 - КУКОЛЬНЫЙ МИР. Часть ХI. Halloween.
Часть 13 - КОШКИ ПРОТИВ СОБАК. Часть I.
Часть 14 - КОШКИ ПРОТИВ СОБАК. Часть II. СОБАКИ
Часть 15 - С ДНЁМ ПОБЕДЫ!!!
Часть 16 - НАСТУПАЕТ ХЭЛЛОУИН
...
Часть 20 - СТИХИ О ЕГИПТЕ, КОШКАХ И НЕ ТОЛЬКО, МОИ И НЕ ТОЛЬКО...
Часть 21 - СТИХИ О ЕГИПТЕ, КОШКАХ И НЕ ТОЛЬКО, МОИ И НЕ ТОЛЬКО... № 2
Часть 22 - СТИХИ О ЕГИПТЕ, КОШКАХ И НЕ ТОЛЬКО, МОИ И НЕ ТОЛЬКО... № 3