Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2014 г.

"Самым древним достоянием народов, наряду с языком, является религия", - пишет Г. Шустер [79]. Его высказывание следует относить к религии как к явлению, но не к саму слову "религия", которое появилось значительно позже.
Слово «религия» имеет значение – связь (подразумеваемая с божеством), от латинского глагола religo – связываю [17]. Следовательно, если в концепции нет божества, то не может быть и связи и такие системы называться религиями не могут.
Считается [26], что само понятие "религия" появилось достаточно поздно и впервые возникло в Римской империи [26], в которой религия признавалась государственной обязанностью каждого гражданина [294].
Латинское слово religio первично означало "связь" со сверхъестественными силами, а слово cultus ("культ") имеет общий корень с глаголом colere, означающим среди прочего "возделывать землю" [26]. В понимании римлян принесение жертв богам означало своеобразное "возделывание", подобное труду земледельца. А жертва и жертвоприношения, как писала Е.П. Блаватская [1], существовали всегда.
Из этого можно сделать заключение, что жертвоприношения первично могли быть связаны с посевами, когда древний человек жертвовал часть семян для засева земли, вместо того чтобы употребить их пищу. Позднее это явление коснулось всей пищи, часть от которой жертвовалась богам в надежде получить от них или от природы большее. А сама вера в сверхестественное, которую Р. Штайнер назвал религией [77], зародилась ещё в лемурийскую эпоху, когда стала активно применяться магия как способ управления силами природы. Первая речь лемурийцев походила на звуки природы и скорее напоминала пение. Именно "отсюда получило свое начало человеческое богослужение".
К началу римской эпохи учение о богах имело уже древние корни, и почитать богов самыми разными способами входило в неуклонную обязанность римского гражданина [294]. Для римлянина было неприемлемым смотреть на веру безразлично или даже обладать неверием: атеизм рассматривался как государственное преступление. Мир людей был тесно связан с миром богов, и эта многообразная связь выражалась словом "religio", что означало первоначально просто "связь", точнее "тесная связь". В этой связи друг с другом обе стороны (люди и боги) должны были выполнять свои обязанности. Взаимоотношения между людьми и богами во многом строились по определённым правилам, вплоть до юридической основы. Бывали и отступления на уровне жульничества. Так, известен рассказ об одном римлянине, который во время морской бури пообещал богу пожертвовать сто голов за спасение (принесение в жертву ста голов скота было высшей формой жертвоприношения), но когда спасся, то принёс в жертву сто головок лука, ибо и голова скота, и головка лука звучали по латыни одинаково - caput. И всё же гораздо чаще римляне честно исполняли свой долг по отношению к богам.
Но молитвы, обращённые к богам, часто у римлян представляли собой перечисление того, что молящийся предлагал божеству и что рассчитывал получить взамен [26]. Часто слова молитвы подкреплялись жестами во избежание сомнений.
С точки зрения средневековых богословов, язычество не являлось религией, а было собрание суеверий [17].
Если мы всюду будем применять термин «религия», то невольно объединим под этим понятием множество предметов несходных и разнотипных [17]. Так, например, джайнизм, буддизм, конфуцианство, даоцизм, подобно шаманизму, обладают всеми качествами религиозных доктрин, однако они исключают признания Бога как реального существа. И все они больше отличаются от атеизма материалистов, нежели от религиозных систем. Поэтому для удобства, как предлагает Л. Гумилев, религией следует называть только теистические системы, а для всей совокупности концепций и мировоззрений лучше применять широкий термин – «верования» или «учения», поскольку они столь же широко распространены и понятны без дополнительных объяснений. Религия ставит своей целью общение с богом и объяснение отношений человека к богу.

Здесь мы подходим к необходимости разобраться в том, что, собственно, представляет собою Бог?
Как повествует теософская эзотерическая литература [77], первым учителем о богах был Ману, живший во времена пятой подрасы атлантов и сообщивший своим ученикам главные истины, сохранившиеся в умах и сердцах многих верующих людей на протяжении тысячелетий: "До сих пор вы видели тех, которые вас вели; но есть высшие вожди, которых вы не видите. И этим-то вождям вы и подчинены. Вы должны исполнять веления невидимого вам Бога; и вы должны повиноваться тому, о ком вы не можете создать себе никакого образа". Так звучала верховная заповедь из уст великого вождя. Она предписывала почитание Бога, которого не мог передать ни один чувственно-видимый образ, и которого поэтому никто не должен изображать ни в скульптуре, ни в живописи. Отголоском этой великой заповеди пятой человеческой расы (расы современного человека) стали известные слова: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли"" (Исх.20).
Как отмечала Е.П. Блаватская [1], сейчас часто встречается путаница среди атрибутов и генеалогий Богов в их Теогониях. "Однако, подобная путаница не могла иметь место среди ранних народов, потомков и учеников Божественных Наставников; ибо как атрибуты, так и генеалогии были нераздельно связаны с космогоническими символами, Боги были жизнью и оживотворяющим "принципом-души" разнообразных областей Вселенной. Нигде и ни у одного народа не дозволялись обсуждения, простиравшиеся за пределы этих проявленных Богов".
Для правильного понимания богов древности, никогда не следует забывать [1], что "... религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы и Принципа, называемого теперь "Богом". В оккультном понимании [1], Бог представлял собой единство Духа с материей, а любое живое существо представлялось как единство материи с Духом и душою. Потому всегда и до сих пор бытует фраза о том, что Бог присутствует везде и в каждом из нас, ибо Дух + материя есть Бог, а Бог + душа есть жизнь, в которой человек является главным и высшим созданием во всей живой природе.
Однако ум человека устроен так, что он неоднократно менял взгляды на роль богов в мироустройстве. Обожествление сильнейшего сменилось теорией непознаваемости божественного. Постулат о том, что боги обитают на Небе [110], придал им важность демиурга (т.е. творца) Вселенной. Классификацию демиургов дал Платон в своём нетленном произведении "Тимей", где он написал [224]: "Когда же все боги - как те, чье движение совершается на наших глазах, так и те, что являются нам, лишь когда сами того пожелают,- получили свое рождение, родитель Вселенной обращается к ним с такой речью: "Боги богов! Я - ваш демиург и отец вещей, а возникшее от меня пребудет неразрушимым, ибо такова моя воля". А Е.П. Блаватская пояснила [1] , что "в каждой Космогонии позади Божества "Творящего" и выше него пребывает Божество Превышнее, Планировщик, Зодчий, по отношению к которому Творец является лишь выполняющим посредником. И ещё выше, над и вокруг, внутри и во вне находится Непознаваемое и невидимое, Источник и Причина всех этих Эманаций", т.е. Дух Вселенной.
У ранних народов Бог, означавший совокупность Духа с Материей [1], мог иметь различные проявления - так развился политеизм. Со временем появилась тенденция к антропоморфомизации богов, и богам стали присваивать человеческие способности. Однако все Высшие Боги древности всегда являлись "Сынами Матери", прежде чем они становились "Сынами Отцами" [1]. Их Логосы, т.е. потенциальная внутренняя энергия, как у Юпитера-Зевса, сына Сатурна-Кроноса, "Бесконечного Времени" (Кала), при их возникновении изображались двуполыми, потому что истинный Бог, как его понимали древние, не имеет пола. Первоначально о Зевсе говорилось, как о "Прекрасной Деве", а Венера в древности изображалась с бородою. Вначале и Аполлон был двуполым, так же как и Брама-Вак в индийских эпических текстах Ману и Пуранах. Осирис сменялся Исидою, и Гор был двуполым. Ибо Логос, заложенный в них, не имеет пола; не имеет пола и Свет (или Луч) творящий, излучаемый ими. Потому в Откровении, в видении Св. Иоанна, Логос, связанный ныне с Иисусом, является гермафродитом с женскими грудями, так же как и его Отец Иегова, символизируемый в Каббале Тетраграмматоном. В Откровении Иоанна (22:16) Ииусус говорит: "Я, Иисус,... есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя", т.е. Венера, принявшая на себя ещё не поднявшегося над горизонтом сияния Солнца и возвещающая о приближении солнечного дня. Эзотерический Христос в Гнозисе лишён пола, но в эзотерической Теологии он Двуполый, потому в Южной Индии, где понимали всё эзотерически, имелась статуя Иисуса, одетого в женские одеяния и с кольцом в носу, представляя таким образом Иисус-Марию, слитые воедино, и служившую идолом для поклонения малоимущими верующими.
Именно этим объясняется загадочность одного из позднейших демиургов, греческого Зевса, породившего из своей головы синеокую и вечно девственную Афину [26,288]. В этом мифе сокрыта ещё одна загадка, на которую многие не обращают никакого внимания: древние боги, до их антропоморфизации, размножались не половым размножением, свойственным людям, а путём почкования, что опять-таки указывало на их бесполый статус [1].
Постепенно боги, имевшие космогоническое значение для нашей планеты Земля, начали приобретать мирскую актуальность и стали служить на потребность людям, а Вселенские боги потеряли свою актуальность [110]. Так начался процесс низвержения богов, продолжающийся до сих пор. Этот процесс протекал не одновременно у всех племен и народов: пока одни обожествляли племенного вождя, другие поклонялись демиургам, а третьи уже придавали им земную значимость.
Пример низвержения богов описала Е.П. Блаватская [1]: все древние Богини-матери (сирийская Богиня Ад-Аргат или Астер'т, супруга Ад-она, главного Бога Сирии, равносильного еврейскому Адонаю, также как и Венера, Изида, Иштар, Милитта, Ева и т.д.) тождественны с Адити и Вак индусов. Все они "Матери всего живущего" и "Богов". С другой стороны, космически и астрономически, все Боги мужского пола были вначале "Солнечными Богами", затем, теологически, они стали "Солнцами Праведности" и Логосами, символом которых было Солнце. Все они первично принадлежали к Протогоносам - "Перворожденным" (термин относился ко всем проявленным богам и к Солнцу в нашей солнечной системе). Такими были у евреев Адам-Кадмон, который соответствовал Афамазу, Тамазу или Адонису греков - "Единые от Отца и с отцом", причём "Отец" стал во времена позднейших рас Гелиосом, т.е. Солнцем, так же, как, например, Аполлон Карнейос (т.е. "Рождённый Солнцем") и Кришна-Карна (блестящий). Осирис, Ормазд (Ахура-Мазда) и прочие, все были превращены позднее в ещё более земные типы, подобно Прометею, Гераклу и многим другим Солнечным Богам и Героям, пока всё значение их не свелось лишь к фаллическим символам. Наиболее раннюю критику олимпийским богам дал Ксенофан, выступавший с критикой антропоморфизма и чрезмерного многобожия [143], но к его философии весь греческий мир отнесся скептически, а жители других мест его учения даже не знали [261-262]. Известны случаи, когда победители олимпийских игр, почитавшихся во всей Греции, обожествлялись у себя на родине и почитались как местные герои [214].
Процесс низвержения богов от космических демиургов до земных полубогов-героев в поэтической форме отразил Гесиод в своей поэме "Теогония". Что оказалось ниже по своему значению - культ Героя или культ фаллоса, - сейчас сказать трудно: по мнению учёных культ фаллоса зародился даже раньше, чем культ Героя, хотя на Земле, у разных народов, они могли развиваться параллельно. Как писала Е.П. Блаватская [1], "духовный способ зарождения" у ранних народов был первичен - он исключал всякое фаллическое представление.
Эпоха греческих богов-героев (Аполлон, Геракл, Орфей, Дионис, Адонис и др.) - это эпоха низвергнутых с небес на Землю богов, которые постоянно враждовали между собой, как тотемные первопредки разных племён. Так, например, из греческой мифологии известно [152] было три Лина: 1) фиванец Лин - учитель Геракла, убитый своим учеником; 2) Лин - музыкант, брат и учитель Орфея, убитый из ревности Аполлоном; 3) Лин - сын Аполлона, разорванный собаками аргосского царя Кротопа. Орфея разорвали на мелкие части вакханки за то, что не он почитал Диониса, а Адониса разорвал Аполлон, превратившись для этого в вепря, и т.д. Все греческие герои-боги были земными полубогами, низвергнутыми на Землю в статусе героев и в это время уже шла конкуренция с фаллическим культом, имевшим предпочтение у других племён. В итоге, всех греческих богов-героев победил еврейский Яхве (экзотерический Иегова) и сын его Иисус - был установлен христианский монотеизм, и все другие боги были обречены на уничтожение, путём забвения или осмеяния, как языческие. Причём греческий прототип Иисуса был отвергнут, поскольку не имел семитских корней.
Гераклит Эфесский (около 530 - 470 гг. до н.э.), вобравший в себя философскую мысль Ионийской школы и зороастризма, считал [94], что в основе появления новых богов лежала борьба противоположностей: "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными". По мнению Гераклита богов или бога отличало от людей наличие мудрости, которое не зависело от "многознания", а определялось таким качеством, как "Ум, могущий править всей Вселенной".
Со временем богам-избавителям был присуждён эпитет Сотер [27]. К таким богам относили Асклепия, Сабазия, Сераписа, Диоскуров и Зевса (после того, как он был отождествлён с Сабазием и Сераписом). Сотером назвали и Митру, и Бога в греческом переводе Ветхого завета. Затем слово "Сотер" стало почётным титулом знатных граждан полиса, царей-диадохов и римских императоров. Культ властелина содержал идею, по которой царь являлся в мир, чтобы спасти его. Новый завет именует Сотисом Иисуса Христа, ибо он знаменует собой начало новой эры.

Процесс низвержения богов и обожествления людей, реально живших на Земле из числа, преимущественно, вождей, особенно наглядно нашёл своё отражение в древних изображениях и мифах.
Боги, высекаемые ранее из камня или вылепленные из глины и изображаемые на стенах пещер, впервые на Ближнем Востоке обрели имена, вступили в родственные связи друг с другом и в воображаемый диалог с людьми [148]. Это стало возможным благодаря изобретению письменности. Как пишут А.И. Немировский и Л.С Ильинская, с полной уверенностью может быть назван древнейший регион фиксации мифов - это Ближний Восток, где уже в конце 4-го тыс. до н.э. (около 3200 г.) появилось письмо, а вмести с ним появилась возможность фиксировать человеческие мысли, предания и воспоминания о далеком прошлом. Вместе с тем, письменность стимулировала к новому мифотворчеству и искажала представления древних о мироздании, внося свежую струю в устоявшееся мировоззрение. Мифы множились и разрастались, обогащались мифообменом между народами. Все настойчивей и шире в священную сферу богов начали вторгаться светские, сказочные мотивы. Постепенно, несмотря на консервативную силу религии, начал рассасываться архаичный пласт мифов, древнейшие из которых подверглись преображению, переосмыслению в духе новых общественных интересов и задач. Произошло то, что сейчас принято называть актуализацией мифов, а прошлое начало уходить в забытье.
По мнению А. Белова [9], известные сегодня древние религиозные системы указывают на конкретных богов, появившихся на Земле в допотопные времена. Эти боги выглядели как люди, с одной лишь разницей, что были намного совершеннее людей. Ещё эллинистический писатель Эвгемер полагал [26], что боги - это обожествлённые жившие когда-то выдающиеся люди.
Учение Эвгемера было положено в основу эвгемеризма [190] - попытки найти историческую основу мифических существ и событий. Название происходило от имени Эвгемера (300 г. до н.э.), греческого учёного, который изучал народную мифологию в своей «Священной истории» и утверждал, что боги произошли от реальных героев или завоевателей, которыми восхищались, а впоследствии обожествили. Хотя современные учёные и не признают эвгемеризм как единственное объяснение происхождения богов, в определённых случаях он считается обоснованным.
Используя технику эвгемеризма, можно предположить, что многие греческие боги олимпийской традиции принадлежали к плеяде атлантов, а некоторые, как боги морской стихии и, возможно, Афродита, ещё к лемурийцам или лемуро-атлантам.
Процесс мифотворчества шел не только по пути возвышения одного какого-либо божества, но и по пути упрощения, чтобы все сказание могло быть доступно пониманию необразованного большинства народных масс. В итоге, человечество пришло к мысли, что оно уже не может определить сущность богов.
В результате, Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) пришёл к мысли [26], что "Боги - это воплощенные [и/или] осуществленные желания человека". По мнению Фейербаха, люди склонны сначала создавать собственные представления о Боге и лишь потом начинают рассматривать Его как существующего в действительности.
А Фридрих Ницше, перевернув всю философию зороастризма в верх дном, в 1884 году выпустил книгу "Так говорил Заратустра", в которой, по мнению некоторых [9], выстроил реакционную философскую систему, в центр которой поставил сильную личность, находящуюся "по ту сторону добра и зла", сверхчеловека, которому все дозволено, лишь бы он обладал волей к власти. "Бог умер: теперь хотим мы, чтобы жил сверхчеловек", - провозгласил Ф. Ницше [22]; "Человек зол... Ах, если бы это и сегодня было еще правдой! Ибо зло есть лучшая сила человека".
Идею Ницше подхватили материалисты всех мастей и никто из них не заметил подтасовки: Заратуштра вовсе не "стоял по ту сторону добра и зла"; напротив, он призывал своих последователей к непримиримой борьбе сил добра с силами зла, что нашло отражение в Откровении Иоанна, как в одной из самых оккультных частей Библии.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
22. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла: Сочинения.-М: Изд-во Эксмо; Харьков: Изд-во Фолио, 2003.-848 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
77. Штайнер Р. Из летописи мира (Акаши-хроники). Электронная БИБЛИОТЕКА TheLIB. Ru, 2010 г.-76 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
94. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 3. Гв-Ж. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. - 240 с.
110. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Индия. М.: Литература; Мир книги, 2004.-432 с.
143. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.9. КОЛ-ЛАН. М.: АСТ; Астрель; 2010.-797 с.
148. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет/И.В. Рак; Месопотамия/ А.И. Немировский, Л.С. Ильинская. М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.
152. Кондрашов А.П. Кто есть кто в классической мифологии. Энциклопедический словарь. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. - 768 с.
190. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.19. ХАЛ-ЭДУ. М.: АСТ; Астрель; 2011.-797, [3] с.
214. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 8. Ол-Пи. - М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛ-МА-ПРЕСС Образование, 2006.-240 с.
224. Платон. Тимей. Перевод К. Дрязгунова. Философия в России. Сайт в Интернете: "philosophy.ru" © 2007: http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
262. Гусев Д.А., Рябов П.В. Великие философы. М.: АСТ: Астрель: Транзиткнига, 2005.-462, [2].
288. Гесиод. Теогония / Пер. В.В. Вересаева, О.П. Цыбенко/. Лабиринт, 2001. - Сайт в Интернете, 2013: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3723218
294. Циркин Ю.В. Мифы Древнего Рима. М.: ООО "Астрель"; ООО "АСТ", 2005.-560 с.