Глава 1. Вера и видение
Глава 2. Вера и надежда
Глава 3. Вера как дар



Глава 4. Вера как плод

В предыдущей главе мы рассмотрели девять даров Духа, перечисленных Павлом в 1-ом Коринфянам 12:8 10. В этой главе мы обратимся к перечню девяти форм плода Духа, который Павел дает в послании к Галагам 5:22-23: “Плод же Духа: любовь, радость, мир, долго терпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание”.

Седьмой по счету является верa. Однако, прежде чем мы начнем рассматривать конкретно эту форму плода, полезно дать общий анализ даров и плодов. В чем их различие?

Плод по контрасту с дарами

Давайте сравним новогоднюю елку с яблоней. На новогодней елке — игрушки (подарки, дары), на яблоне — ее плоды, яблоки. Мы украшаем елку игрушками. Елка и игрушки никак не связаны, они различного происхождения. Игрушка не несет никакой информации о природе елки.

С другой стороны, яблоко и яблоня связаны самым непосредственным образом. Природа дерева определяет природу плода, как по виду, так и по качеству. На яблоне никогда не вырастет апельсин. Здоровое дерево даст здоровый плод. Яблоко появляется в процессе роста и развития, тогда как игрушка навешивается на елку единовременным актом. Для того, чтобы добиться наилучших плодов, за деревом надо тщательно ухаживать. На это уходит время, способности и труд.

Давайте приложим эту простую аналогию к духовной сфере. Духовный дар как передается, так и принимается в результате краткого, единовременного акта. Он ничего не говорит нам о природе человека, через которого этот дар действует. С другой стороны, духовный плод выражает природу той жизни, которая порождает его; он возникает в процессе роста. Для получения наилучшего плода нужно тщательно культивировать свою жизнь, а на это уходит время, навыки и труд.

Мы можем выразить различие и по-другому: дар выражает способность, плод — характер.

Что важнее? В конечном итоге, вне всякого сомнения, характер важнее способностей. Действие дара единовременно. Как Павел объясняет в 1-ом Коринфянам 13:8-13, наступит время, когда дары больше не будут нужны. Но характер — это навсегда. Наш характер в этой жизни определит нашу судьбу в вечности. Наступит день, и мы оставим дары позади; но наш характер будет пребывать с нами вечно.

Однако, мы не стеснены нуждой выбирать то или другое. Дары не исключают плода; плод не исключает даров. Скорее, они взаимно дополняют друг друга. Дары предназначены для практического выражения характера. Прекрасный пример этому — личность Самого Иисуса Христа. Его любящий, милосердный характер максимально выражался через действие духовных даров. Толь ко при помощи духовных даров Он мог удовлетворить нужды тех людей, для служения которым Он пришел, и, таким образом, полностью открыть им характер Своего Отца, Которого Он представлял (Иоан. 14:9-10).

Мы должны всеми силами подражать примеру Иисуса. Чем больше мы будем проявлять любовь, заботу и сострадание, тем больше для практического выражения этих качеств нам будут нужны тe же самые дары, которые использовал Он. От полноты нашего оснащения этими дарами будут зависеть наши возможности прославления Бога, нашего Отца, так как это делал Иисус.

Итак, плод выражает характер. Наличие и зрелость всех девяти форм духовного плода выражают полноту идеально отточенного Христианского характера, когда каждая форма плода имеет специфическую направленность.

Семантика греческого слова “пистис”, которое переводится как вера, включает в себя такие понятия как доверие (доверчивость; в Русской Библии это слово часто переводится как упование) и верность.

Иисус неоднократно подчеркивал, что всякому, кто желает войти в Царство Божье, нужно уподобиться ребенку (Мат. 18:1-4; 19:13-14; Мар. 10:13-15; Лук. 18:16-17). Что отличает ребенка от взрослого? Доверчивость. И как это ни парадоксально, но это же качество совершеннейшим образом выражается в наиболее зрелых мужах Божьих — таких как Авраам, Моисей, Давид и Павел. Напрашивается вывод, что в большой степени наша духовная зрелость зависит от того, насколько мы культивируем этот аспект веры. Более полно плод веры в этом аспекте можно определить как спокойное, устойчивое, непоколебимое упование на благость, мудрость и верность Божью. Независимо от испытаний или кажущихся катастроф, человек, взрастивший эту форму плода, остается спокойным посреди всех бурь. Он непоколебимо убежден, что Бог все равно контролирует все ситуации и что во всем и через все Он желает благословить Своих детей. Внешним выражением этого доверия является стабильность. Давид чудесно выразил это в псалме 124:1:

“Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек”. Все горы на земле могут сдвинуться с места, кроме одной единственной — Сиона. Сион является той горой, которую Бог избрал для Своего обитания. Только она непоколебима и пребывает вовек.

Точно также обстоит дело с верующим, который научился доверять. Вокруг него все могут поддаться панике и замешательству, но он остается спокойным и
непоколебимым. “Основание его на горах святых” (Пс. 86:2).

В 1960 году, когда я был директором подготовительных курсов для учителей Африки, одна из наших студенток, по имени Агнета, заболела тифом. Моя жена и я посетили ее в больнице и обнаружили, что она в критическом состоянии комы. Я помолился, чтобы Бог вывел ее из комы на столько времени, чтобы я мог поговорить с ней. Минуту спустя, она открыла глаза и посмотрела на меня.

“Агнета, — спросил я, — Уверена ли ты, что твоя душа безопасно покоится в руках Господних?”

“Да”, — четко и твердо ответила она и снова впала в состояние комы. Но я был удовлетворен. Все, что ей нужно было сказать, а мне услышать, было это одно единственное слово “да”. Оно выразило глубокое, непоколебимое доверие Богу.

Основанием такого доверия является посвящение себя Богу. Примерно за год до описываемых событий Агнета в моем присутствии посвятила свою жизнь Иисусу. А теперь, во время испытания, возможно на самом пороге вечности, ей не нужно было делать это еще раз. Ей только нужно было пребывать в том, что она уже имела, когда она посвятила себя Богу раз и навсегда.

Через некоторое время, в ответ на молитвы друзей Агнеты, Бог восстановил ее здоровье. Ее способность “принять” воздействие вознесенной за нее молитвы во многом объяснялась ее упованием на Бога.

В псалме 36:5 Давид говорит: “Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит”. Более дословно, в тексте говорится: “...и Он совершит это”. Здесь от нас требуются две вещи. Во-первых, “предать” (устаревшее употребление — в современном русском языке “посвятить себя”). Во-вторых, это “уповать”. Акт посвящения приводит к состоянию упования. Давид уверяет нас, что, когда мы пребываем в этом состоянии упования, Бог “совершает”. Другими словами, Бог делает то, что мы доверили Ему. Только постоянное упование с нашей стороны даст Богу возможность вмешаться в нашу жизнь и сделать то, что необходимо. Но если мы перестаем доверять Богу, то мы перекрываем канал Божьего воздействия и препятствуем завершению того, что Бог начал делать для нас.

Доверять Богу в чем-то — это все равно, что положить деньги на свой счет в банке. Нам не нужно переживать о надежности своего вклада с этого момента. Это
становится ответственностью банка. Есть некая доля иронии в том, что люди доверяют банку в вопросах капиталовложений, но не могут вполне довериться Богу в каком-то жизненно важном для них вопросе.

Отметим одну интересную особенность в этом при мере с банковским вложением. Банк дает нам официальную расписку с указанием даты, места и суммы нашего вложения. Все четко и ясно. Точно так же мы должны быть конкретными в том, что мы посвящаем Богу. Мы должны знать без тени сомнения, что мы посвятили, когда и где. Нам также нужна официальная “расписка” Святого Духа, подтверждающая, что Бог принял то, что мы посвятили Ему. Совершенствование в уповании.

Упование подобно всякой другой форме плода: на всех стадиях роста вплоть до достижения зрелости за ним требуется уход. Упование относится скорее к области духа, чем к эмоциям. Давид говорит: “Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более” (Пс. 61:3, 7). И еще: “Когда я в страхе, на Тебя я уповаю” (Пс. 55:4). Давид констатирует, что внутри него конфликт между страхом и упованием. Но страх поверхностен, это эмоция. А доверие — глубже, в духе.

Зрелое упование подобно глубокой реке с сильным течением. Она непреодолимо устремляется к морю. Временами ветер страха или сомнения может дуть против течения и поднимать пенящиеся волны на ее поверхности. Но эти волны и ветер не могут изменить или воспрепятствовать глубокому непрестанному течению вод ниже поверхности, по мере того, как это течение следует курсу, определяемому руслом реки и заканчивающемуся в морe.

Слова Павла во 2-ом послании к Тимофею 1:12 прекрасно иллюстрируют упование в его зрелой форме: “По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день”. По всем показателям Павел в этот момент переживал период неудач. Многие из его влиятельных друзей и сторонников стали его противниками. Из всех ближних сподвижников только Лука остался с ним; один из бывших соратников вообще
вернулся к мирской жизни. Павел болен, он немолод, скован оковами в Римской тюрьме, ожидает неправедного суда и приговора от рук жестокого и безнравственного деспота. Тем не менее, какое умиротворение и уверенность: “Не стыжусь... знаю... уверовал... уверен...”. За горизонтом времени он видит тот безоблачный день — “оный день” — когда иной, праведный Судия вручит ему “венец правды” см. 2 Тим. 4:8).

Упование Павла, как и Давида, было результатом посвящения себя Богу. Это видно из его слов: “Он силен сохранить залог мой...” Залог, согласно словарю русского языка С. И. Ожегова, это отдача имущества в обеспечение обязательства, под ссуду. Практически, это выражается в том, что, отдавая какую-то вещь определенному лицу, мы получаем от этого лица средства за хранение этой вещи. Мы как бы доверяем свое имущество этому лицу, которое с этого момента несет ответственность за сохранность этого имущества. Это и подразумевает Павел: когда-то, много лет тому назад, он вручил самого себя Христу. Весь его последующий опыт испытаний и страданий выработал в нем все углубляющееся упование, которое достигает своей зрелости здесь, в Римской тюрьме. Это упование кажется тем ярче, чем мрачнее сцена происходящих событий.

Вера как верность

Обратимся теперь ко второму аспекту веры как плода — верности. С лингвистической точки зрения, именно верность является первоначальным смыслом слова “пистис” (вера). Один из стандартных словарей Новозаветного греческого языка определяет слово “пистис” следующим образом: “преданность, надежность”. Если мы обратимся к Ветхому Завету, то же самое относится к древнееврейскому слову, переводимому как вера — эмунах. Его первым значением является “преданность”; вторым — “вера”. Слово “аминь” (Да будет так, да будет это утверждено) происходит от глагола, дающего нам это слово. Основополагающим значением является “твердый, надежный, верный”. Все эти оттенки значений соединяются воедино в личности и естестве Самого Бога. Если мы смотрим на веру как на доверие, то единственным основанием этого
доверия может быть только Божья верность. Если мы смотрим на веру как на верность, то только через наше доверие Дух Святой может передать нам Божью верность. Начало и конец веры только в Боге. Его верность является единственным основанием нашего доверия, наше доверие Ему воспроизведет в нас Его верность.

Возможно, что никакая другая характерная черта Бога не подчеркивается на протяжении всего Писания больше, чем Его верность. В Ветхом Завете эта черта Божья обозначается словом “хесед”. На русский язык это слово переводится как “благость”, “доброта”, “милосердие”, “милость”. Однако ни один из этих переводов не выражает полностью смысл этого слова.

Попробуем проанализировать его, исходя из языка оригинала. Во-первых, хесед является выражением бесплатной, незаслуженной Божьей благодати. Она
превосходит все, что человек может каким-либо образом заслужить или востребовать как должное. Во-вторых, хесед всегда основывается на обязательстве, добровольно заключенном Богом. Мы можем объединить эти два значения таким образом: хесед — это Божья верность в исполнении Им обязательств, превосходящая все, что мы можем заслужить или потребовать.

Таким образом, мы наблюдаем тесную взаимосвязь трех важных понятий в древнееврейском языке: эмунах, вера; хесед. Божья верность; берит, обязательство (завет). Все эти слова встречаются в 88-ом псалме:

(25) И истина Моя {эмунах) и милость Моя (хесед) с ним...

(29) Вовек сохраню ему милость Мою (хесед) и завет

Мой (берит) с ним будет верен (аминь).

(34) Милости же Моей (хесед) не отниму от него, и не изменю истины Моей (эмунах).

(35) Не нарушу завета Моего (берит), и не переменю того, что вышло из уст Моих.

Последний стих указывает на особую взаимосвязь Божьей верности и слов уст Его. Вот что Бог никогда не сделает: Он не нарушит Свой завет и не переменит того, что сказал. Божья верность, изливаемая Духом Святым, воспроизводит такие же качества в нас, что делает нас безупречно честными и порядочными людьми.

В псалме 14:1 Давид задает два вопроса: “Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?” В последующих стихах он сам же отвечает на эти вопросы, перечисляя 11 характеристик такого человека. Девятым условием, приведенным в конце 4-го стиха, является следующее: “Кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет”. Бог желает, чтобы верующий был верен своим обязательствам, даже если он и терпит урон от этого. Христианин, который не сдерживает свое слово и не выполняет своих обязательств, еще не достиг плода верности.

Хотя Бог ожидает от нас подобной верности в наших действованиях со всеми людьми, мы особо обязаны своим братьям и сестрам во Христе. Верность Самого Бога (хесед) основывается, как мы уже отметили, на Его завете (берит). Чрез Иисуса Христа мы находимся в завете как с Самим Богом, так и друг с другом. Отличительной чертой этого завета является то, что мы проявляем по отношению друг к другу ту же верность, которую Бог так щедро демонстрирует по отношению к нам самим. Как мы уже заметили, Божий хесед, выражающийся в Его преданности Своим собственным обязательствам, основывается на Его благодати, превосходя все, что мы как получатели можем заработать или потребовать. Это же должно отражаться в наших взаимоотношениях с братьями и сестрами во Христе. Мы не должны ограничиваться простыми требованиями справедливости или некими писаными правилами. Мы должны быть готовы последовать Божьему примеру до конца — полагать свои души друг за друга. “Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев” (1 Иоан. 3:16). Именно в такой жертве наш завет с Богом и друг с другом становится полным.

Писание рисует ужасную картину падения моральных и этических стандартов конца времен:

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся”. (2 Тим. 3:1-5).

Греческое слово, переведенное здесь как “непримирительны”, означает “те, которые отказываются заключать завет”. Общей тенденцией этого мира является удаление от тех моральных и этических стандартов, которые требуют обязательств (завета). По мере того, как мир погружается во тьму, народ Божий должен более решительно, по контрасту, настроиться на хождение во свете общения. Мы должны продемонстрировать эту обязательность, от которой зависит общение.

Поэтому мы должны стремиться к совершенствованию плода верности.

Заключение

Между духовным плодом и духовным даром существуют важные различия. Во-первых, духовный дар дается и получается в результате единократного действия; выращивание же плода является постоянным процессом, требующим времени, навыков и труда. Во-вторых, дары не связаны непосредственно с характером тех, кто их практикует; плод же является выражением характера. В идеальном варианте, комбинация плода и даров так сбалансирована, что это прославляет Бога и служит человечеству.

Веру как плод можно понимать двояким образом: как доверие и как верность.

Доверие проявляется в стабильности, которая возрастает по мере совершенствования доверия. Оно требует обещания верности Богу.

Наше доверие основывается на Божьей верности (хесед). Бог демонстрирует Свою верность по отношению к нам, исполняя Свои договорные обязательства, что намного превосходит все, что мы заслуживаем или в чем нуждаемся. Это, в свою очередь, делает нас такими людьми, которые желают и могут вступать в договорные обязательства как с Богом, так и друг с другом, и поддерживать их.

(продолжение следует)